信仰跟我们的生活有什么样关系呢？关系实在太大了。人类的需要，可以用三种关系来表达：第一，人和物质的关系；第二，人和人之间的关系；第三，人和精神的关系。而人和精神的关系还分成两种，第一个是跟外在的神的关系，比如上帝、安拉等；第二个是人跟自己内在精神心灵的关系。而这些关系，在佛教里面，全都可以满足。不管时代走到哪一步，信仰是绝对需要的，它具有很有用，而且不可或缺的效果。——编者按
修行到一定程度的人，往往就不喜欢做生意了，“还争这些干嘛呢？挣钱还不是为了拿钱让自己快乐，而我坐在那里都可以快乐了，我干嘛还要这么无聊费事呢？”
有时候，我们觉得修行的佛教徒很苦，他们在山洞里面穿得一身破烂，牙齿焦黄，可能连“佳洁士牙膏”是什么都不知道。而他看着我们看似很厉害，一身名牌服装，实际上相续混乱，臭气四溢，也觉得我们好苦啊！到底谁苦呢？很难说的！在暂时的层面上，可能我们会觉得修行人苦；但实际上，时间久了以后，我们会比他苦很多。而修行人会认为我们在暂时和究竟的层面都会很苦，因为那些品牌、包装，其实对我们起不到太大的作用，开始可能有些欢乐，但后来别无意义。
真正的佛教修行人的欢乐是没办法破坏的，但是这样的快乐，一定要靠信仰才能获得。
这里所说的“信仰”，不是之前提过的那种没有逻辑、不能说服理性人的信仰，而是对于佛教究竟真理的理解和信仰，就这个“信仰”的含义来说，考夫曼对信仰的内涵设定【1】，并不准确。
佛教的信仰，首先一定要有逻辑，凡是理性的人去研究它，都一定会相信。其实它跟科学的认知方式是一样的，也可以得到实证，但是它的实证少了普通人之间的一种认知方式——共证。事实上，个体修行的体验，是没办法共证的，只能“各别自证”。
但如果按照佛教逻辑去分析，普通人之间的共证，并不成立真正的“共证”，其实是一种“伪共证”，现实中，没有“真正一致”的共证。比如一个鼠标，你看到的是这个角度，他看到的是另外一个角度，你们永远无法共同看到绝对一样的东西，因为你看到的是你的角度，他看到的是他的角度，光线和呈现都不一样，除非他的眼睛变成你的眼睛，这样才能算真正的共证，但事实上，没有这样的共证。
真正的“共证”，只有佛陀和佛陀之间才能做到。而普通的个体，永远都是有角度的，其实，真的没有所谓的“共证”。普通人之间的一致，只是大概相似，但佛教的逻辑，是要较真的，所以它从根本上，就否认了普通人之间的共证，佛教认为那些所谓的“共证”，全都是世俗层面的（相似共证），究竟来讲，都是虚假的，这就是佛教对于“共证”的观点。
究竟的真理，在我们内心深处，要想明了，只能各别自证，得自己去体认。在数理逻辑和事理逻辑的层面上，可以推出这个自证是能够成立的，要通达这种逻辑，需要花大量的时间去学习。
真正的佛教，不是磕两个头就等着发财，这种就是迷信。迷信就是连道理都没搞清楚，然后就信了。
我们现在很多佛教徒都是迷信的，一听说那边来了一位大德，“啪”一泡口水吐下去，地上就冒出了甘露；或者一拍，死老鼠变成了活猫。听到这些神奇的东西，很多人都扑上去，结果导致一大堆人上当。
真正的佛教不是这样的，它跟科学的认知方式是一样的，得一件件去分析、推论，然后得出结论，再依照去做。但是在实证上，就欠缺了一块——无法实现普通人之间的共证。为什么呢？因为事实上是没有真正的共证的，所以没有共证，不能说明佛教不具真理。
佛教的共证只有一个——开悟的境界。我们每个人去朝内观察的时候，如果消失了认知的个体，而且也消失了认知的所有对境，这个时候我们会发现，所有的生命都是一样的，这是真正的共证，也就是佛教行者所要取得的结果——开悟！
但这个“共证”，和前面说的普通人之间的“共证”，是不一样的。普通人之间的“共证”，是相似的业力，出现了近似的显现，而这里所说的“共证”，是佛教行人取得的“绝对一致”的结果，结果虽然一致，但在没有神通之前，即使是开悟者，也不能直接认知别人的证悟，还是不能有普通人之间的“共证”。
但是，就真相来说，只有佛教行人所取得的“绝对一致”的结果，才是真正的共证，而所有普通人之间的共证，全是近似的。佛教里面有很多逻辑可以去证明，如果我们把这些理论都丢了，才是真正的迷信。
当然，这也有历史的原因，“五四运动”以来，我们就开始打倒孔家店、整翻老祖宗，邀请德先生、赛先生(科学和民主)回来。我们的老祖宗有很多优秀的遗产，如佛教的很多逻辑思想、修行方法，现代人几乎都丢光了。语言的隔阂也是原因之一，现代人很难用古文来思考了，用的是现代白话文，这也导致了我们对经论的理解、分析变得比较困难。
但不管时代走到哪一步，信仰是绝对需要的，它具有很有用，而且不可或缺的效果。也就是说，我们的生活不能仅仅只要科学，只朝外去掌握物质；也不能仅仅只是掌握一点点基本的人文科学，比如法律、道德、规章制度；也不能单靠发展还很幼稚的心理学。
我们要对自己的心进行非常深入的、深刻的观察，然后产生真正的信仰。这种信仰不是考夫曼说的——仅仅只是一种强烈的信念。真正的信仰必须具有逻辑性，而且可以去实证，对我们获取物质、改善周围的关系，以及产生各种殊胜的体验，最后达到解脱，都有着非常巨大和美妙的作用。
这里提到一个词汇——“解脱”，什么叫做解脱呢？佛教对此有很多的解释，如前所说，我们消失了观察点，同时消失了由观察点所觉知到的所有事物，达到一种语言没办法描述的境界，那个境界就叫做“解脱”，而生命是可以达到那种境界的，在佛教里面，将之称为“涅槃”。
关于那种境界，还有很多的描述性的词汇，例如觉性、如来藏、空性......我们学的所有的方法，就是为了达到这种境界。
注【1】：考夫曼，對信仰的定義：“信仰是一種強烈的信念，這種強烈的信念通常表現爲對缺乏足夠證據的，不能說服每一個理性人的事物的固執信任。”
——摘录并整理自《信仰与生活》
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
