今天讲《黑蛇总义》的最后一部分，也就是大圆满。大圆满这一部分其实我也不懂，但我接受过灌顶，有最好的传承！（师兄笑）然后呢，也看了很多这方面的书籍，有一些相关的理论知识，至于修证就完全没有了。所以我现在这个程度只能就理论知识跟大家进行一些交流。至于在座的人里面有没有成就者，那就不敢说了，因为你们很多人都被“指”了，说不定谁什么时候被“一指禅”戳穿了都很难讲。（众笑）
我本身没有被戳穿，只能处在一个不懂的位置上来跟大家交流。如果你说：“你都不懂，那交流什么呢？”——我看过书啊。（众笑）所以前期的一些理论知识我们还是可以交流，如果真正要传讲大圆满，那是证悟者才能做的事，而且传讲的范围也应该非常小。
当然，索达吉堪布在网上比较大范围地进行了直指，但那是他老人家的功德，像我这样的凡夫是不敢做这种事的，只能交流一些理论。因为《黑蛇总义》是慈诚罗珠堪布老人家对所有弟子公开宣讲的一个法，我们对它进行学习交流是没有问题的，所以那些扎好架势准备攻击我的人就只好偃旗息鼓让我们学习了。
你们看，我一出来就先把铠甲准备好了，一看就不是修证了大圆满的。要修证了大圆满的人，那就随便了，如空屋入贼，何来伤害与被伤害？像我这么一上来就准备好铠甲的人，其实就是人我执未灭，肯定不是修证了大圆满的。不管怎么样，我们接着进行今天的交流：
（五）尽管全家人看法各异，但其中最年长的老人认为，既然只是蛇的形象，为什么还要拉出绳子说这不是蛇，并作出自己不害怕的样子呢？这样做很可笑，没有任何必要！
“全家人的看法”就是指我们整个佛教，以及佛教里面每一乘对这条蛇（显现）的看法。
我们前面讲了一大堆内密行人对现象的看法。在他们看来，各种各样的现象，无论好坏，都是假的，只是一个有名无实的形象，我们甚至可以去玩它，所以他们就把蛇拿出来给你捋啊、拉呀搞很多东西。你问那些内密成就者：“贪很伤人吗？”他说不伤人啊，修个双修给你看看。你说：“嗔很可怕吗？”也不可怕，修个诛法给你看看。（我们要是去修诛法就变成杀人了，你拿着菜刀和板砖去诛人是要坐牢的，性质完全不一样哈。）他们认为贪嗔痴慢疑都没关系，只是心的一种现象，都是法性的游舞。他们会去修气脉，对气脉控制得非常好以后，这些东西全都会转为修行的力量。
比如修拙火，一般会在中脉里面点燃拙火。我们身体和外在的所有显现，其实就是气脉的运动，如果我们把气脉控制了，外在的世界就被控制了。如果把气脉控制了，就是所谓的“气入中脉”，而最根本的中脉，就是如来藏。“气入中脉”后，外境在我的觉知里会消失，因此很容易证悟最根本的“中脉”——如来藏。由于能够控制外境，所以就不用再怕它，甚至去玩它，就成了去玩外境这条蛇。
你说这个轮回过患不好，我就偏偏玩它，它没什么不好——这就是内密的观点，它雄赳赳气昂昂。我们有时候在藏地会看到一些很殊胜的现象，搞得我们激动得不停地磕头那种，往往是内密修得很好的人玩出来的。不过这样也有个麻烦，就是佛教可以玩这些现象，一些外道（如气功修得好的）也可以玩这些现象，但它那个跟解脱完全没有关系。
比如道家的一些修行人，他们也可以把气脉搞得很好，你说道家的修道成仙是不是真的呢？是真的。他们那些修到两、三百岁，看起来却像一、二十岁的人，根本不用打肉毒杆菌，也用不着去韩国，女的修成“老妖精”，男的也修成“老妖怪”，真的非常厉害。因为他控制了气脉以后，他身体的显现以及身体外面的显现都会被控制住，这就是他们成仙的原理。
我们佛家控制它的目的是有见地的——我们认为一切现象是虚假的。我们是在这样的见地下去控制它、证实它，以获得一切现象就是虚假的认知，然后回到最根本的本质里去。而外道为什么成为外道呢？从见地上来说，他们缺乏佛家这种究竟的见地，不知道根本是什么；从修证上来说，他们虽然在一定程度上控制了外在，但是有两方面的问题：第一个，因为他们没有见到本来，所以控制得不彻底；第二个，由于没有见到本来，他们虽然控制了外在，却无法彻底回归本质，只能走到无极等某些特定的状态里面去，因此就没办法达到解脱，他们那些境界实际上还是心塑造的另外一种状态。
那么大圆满是怎样一种修法呢？大圆满就会认为：切！你在这搞什么气脉呀，难道不造作吗？造作！既费事又累人。还有什么中脉、左脉、右脉，还点拙火、滴甘露，哎呦，你何必嘞！完全没必要，你只要明白了本质就好办了。明白了本质你只要看着它就完了——既然是虚假的，你理它干嘛呀，你干嘛要去玩儿它啊？玩儿它就是在造作，说明你怕它嘛。就像一个人晚上走夜路过坟山，为了表示自己不害怕就吹口哨，“咦咦啊啊”地唱歌给自己壮胆，其实心里面怕得不得了。
所以大圆满说，既然是这样，你根本就不用去玩它，只要静静地看着它就行了。没有什么修，也没有什么不修，你只要处在本质里面，任现象起落生灭就行了。由于现象本身就是解脱的、自己就是解脱的，因此根本用不着像我们修单空那样，把一个东西放在面前拼命想它是假的、假的、假的……它既然是假的，理它干嘛呀？任它假去嘛，管它是假还是真。
那么在这种状态下，你的心就成为了真相。因为你根本不理外界，也确知心的本性是什么，所以你的心就不再寻觅，也不再等待，也不在期盼中间，完全无执，自然而然。那个时候因为你的心确定了这些显现根本就是无害的假象，你还理它干嘛？坦然安住，当下你就会清楚——俺已是佛。
你说会不会这样呢？会这样。那么这里面有一个关键，就是你得认识那个佛（本质）到底是什么，你得确定它。如果你不确定，心就安不下来，你就要像二祖一样去问达摩：“我心不安，请为我安心。”那要怎么才能确定呢？我们前期要做大量的闻思修行，让自己的心有能力去确认这个本质，然后让一个已经了知了本质的人给你指出来。
“指出来”的意思是引导你去领会那种无执的本质，这种引导其实是一种加持。你可以把加持看做是一种影响，不停地连绵不断地影响你，你的心慢慢地就跟着他的引导变成那样，到最后他用语言给你一说——哦！一下就理解了。就像两个很熟悉的人，眼神一动就知道对方在想什么，俗话说“屁股还没翘就知道他要拉屎还是拉尿”，彼此了解深了以后，就会变成这样互相影响。
为什么我们现在一定要大量地闻思学习这些经论呢？实际上就是要让我们的心一步一步地向佛菩萨靠近，慢慢变得跟他们一样。虽然说本质上我们跟佛菩萨确实是一样的，但是我们并不知道这个本质。那要怎么做呢？我们就要在显现上逐渐趋近于他们。于是我们要修菩提心，要学着慈悲，因为佛菩萨的心总是慈悲的；佛菩萨还有空性、无执方面的特质，所以我们还要去学习空性智慧，慢慢变得和他们一样。
那是不是真的一样呢？从本质上就是一样，但是我们不知道。而我们学这些的目的是什么呢？就是让我们的心去明白，它实际上跟佛菩萨是一样的。他们跟我们唯一的不同，就是他们没有人我和法我的执著。再说得具体点，就是他没有自我的执著（个体感），也没有认为外境的现起是一个真实的客观事物这样的执著。
执著之所以称为“执著”，就是因为它非意识性，而且一定要起作用。比如我们的人我执，你说“我还有人我吗？”你这样说的时候就还有人我，这种个体感的执著是不自知的，“不思量自难忘，万劫生死很茫茫”。当你形成了个体，一看到外界，马上就会认为“那是个东西在那里”——这就是法执。
至于它是什么东西，这时我们还想不到什么离一多因啊，粒子啊微尘啊之类的东西，这些是分析以后才有的概念，你直接觉得就是有一个客观的东西在那里，它和我们的心是不一样的。你也不知道自己的心是什么样，但你肯定不会觉得它就是你的心。如果你直接觉得它就是你的心的话，那让你的“心”变一下？对不起，它不会变。由于它不变，你就会觉得它“客观”，反之则不然，比如我们做梦的时候，如果知道自己在做梦，同时能让外境随着我们的心念改变，你就不会觉得梦中的景象是客观的，你会觉得这些景象就是自己的心。
有些中观修行非常好的人，他们可以做到随意改变自己的梦境。比如说梦到悬崖——我们平常的悬崖为什么跳下去会摔死呢？因为悬崖相对我们是“客观”的，所以人一跳下去就像个秤砣一样摔坏了。如果外境是随心现的，你可以在空中飞起来嘛，或者让地面直接升起来，在梦中这些都是可以的。当我们在梦中达到这种状态的时候，就会认为外面的东西都是我的心，某种程度上我可以左右它。
但这个是不是证悟呢？不是，真正的证悟连左右外境都不会有。但是通过这些方法，我们起码在一定程度上论证了“一切外境由心现”。比如我们修气脉修到一定程度，可以改变我们的外境，让它显现出其他样子，外境可以消失，人也可以在空中飞等等。其实外道很多仙人也可以做到这些，虽然他们既没有证悟本质，也没有获取解脱，更不知道本质是什么，但他们拥有了这种控制外境的能力，你要是去给他说外面有个什么“客观实在”的东西，他也不会相信、不会承认的。
之所以我们现在总是觉得外境“客观实在”，就是因为我们看到外面的东西跟我们认知不一样，我们不知道这些东西其实就是我们的认知本身。那么，有了“客观的东西”，这个“客观的东西”就会伤害你，或者引发你的贪欲、嗔恨。通过这样的修行，我们慢慢就会发现，其实这些外境，包括个体感，都是心的一种显现。而佛菩萨的心就是因为没有这样的执著，他就成了佛菩萨，所以我们需要通过修行慢慢地去除人我执和法我执。
那是不是要把执著全部去除完了我们才能开悟呢？我们内在蕴含着各种各样的执著和种子，无始劫以来不知道积累了多少，要全部去除的话也太缓慢了，得搞多少劫啊？其实只要修行到一定的程度就可以开悟了，什么样的程度呢？按照普遍的现象来讲，一个人具有非常厉害的菩提心就可以了。
这个菩提心要厉害到什么样的程度呢？就是他的屁股已经挪过来了——我老是说屁股挪过来了，如果不是长期跟我一起交流的人，你去真的挪一下屁股是没有用的。我的意思就是说他在思考的时候不再追逐自己的利益了，不再思考自己了，他思考的主要内容都是别人的利益、别人的快乐和别人的解脱，当他的心力开始往那些上面附著的时候，就是屁股开始挪过去了。
挪过去以后，你的心其实就不再那么重视自己了。心一重视自己，苦难就来了。为什么呢？比如你太爱自己的话，一点感觉出来就会被你放大很多倍。为了这点感觉你就会这样、那样地去要求外境，要求客观，要求条件，满足不了的时候，你就开始忧郁生气，这样就会把自己搞砸了，搞砸了就更加生气，愈生气环境就愈不好。
当然，你也会缓解一段时间，因为人不能长期生气嘛，否则会疯的，如果在广州会被送去芳村，重庆会送去歌乐山，成都会送去四医院。人是会自我保护的，所以到一定程度就不生气了，但不生气不代表他这个习性不存在，下次对境来了他又会这样。
人如果太关心自己就会如此。而且过于关心自己还会带来恐惧，就像我们老是会想，明天会不会有饭吃啊，不买保险的话，生了病去医院会没有住院费啊……各种各类的恐惧就开始了，有时候一点点的不妥，就会激发很大的不安。你看我们现在这个社会，如果稍微有点不妥，整个社会就马上开始骚动，比如出现一点点灾难的苗头，连盐都会被哄抢光。
由于心太过地看重自己，造成我们对快乐的对境会产生极端的贪著，还觉得自己应该这样。无论是人还是物，只要一个事物激发了我们的快乐，我们的心立刻就粘著上去了，逮住不放，希望一直这么快乐下去。但事实上所有导致我们快乐的外境没有不变化的，我们自己内在的感受也要变化，这个就叫做无常。
比如说一个人穷的时候，每天给他三个馒头一点咸菜就很满足了，觉得好幸福啊。我小时候有个哥们儿，别人问他什么叫幸福生活？他说每天要是有几个麻糖吃，然后有时间兄弟伙们在一起吹吹牛、扳扳手腕，哇——幸福生活万年长！等他慢慢变得有钱了，变得很厉害的时候，你再去给他麻糖吃，让他扳手腕，他理都不理你。这个时候他要求什么呢？这哥们儿自己说：“我认为幸福就是手啪啪一拍，厨师就把饭菜端上来了，然后有音乐家给我奏乐，诗人为我朗诵诗……”唉！完全变成皇帝了嘛！他的要求就会这样越来越多，一旦把这些东西给他拆散，痛苦就开始了，再让他回头去吃馒头，他就不干了。
我们也一样。我们变得越来越不快乐，就是因为我们的努力和奋斗造成的。我们天天努力奋斗去制造一些美好的环境让自己欢乐，然而一旦这些美好的环境失去或者变坏，我们就不行了，是不是这样的？所以说太爱自己的人没有办法去领悟大圆满；始终认为外面的东西都是客观实在的人，也领悟不了大圆满。
那是不是要彻底消除这两种执著才能证悟大圆满呢？那就太慢了，而且彻底消除你就已经成佛了。像前面说的，其实当菩提心到了一定的程度就可以了。还有，证悟大圆满依靠的是上师的加持。那么有人可能会问：“大圆满是自心的一种明悟，和上师有什么关系呢？”有很大的关系，刚才说了，你一定要靠上师来影响你，因为它不是心的执著全部消除了以后你自己的一种领悟，而要靠上师的引导和指示。
这样的上师包括哪些呢？第一个是人形的上师，他一定要能指引你，特别是在我们这个末世的时候，如果人形的上师没有找对，那你真的好倒霉。还有一个就是书本型的上师，那你说完全凭书本行不行呢？其实是非常非常困难的。但是有时候大量的阅读也等同于上师通过书本在跟你进行交流，比如我们去听闻、阅读慈诚罗珠堪布、索达吉上师或者其他上师的光碟和书籍，实际上他们就是通过这种方式来同你交流，影响你、加持你。
再有一个是最根本的上师，也就是我们心灵的上师，这个就很难了，因为自心本性就是真正的上师、真正的佛。那么站在大圆满的角度，我们要怎么看待这三种上师呢？我们要把这三种上师“捏”到一起，他们其实是“一个”。为什么呢？ 我们倒过来讲。
因为在大圆满的境界里，心性即是一切，一切即是心性。也就是说，当我们真正处于法性的时候，任何显现其实都是佛、都是法身。现在我们做不到这个，但我们要想达到这种状态的话，起码要先把能够引发我们产生这种境界的一些要素，都看成是跟我们的法性一致的东西。为什么呢？如果我们做不到看一切都是佛，做不到“郁郁黄花皆是般若，青青翠竹尽是菩提”，那我们能不能先把一个可以影响我们，让我们达到这种境界的人形的上师和法本型的文字、光碟，看成是真正的上师呢？
能做到这一步，我们的心才有可能离开所有的分别，直接觉知其他所有的显现也是光明和空性。如果我们连上师和法本都不能够看做是光明和法性，然后你说视一切为法性，你已经解脱了，这不是很矛盾吗？
所以这是一个强行带入的方法，同时也是很危险的。为什么呢？如果你看的书不对，或者找的那个人形的上师不对，然后你又强行带入了——关键是你根本不知道法性是什么，却要硬说他是佛，万一他带着你抢银行，带着你打劫，带着你扯淡，带着你做一些根本不是解脱的事，那你就完蛋了。
那你说，这个我怎么能判断呢？喝茶！（师兄喝了一口茶，笑）
怎么来判断？我已经跟大家交流过很多次了，就是要大量地读书，大量地了解，不能看到一个人稍微合眼缘就跪拜，随便认上师。特别是一些女的，“哇，他好英俊啊！”你干脆去找个小鲜肉算了嘛。“哇，这个上师好帅啊！”整个一副追明星的样子，你为什么不去找鹿晗、吴亦凡呢？老一点的找刘德华嘛！（众笑）拜师不是这样的，真的挺愚蠢的。
还有一些就是随大流，听说哪里来了一个上师，好殊胜啊什么的，（殊胜这个词汇也“酥”倒了一帮人，一听到“殊胜”全都酥了，但胜不胜很难讲。）呼啦啦地就跟着去了，动辄就跪拜，泪流满面……唉！这很大程度上是一种缺乏安全感，捞救命稻草的表现。真正的佛法不是这样的，真正的佛法就是追求真理。
我们要像当年的释迦牟尼佛一样追求真理，而不是找安全感、玩心理游戏，那样会被熬成“鸡汤”的。“鸡汤”的意思就是学了一些完全没用的东西暂时麻痹自己（很多人说宗教是麻醉剂，有时候也确实如此），哄得自己好像真的要怎么样了，但是稍微一点病痛、一点违缘出现，当下完蛋，一点儿用都不起，所以我们得很实际。
话说回来，那么大圆满就需要这两个因素：第一个，菩提心；第二个，真正地去视师如佛。到底怎么去视师如佛，很多经典论典中都已经说了，我就不给大家再重复了。实际上，如果我们的心真的具备了这两个条件，你不用把人我执和法我执全部都解决完了才开悟。为什么呢？因为在这种状态下，你的心就有这样的可能性接受到上师的加持，或者我们可以把它叫做窍诀的指引。这个时候你的心就可以领悟到自己的心其实就是这个样子的。”
当你明白了这个样子，安住于这个样子，那就是大圆满。你千万不要问我它是什么个样子，它没样子，同时它有些特质，就是完全无有执著，是自然的，是平常的。我们平常用去吃饭、拉屎、放屁那个心就是最本质的心，没有其他什么东西，非常的平常。你去找，找不到它的本体，但它却知道一切——你当然知道一切呀！知道一切的意思是什么？心能够显现这一切就算是知道这一切了，那些不能显现的东西则是因为你心的明力不够。
比如说，如果安住大圆满的状态很厉害，我能知道你的过去和未来；像佛陀的话，能够知道隔壁那棵树有多少叶子。而我们现在呢，起码我能够知道自己眼睛所看到的、耳朵所听到的、身体所感受到的沉重等，比如我的肚皮很鼓，我正在憋尿。而且我很清楚它是法性——这个“它是法性”不是观念性的，是认识了法性以后直接的认知。特别是那些单空修得很好的人，内心里面实有的执著差不多都已经消除了，很容易就能安住在那种明知里面。为什么我们要求大家拼命修单空呢？就是因为到了后来跟你直接的认知、明了和安住有绝对的关系。
如果一个人的菩提心修得好，单空修得好，视师如佛修得好，他很有可能自己就领悟了。你说：“他都没有得到上师的指引，怎么可能领悟了呢？”古代有很多通过看书而证悟的人，为什么呢？因为佛陀的经典、上师们的书籍也是法身，也是上师，所以他会自然明白这些东西。当他明白了之后，这条蛇（一切现起）对他来说就不是问题了，用不着追什么，也用不着修什么，因为他都已经知道了法性，所有这一切当下全皆法性。
比如他在看的时候，虽然呈现出来的还是过去的余业（通过个体的眼识看出来的显现），但他的关注点已经不在这个身体或者眼识里面了。他知道这些显现只是法性借助过去的余业而显示出来的，况且余业也还是法性，所以他看到什么都是不在意的。“凡所有相皆是虚妄”，但他并没有“皆是虚妄”的认知，那个时候反而没什么虚妄不虚妄的了——六根自解脱，俱皆法性。因为认为它虚妄其实还是单空，所以他不会认为它是什么虚妄不虚妄，明明白白，清清楚楚，绝对的肯定，即使一千个、一万个佛来说这不是大圆满也不行。
那个时候你会自己明白你已经解脱了——如果你能够长期这个样子，你就是解脱了。但为什么你不能长期这个样子呢？因为你的量不够。所以初悟了之后还要去修行，去修一味瑜伽、专一瑜伽等四瑜伽，其实就是一直保任下去、安住下去，形成不同阶段的时候就变成了四瑜伽。
然后在这种过程中间，心的那些功能自然就开始呈现了。心的明力一旦开始蔓延起来，你可以知道别人的心思，他心通就出来了；你可以让自己的身体消失，从另外的地方出现，神足通就出来了；你可以听到几千里之外公蚂蚁和母蚂蚁吵架，天耳通就出来了……总之稀奇古怪的功能都出来了，但是再怎么出来也不会影响你。当然我这个已经说到很后面的事情了，俺是没有这些东西的哈！也就是说，到了一定的时候他就会这样，佛陀无量的功德会在这个明觉中间依序出现，所以大圆满就是可以即生成佛，最快的像法王说的六个月就可以成佛！
有人想：“啊？六个月！死也要试一把！”关键是刚才说那两个要点你很难做到，有可能要做十几年，乃至更长时间。人啊，各种各样的执著真是太可怕了，对自我和外在的执著是没办法马上放下的，真的是放不下。有些人在某种激动的情绪下好像是放下了，等两天外境一回来他又恢复了。总是在那里忧虑过去怀疑过来，没有办法坚定一颗出离心、菩提心、视师如佛的心。所以需要在这些方面大量地折腾，真的折腾到非常成熟的时候，那时候“一指禅”给你一指——搞掂！
那一指是什么呢？有时候是一句话、一段话，有时候是一个动作，也有可能会很正儿八经地把你拉过来，关了窗户点上蜡烛很秘密地给你讲。那到底会怎么样呢？如果你遇到一个非常了不起的上师，他会根据你的情况来，只要把你搞醒就行了。但如果你不是那个根器，怎么整你都等于零。所有的佛法到了你这里，全被你巧妙地变成了人我的工具，不知不觉就成为你武装自我的一个手段。
你看嘛，有的人放生的时候很慈悲，对着那些动物泪流满面，但要是一不小心被个老太婆一把口水吐到脸上，转过身来就想把老太婆杀了，或者把她臭骂一顿。人家才吐他一把痰，他吐了人家二十把，也没想到这个老太婆和泥鳅相比，人家好歹还是善道的众生嘛。所以他对泥鳅的那种慈悲，实际上就变成了伪装一个“伟大的我”的工具。他不是一种真正内在的慈悲，如果有个“我”去慈悲什么人，那是假慈悲，是在我执之上加了慈悲的铠甲来保护自我，这不是好的铠甲。
所以真正的慈悲是什么呢？无我才是真正的慈悲，连“牺牲我”都不成立，佛陀就会这样。当然这个是很高的境界，那我们要怎么办呢？当我们的慈悲碰到自我受伤的情况时，我们要继续慈悲下去。也就是说，要对伤害我们的人，对恶劣的环境保持慈悲，这个样子才是真正的慈悲。你说这个容易不容易？就是不容易。正是由于这些很不容易，所以我们的心很难达到能够领悟大圆满的状态，就没办法领悟到真正的慈悲和解脱。
我们往往只是知道一些观念和概念，然后不停地在那里想，在那里玩感觉。那玩意儿不管你怎么想、怎么感觉，都是在造作。要完全地无执，完全地无造作，彻底地领悟跟明白，真的需要相应的心灵去承受。
一个整天都在为情人不送花而焦虑的人，然后她说她领悟了大圆满；一个踩了泡狗屎，要去找泼狗屎的人算账，操人家祖宗十八代的人，他也领悟了大圆满；一个整天处于嫉妒、痛苦、忧郁、怀疑、患得患失的状态中间的人，他也领悟了大圆满……可能吗？！这样的“大圆满”领悟了有什么用啊？那个绝对不是真正的大圆满！领悟大圆满的人，起码你的心要大，大到宽容、平等、慈悲、辽阔、无畏、无惧、无悔，这样才行。一个患得患失的心灵没办法去承受这么伟大的事情，大家要好好地去思考这些东西。
这就代表了大圆满的观点。大圆满不需要观想，不专门念咒，不强调修气脉明点，也不强调五肉五甘露的修法。其证悟的境界中没有什么好修的，修行不修行、证悟不证悟都是执著，根本不必理会这些事情。
这些都是状态性的。大圆满需不需要观想呢？不需要观想，六根自解脱。他只要清楚那个明悟，不丢失那个明悟就行了。要不要专门念咒呢？根本不需要，都多余。那需不需要修气脉明点、拙火呢？也不需要。要不要五肉五甘露呢？没有必要！五肉五甘露是为了对付很多人清净的执著而设置的。
那么证悟的境界是不是要修呢？你会发现那个本来就是，你的心一直都有，根本就用不着修，不需要修，也没什么好修的。那还修不修行呢？其实那个时候你不能说处于本来状态的心是修行还是不修行，说这些都是多余。你说他不修行，他安住算不算修行？你说他有修行吗？在那个境界里其实没什么好修的。
所以说汉传佛教会怎么形容这个状态呢，它说“修即不修，不修即修”，是这样一种状态。但是在这里面，如果是刚刚进去的人，他一定会去保持那个明悟，等到了一定的时候，境界很高了，达到像我们现在的执著一样“不思量自难忘”的程度，他会连那种明悟都舍掉。
为什么呢？因为到处都已经明悟了，“不思量自难忘”，这个时候就超越了出入定。超越了出入定的时候叫什么呢？叫做“见超八地”，意思就是说他内在的见解已经跟八地菩萨一样，甚至超越八地菩萨，乃至有时跟佛陀一样了。他没有什么出入定，不会说入定之后有个明悟，出来以后又散乱，他永远都在那个明悟里，不用提起，自然就在，这个时候就是见超八地。
也就是说，什么叫“见超八地”呢？就是修行人内在的明悟已经达到了八地菩萨一样的状态。但他并不是“量超八地”，什么是“量超八地”呢？就是他的外在会变化。当我们去保持那个明悟，特别是大圆满的后期修托噶的时候，外境会产生变化。虽然在本质上那个时候“能”和“所”是一样的，但外境还是有显现。由于我们证悟了内在的本质，同时利用一些外观的条件，以及我们的传承和加持，就能让外境显现迅速地产生变化，这就是托噶的修法。
他的外境就开始会变成明点啊、光啊、金刚链等等，然后出现坛城、单身的佛像，最后出现双身的佛像，自己的身体也会变成光蕴身等，这个修行就叫做“量”。如果是量超八地，那就肯定超过八地菩萨了，但是像大圆满的彻却或禅宗的证悟，有时会达到见超八地，量上却不是如此，他们的外在显现还是跟普通人一样。
那有人说，这个有什么意思呢？哎，还是很有意思。为什么呢？人会死的，那么当他死的时候，由于他内在彻底证悟了八地以上菩萨那样的心，自然就会呈现出八地菩萨的功德。如果是大圆满的修行人，甚至会利用中阴时融进法性中阴里面，直接成为佛陀。这就是大圆满非常了不起的巨大功德。
这里说“修行不修行、证悟不证悟都是执著”，当你还在把自己搞得急头疯火的，拼命地想：“哎呀，我有没有开悟啊，我这是不是开悟啊，我肯定开悟啦……”（众笑）这样的状态其实说明内心里面有强大的执著，把证悟当成了奖章，当成了可以得到某种东西来维持人我。这样的证悟有什么意义啊？
如果我们的心强烈地需要什么，那是不行的，这样一来，你就有了希和忧，希求不到你就会忧。你看有些人为了证悟，拼命地去搞这样那样，赶紧把五加行完全不讲质量地修完，哗哗哗修完了以后马上就去直指。幸好上师是成就者，否则手指头都骨折了。（众笑）他就是把证悟当成了一种可以得到的东西，其实你得不到什么东西，会给你全拿光，拿到你一丝不挂。明白什么是一丝不挂就叫开悟，真的一丝不挂了，你就是佛陀。
给你拿走的时候会很疼啊！为什么会疼呢？粘著太紧了！大家是不是这样的？当你不能拥有某种状态就痛苦，这就叫做粘著；当拥不拥有都无所谓，这个就叫解脱；当一些对境出来时就逃跑，这个叫暂时压伏，对境再出来的时候你又会开始执著；最牛的是，各种现象虽然还在，但是它们自解脱，这就是大圆满的状态。
当他处在这个状态的时候，他在能上可能已经是见超八地，或者是处在明悟中间了，那么包括身体、各种各样的念头等在内的所有现起（蛇），随便起来随便灭，所谓“念头越多越快乐”，随便！他看起来不会故意专注什么、修什么，算是无修；但是他会去保持，这算不算修呢？也算修。
但是走到一定时候，他连保持都会丢掉，这个在禅宗里面叫“突破牢关”。当然，关于“突破牢关”在禅宗里面有很多种说法，这是其中的一种。其实，真正证悟了以后，他会觉得这些争论的意义不大，牢关也好，重关也好，管它什么关哦，他就不太在意这些东西了。正是由于不太在意这些东西，所以禅宗在推广这些修行的时候，会用一些很巧妙的、很潇洒的、很飘逸的方式来进行记录和记载，引得古往今来一帮文人们骚性大发。（众笑）
他们拿来照着背，但他们并不知道这些潇洒、飘逸、无拘无束，都是通过大量的血汗和修证而获取的。当然也有那种一上来就获取了的，比如六祖啊，丹霞禅师之类的“奇葩”，这样的人都是前世的花儿开啊开啊开啊开，结果开到快成奇葩的时候，没了；然后下一世一来，遇到合适的机缘，奇葩“啪”地一下就开了葩。这是人家经过很多世努力的结果，而我们这些人是正儿八经贬义性的奇葩，你一开出来，都是“恶之花”。（众笑）
所以我们是不行的，得经过大量的修证，就是要去闻思，去修五加行，去建立相应的心态，然后才有可能做到这样。而我们很多人都以为大圆满好像就是只要努力啊，虔诚不背叛啊，磕很多头啊，赶快找上师直指，指了就能证悟成佛了。不是这样的，如果你做了这些，但是心完全没有改变，那么无论你读多少书、打多少坐，根本都不会起作用。
比如我们禅修中心有些师兄坐到身体都没有了，好像也叫大地平沉。但你这个“大地平沉”虽然有法（现象）没了，阿赖耶识却还很坚固，那个其实就是阿赖耶识的状态。你如果认为这个阿赖耶识就是产生一切现象的根本，你的心如果在那里面不透脱出去，就越修越牢固，禅宗里面叫“玩弄识神”。
你越修越牢固、越修越牢固，修到后来的话，来世最多变成天人，但轮回的根你没有把它拔掉。轮回的根就是人我执和法我执，特别是人我执，即使禅定也对它不起作用，一定要让心态变化，以及一定要产生相应的见地。所以我们一些禅定很好的师兄要怎么办呢？要赶紧去加强闻思，赶紧去发菩提心，你最好的修行就是起码对你周围的这些生命抱一份善意。
我们不说什么挖肉饲鹰，把你的眼珠给别人啊，把你的毛给别人这些，现在也没人需要你的毛。（众笑）你得当真去对周围的人抱着善意。你不能说你有了菩提心，周围人的苦难却完全触动不了你，内心一点点爱意都没有，然后你成了佛——会有这样的佛吗？不会有的。所以我们要从这些地方点点滴滴地慢慢开始，要对周围所有的生命负责，要让他们尽量脱离苦难，乃至于他们的解脱比自己的解脱还重要。
大家要经常用这种概念要求自己。这个难不难呢？对于我们这些自私惯了的人当然难了。但是你要成佛、你要解脱，你就不能保持自私啊！难你也得慢慢开始去做，这样的修行我们的心才会逐渐放开，然后我们要试着去看一切都是平等的，特别是首先要把上师看成是佛陀。
视师如佛不是去检验上师的对与错，如果这样你就高于佛陀了。我们要学会起码在上师这个对境前不去判断他的对错，永远低头。什么叫低头？人我得开始消失才会低头，而保持自己所谓的尊严就是保持我执，那个尊严是从哪里来的？从法性里面来的吗？那一定是由一个个体感造成的，有了这个个体感，它就一定要有尊严。
所以五加行一上来先让我们磕十万个头，你跪下去后还有尊严吗？（当然在世法上我们要有尊严，我很害怕大家弄不清楚产生误会。）当我们回到那个明明白白的心的时候，那里无所谓尊严不尊严，也没有个体感，如果你不去掉这种东西的话，你根本就领悟不了那个没有个体的心是怎么回事。你认都认识不了，怎么安住啊？
所以说我们一定要去学、去做到这些，慢慢我们的心才会趋于宽容、趋于明了、趋于慈悲。从上师那里，我们可以理解到其实我们能够不以个人的判定、个人的认知和个人的利益为主；然后我们可以从上师那里延伸到所有的生命，我们开始不考虑自己的利益，不考虑自己的喜好，不考虑自己的得失，开始以他人的利益和快乐为主。
你的人我在这个时候才开始真实地消失，而不是头脑里面多了一个“无我”的概念。如果我们内在的人我执著不消除，只是去学了这些“无我”的观念，这个“无我”就会变成内在的人我的武器！内在的人我就会越搞越大，在这种状态之下你说你要去领悟法性，这是不可能的。
这些话我已经重复过很多遍了，但还是希望大家要认认真真去思考，认认真真去做。之所以我们汉地很多居士没有办法修行，没有办法取得进展，没有办法获得法喜，乃至于没有办法证悟，就是因为不知道这些要点。要是一个人修了十年的佛法，变得更加自私、更加苦恼、更加容易愤怒、狭隘，乃至得了抑郁症，那你这个状态跟大圆满有什么关系啊？你读了很多的书，却完全不起作用，任何一个外境的变化都可以带来内心剧烈的痛苦，这说明你的心完全在进行一些虚假的表皮游戏！我们一定要深入内心，要有真实的改变和真实的明悟才会真正领会到大圆满，而这个往往就是从基础开始修的。
要知道，密法的修行包括肉体与精神两种，二者之间也有着密切的联系——如果着重修持肉体，可以控制人的精神，将精神提升、净化，达到证悟的目的；假使忽略肉体的气脉明点，而重点修精神方面，同样能修成金刚身，二者有异曲同工之效。当然，精神也分很多层次，虽然宏观来说叫做精神，但不是心理学层面所谓的精神。在佛教当中，精神又分智慧和意识两个层面，其二是截然分开的。大圆满的修法，是只修智慧而不要意识。然而，在显宗的传承中，却并未提及这些修法，只是单方面地抓空性，从来不提修金刚身，这可以说是显宗的一个缺憾。在这一点上，藏传、汉传的显宗都一样欠缺。
这一大段是什么意思呢？就是密宗的修法里面包括肉体和精神两个方面。像内密和外密的一部分修法都有肉体方面的修行，比如通过修气脉明点提升肉体的档次；同样也可以通过大圆满直接去修精神。这里的“精神”是什么呢？大圆满说的精神其实很深，是指最根本的智慧。
“精神”是个很庞大的词汇。有时候我们的想法也叫精神，感觉也叫精神。从大圆满来讲的话，它一定会说法性才是真正的精神，是根本。除了法性以外还有阿赖耶识，这也是一个包括了很多状态的词汇，因为阿赖耶识有不同的程度，但这些不同都属于阿赖耶识的状态。其实阿赖耶识就是我们的意识已经完全停止了，乃至五根都消失了——或者五根还没有消失，但意识已经停止了的状态。
这个状态在禅宗里面叫“一念不生全体现”，就是一个念头都没有，全体（前五识）自然地现出来，在这种状态里面他能够去明悟法性。但是，如果没有明悟，这个其实就是阿赖耶识的一种状态。在这种状态里面，虽然意识消失了，前五根可能慢慢地消失——有可能是先听不见了，然后是看不到了，感觉不到身体的沉重了等等。当然鼻子闻到香气和舌头感受到味道早就没有了，因为最先消失的就是这两个识。刚开始他还会觉得：“哇，口水好香甜啊！”那是金刚液或者叫甘露，慢慢连这个都开始丢失，最后前五根的这些呈现都会完全消失。
消失完了那个是不是法性呢？不见得，那也可能是阿赖耶识，或者是纯阿赖耶，而这些都叫做精神。那么大圆满修的是什么呢？大圆满修的精神不是这些，不是阿赖耶，也不是阿赖耶识，更不是意识的想法，乃至“一念不生全体现”都不是，大圆满修的是突破了阿赖耶识的法性。所以“一念不生全体现”不见得是证悟，它有可能是证悟，也有可能只是阿赖耶识的一个状态，我们不能去玩这些东西。
那么突破了法性就能修成原文中提到的“金刚身”。什么是金刚身呢？当我们证悟了大圆满的那个明，就是金刚身，也是所谓的报身，或所谓的毗卢遮那佛；那个空，就是法身；然后五根的所有显现就变成了化身——其实在这种状态里面已经不能再叫五根显现了，应该叫大悲周遍。
内密的金刚身不是这样的，都还有样子。寂静的有各种各样好看的佛菩萨像，比如绿度母，看起来好漂亮好慈悲啊，然后一变就变成了忿怒的玛哈嘎拉，呲牙咧嘴的凶得不得了（玛哈嘎拉和绿度母都是观世音菩萨）。那么这些也叫金刚身，是内密的金刚身。
大圆满的金刚身就是法性的光明，但是显教基本上不提这个。我们的禅宗也说光明，不过它不说这个光明叫金刚身，有时候它说这个叫“孤明炯炯”，或者叫“万象丛中独露身”，但就不跟你明说，因为它反对这样。我也不知道这是个毛病还是优点，很难去评价，反正禅宗就不愿意给你细致地讲这些东西。
它只是针对那种根器很高的人，一上来你就弄清楚这个东西是什么了。然后我去说“明”，你明白是什么；说“空”你也明白是什么；说“无”你也明白是什么；说“有”你也明白是什么；说“有无俱遣”也可以。总之随便怎么说都行，都无所谓，只要明白那个东西，怎么说它都不会错。
但是对我们这些不明白的人听到这些词汇就不行了。我们凡夫有个毛病，听到一个词汇我们就安立一个东西。比如说我们不认识某个人，有人说他叫张三，是个男的，大家就想象了一个男人的形象；然后有人说起李四，我们又安立一个形象；然后有人说起王五，我们头脑里又有一个形象。也就是说，在我们的头脑里，张三、李四和王五完全就是三个不同的人，但实际上他们说的都是同一个人。
当我们听到空性、光明、大悲周遍的时候，也会想到三种不同的东西，其实它们只是对法性特质的三个描述而已。当你证悟了，处在法性里面的时候，你会完全明白它是什么。
所以显宗里面不提金刚身，特别是在单空的层面，基本上不提，它就是空，不停地空。为什么要不停地空呢？因为我们有执著，我们要把心里这种习惯于法执的认知状态干掉。什么叫干掉呢？前面说过，当我们心前一出现东西，我们就会认为它是个客观存在，好了，干掉它，它不是客观存在，其实就是心的显现。那么怎么办呢？我们要去觉得它是假的。但这些现象是怎么来的呢？是心显现出来的，所以它就跟心一致了。既然它是心显现出来的，心又是什么呢？这就牵涉到大圆满了。
因此我们要把“所”先干掉，单空就是这样的，然后再去对付“能”。那你说我们用单空对付情绪，这些内在的东西还不是“能”啊？不是的，当我们的心去对付情绪的时候，情绪就变成了“所”；当我们的心去对付“心的本质”的时候，这个“心的本质”也变成了“所”——如果你把它当成一个客观的东西去搞的话。
所以真正的大圆满的时候，它跟单空的认知方式相比会有所改变，它会倒过来——反观。那你说怎么去反观啊？好了，这就牵涉到大圆满的窍诀。那个时候上师他就会跟你说怎么去反观，怎么怎么搞，一大堆很具体的东西就出来了。他可以用一句话，可以用很多话，也可以用一段话，甚至可以用一本书。但是他唯一的一个目的，就是要让你自心能够体认到自心——是体认到自心，而不是思维到自心。
那么为什么刚开始的时候要思维呢？因为思维是前提。今天我还和一个师兄讲到沩山禅师跟他的弟子仰山禅师说的一句话，他说：“以思无思之妙，返思灵焰之无穷，思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如。”
这句话是什么意思呢？“以思无思之妙”，以思维去寻思那个不思维的本体的美妙（它的空性），就是说我们前期要通过思维去排开一些错误的邪见。然后反思它的作用，“反思灵焰之无穷”其实已经开始反观了。“思尽还源”，就是思维到尽头，所有的思维全部消失了，完全回到了那个明悟里面，反观就成立了。
“性相常住”是什么意思呢？就是性跟相实际上都是一个本质——空性。什么叫常住？大家千万不要以为它是个实有的东西这么“常住”，不是的，那个时候会发现光明跟空性实际上是不坏的，这些相实际上就是本性。从这个角度去讲的话，也就是说，光明和本性会一直这么下去，叫做性相常住。那时候的相应该理解为光明，而不是我们这些有形有相的事体，这些事体都会坏，因为“凡所有相皆是虚妄”。
然后会发现现象和本质是一样的，“事理不二”；那个时候就是佛——“真佛如如”，也就是刚才说的大圆满的状态，根本就谈不上修和不修，所有的现起自解脱。
所以说最初要去进行思维，我们现在大量地学习中观唯识，包括《黑蛇总义》，其实都是为了做这些思维。大家也不要以为这些东西好像学两天就可以了，不是的，我们以前那些乱七八糟的思维太多了，如果没有长期堆积这些正确的思维，你没有办法通过一两句话就把过去那些乱七八糟的思维排遣开，根本做不到。
你看有些人来听我讲这些东西，听着听着他会烦的。为什么？因为他听到的东西跟他的心不相应，他的心里面大量地堆积着一些乱七八糟让他快乐或者痛苦的东西，他喜欢去弄这些东西。比如你说起他过去的恋人，他的心一下就去了，为什么别人不去呢？因为他恋过嘛，那个种子下去了，就跟他相应。再比如一个人喜欢拍电影，一跟他说哪部电影很好，如何拍的，他的心也是一下就过去了，那就叫相应。
我们的心老是这样，如果你跟他说佛法、大圆满这些，他鸟都不鸟你，听多了他还烦。为什么呢？因为这些跟他的心不相应，他的心里面没有堆积对解脱真实的希求。你说“证悟了是无希求的！”——你先证悟了再说！没证悟之前，你就是要拼命希求。
由于没有这种对解脱的希求，所以他就听不进去。那要怎么办呢？灌！这种人就需要去灌。但不管再怎么灌，也要他愿意接受灌才行啊，不然会呕出来的。（众笑）真的会这个样子，他听了不愉快就不想听，“哎呀，烦，你讲点好听的嘛。”什么是好听的？一讲爱情故事，你看他耳朵一下就竖起来了，为什么呢？很相应啊！而且一定要说人的爱情故事，要讲一个猪的爱情故事你们就不听了。
那咋办呢？在这种状态下，要鼓励自己慢慢地去闻思，而且要去磕头、去积累功德，要去供养、布施、修五加行、放生等等，然后去发愿，让自己的心慢慢充满希求解脱的力量。如果连解脱都不是很希求，觉得这个世界上的事情都很美好，心在这上面反反复复地纠结，为它快乐为它忧愁，你说你要证悟大圆满，纯粹是扯淡！因为你心都不宁静。
什么叫做心不宁静？它被各种欲望撩拨，真的是很难宁静。你看那些刚刚恋爱的人、失恋的人、追不到的人、怕分手的人……你看他宁不宁静？他晚上睡不着觉，要喝咖啡，哇，各种痛苦啊，根本无法宁静。反而没有这些的人很会宁静，有些这样的人会问：“那是不是我就可以去证悟大圆满了？”你可以去修行，但不要自视过高，等你遇到对境，也一样会不宁静。
所以我们的内心要真正开始脱离这些乱七八糟的东西，让自己的心空旷、滋润、慈悲、有善行的希求，这样才有可能去接受佛菩萨教给我们的正确思维。为什么我老是拉回来说这些基础的东西呢？因为在座诸位的水平都跟我差不多，我们都需要这些初级的训练。如果我们一上手就是什么大圆满啊，无修无证啊，会完蛋的。也不要说“啊呀，我们赶快去修五加行，一口气赶紧把它修完。”搞得快的话，你半年就修完了，然后你就跑去找人直指——指什么啊，这种修法没有用的。
当然也有一种方法，你可以在五加行修完以后，老老实实地去跟着一个真正成就了的上师。但问题是，如果我们大家都这样去跟着上师的话，上师活得出来嘛？（众笑）他总得吃饭拉屎啊，大家那么多人都层层叠叠地围着他，搞得上师连拉个屎都要排队；而且他怎么说话啊，拿个喇叭天天跟大家这么说吗？这是不可能的。
因此我们要靠自己逐步去闻思，逐步去修行，慢慢让自己的心转变过来，然后去接受上师的指引，这样才行。所以说大家不能放弃这些初级的闻思和修行，否则很蠢。我们要真心实意地去改变自己的相续，参考的标准都出来了，要把自己的相续对照这些标准去做，千万不要拒绝它，要是拒绝了，其他任何东西都谈不上了。
话说回来，那么显宗里面不太提金刚身，到了密宗就开始提了，刚才说了金刚身有两种。
为什么显宗会有这个缺点呢？原因是显宗修行者自身的根基就只适合修这种法，假如法太高了，这些人心里会不接收，反而起不到作用。所以佛陀因材施教，为不同根基的人传授了不同层次的法。
事实上就是如此。如果一个人不是这种根基，你硬要去给他讲这些东西，根本不管用。比如我们要跟人说：“来来来，我们讲一些大圆满的法。”如果是学过一段时间的人，毛一下子就竖起来了：“哇，听大圆满？！”他不顾一切地要去啊。假如是刚进佛教的人：“大圆满？这是个什么啊，有没有那个故事好听啊？”他根本就不感兴趣，你要给他强行灌输他还会烦：“我信就信嘛，你怎么能强迫我呢？我有我的自由！”（师兄用夸张的语气说，众笑）这些抵触一下就来了。
他就是这种根器，你不能这样去对待他。就像有些人，比如我们强迫他学习，或者想尽办法让他学的话，一般都会反弹。为什么呢？因为他内心里面有些东西不允许佛法的存在。人只要活着，就会接受很多东西，在接受的同时，他的心里面就建立起一些判断快乐和不快乐的基础，也就是说，人的心都是条件性的。
什么叫条件性？就是在某种状态下我会觉得快乐，这就是一种条件性。假如你讲的东西和他的判断机制完全不相称，他就根本不理你。甚至拍电影都要这样，如果受众不对机，拍得再好也一样票房大败。大家都知道侯孝贤拍了一个《刺客聂隐娘》嘛，我们公司有个别喜欢打坐的人看了觉得很好，因为他们靠看它来打坐。但是大部分人不打坐，所以这部电影就完蛋了嘛。它还得了很多大奖，由此我联想到那些评奖的人是不是会打坐？（这是开玩笑的哈。）
我的意思就是说不对机确实是不行的，众生内在里面乱七八糟的东西太多了，所以要对机。那么在当时，比如显教的有些人，他们真的接受不了金刚身这种说法，也接受不了外境变化的说法。什么叫外境变化呢？包括我们的身体在内的所有外境都会变化，当我们处于法性中不停地去修的时候，光明会以各种不同的方式来呈现。最后呈现出的光明最自然的样子，就是十地菩萨看到的百部本尊。对我们来说，如果我们福报足够，光明就会变成三十二相的释迦牟尼佛；如果我们很矬，光明就会变成上师那个样子，因为在我们的觉识里面根本没办法看到金刚身。
所以要是跟我们这种很矬的人讲金刚身，我们会觉得不可思议、不会了解；但你要是讲空性呢，这个至少在逻辑上可以成立。比如我们可以用离一多因等中观的那些因理，从逻辑上推出世界的本质是空性的，这个你不得不认同，即使找个科学家来，也是两下就把他弄翻了。但是你要去跟他说金刚身的话，这个在逻辑上说不过去，因为它这种光明的变化需要以现量来观察，根本没有办法以逻辑的方式证明，得凭信心去。
显教可以通过逻辑、书籍等方式让我们领略到空性，但实际上空性和光明是一个东西，你要是真正领略到了空性，你也会体会到最根本的光明。这个最根本的光明就是最根本的金刚身，然后它最自然、没有污染的呈现就是本尊，逐渐污染后就变成了我们自己以及周围的有情生命。
藏传佛教里面经常说每一个女性修行人都是空行母，男性修行人都是空行勇士，为什么呢？因为实际状态就是这样的。什么叫实际状态？就是你的心真地走到那个程度，你就会看到所有的生命其实全都是佛菩萨、坛城。藏地有的大修行人看到一头牛过来，他会对它行礼，然后让到旁边去。为什么？他看到的不是牛过来了，而是一座坛城移动过来了！（众笑）由于密宗这个层面要靠实际修证去认知，我们接受不了，所以就不太讲这些东西。而且汉地基本上没有这样的修法，只有在藏密里面，比如大圆满或者是内密才有这样的修法。
大圆满修法为什么不修以观想为主的生起次第，也不修气脉明点等有相的圆满次第呢？对真正证悟了大圆满的人来说，这些都是多余的，都是一些造作的弯路，根本没有抓住核心，只是间接地起到一些作用而已，所以其他教派需要用很多迂回的方法。大圆满在这个基础之上，拥有更好的诀窍，在抓住了精神的实质、核心——如来藏以后，就可以将分别念彻底断除，这也叫做直指人心（禅宗也会这样说），这才是大圆满的修法。所以，在正宗的大圆满修法中，不强调生起次第与有相圆满次第的修法。不过，因为圆满次第有两种——有相圆满次第与无相圆满次第。大圆满本身，就属于后一种——无相圆满次第。
有相圆满次第是什么？就是修气脉，让自己的身体变成大威德金刚、时轮金刚、喜金刚等本尊。这些本尊真正的本体就是光明，那么大圆满就一下抓住这个东西，即精神的实质——如来藏。你用不着去观想头上一定要冒个角出来，或者怎么怎么样，而是一下就弄到它的本体上去。当你弄到本体上了，你会发现当清净到一定的时候，所有的现象自然会变成那个样子。
所以当我们证悟了彻却之后，可以去山里面修托噶。利用传承的加持，加上一些外境条件，我们就开始看见坛城和这些本尊，它们会自然而然地呈现，这个时候你就会明白所有现象都是佛陀的坛城。慈诚罗珠堪布不是讲过《证成现象即佛论》吗，里面就讲到这个，大家都听过吧？那个时候，你的身体和周围的一切都会变，变得美妙无比。
大家不要以为那种变化发生的时候，好像只是外面的样子在变，你还是以这么一个身体在看。不是这样的，你的身体也在变，内外一起变，心会处在无执、喜乐里面，哇，那种流淌的喜悦，永不枯竭，你就会发现生命的实相，生命真太美妙了！
然后你再回头看到那些因为执著而产生的各种污浊现象，以及在其中受苦的生命，会真心觉得太可怜了！无论他玩什么，都是两个字——可怜。本来是佛，却玩成了这个样子。那你说我们要怎么办呢？我们怎么去修这些直接的东西呢？其实我们刚才已经说了，你只需要照着这么去做。
其实禅宗也有类似现象即坛城的说法，比如在《五灯会元》里面，一开始就说舍利弗认为娑婆世界很差，到处都是不好的现象，众生又怎么怎么矬等等。佛陀说我的世界哪里是这样的？给点好世界让你看看。于是大趾头一按，海印一放光，娑婆世界立即变成了佛的坛城。哇——娑婆世界原来这么漂亮！但是禅宗里面并没有让外境产生变化的一些修法或说法，他们是直接把法身和空性抓得很死，在这些方面用力，不停地修。修到后来的话，实际上他也会处在光明的境界里面，否则他也不会说出“孤明炯炯”这样的词汇来。
我们的心本来可以呈现出非常美妙的状态，但是由于我们的人我执和法我执，就变成了现在这样。我们还算是善道，要是再这么折腾下去，堕入到三恶道的话，那就恐怖得“一塌糊涂”！而我们现在的人如果不修行，按照佛陀的说法，下三恶道的人如大地土，往善道去的人如爪上尘，这个比例有点恐怖哦，他老人家还没有说解脱！如果我们不努力，那我们就是如大地土，肯定堕下去。那你说外面那些不学佛的人呢？不学佛的提都不要提这些东西，没有办法，所以说末法时代是一个很悲哀的时代。
但是我们学了佛，而且遇到了无上殊胜的大圆满，从我们个人来讲，就不是很悲哀，是一个非常幸运的时代，所以要珍惜这个机会——只有这一次机会。我说的这些话真的不是张嘴胡乱说，或者自己心里都不信，仅仅是背诵的一些乱七八糟的东西，绝对不是。
最近还有一个证成虹身的高僧，大家可以去搜一搜。为什么会这样？因为大圆满的彻却就可以修到在死亡的时候，七天之内身体不断地缩小，缩到只有一肘高，但是脑袋不会变，这个叫有余的虹身。无余虹身就更吓人了，会只剩下指甲和头发，有的连指甲和头发都没了。在山里修托噶的那些修行人就可以做到这样，不过他也不要收什么弟子了，收了弟子，特别是收多了扯在一起很麻烦，那个业重如山，他拖不动啊，（众笑）所以在山里面很容易修成无余虹身。
圆满次第有两种：一种叫有相圆满次第，一种叫无相圆满次第。有相圆满就是说的内密那一套，比如气脉明点、气入中脉这样的修法；无相圆满指的就是大圆满，或者是时轮金刚最后那一步的修法。不管它有什么金刚的修法，它还是要落到最后那一步，而最后那一步一定是大圆满。所谓“万佛朝宗”，这个“宗”是什么？大圆满。（你们听到“万佛朝宗”是不是马上就想到电影《功夫》里面那样，天空中一个大佛掌拍下来？）其实它的意思是说所有的佛法就是为了一个宗旨，禅宗里面是这样，大圆满里面也是这样，这个就叫做无相圆满次第。
大圆满的修法很简单，因为它是针对上根利智根机的法，某些部分有点像禅宗。不过，与禅宗不同的，就是在证悟大圆满之前，还需要种种有相的方法，只是在证悟之后，很多修法就成为多余的了。
大圆满前面还有很多有相的修法，比如五加行的修法。在大圆满正行前面还有三个加行，是大圆满自己的加行，每个也是要修好几个月的。而且一般来讲在这三个加行前面还要修禅定和单空，一步步这么上去，最后才是大圆满正行的修法。禅宗就不管这么多，你一来就是——来来来，俺给你指出自心本性是什么！这么一下就来了，如果你不是那样的根基，你就会成为一个烂器，怎么弄都不行。
禅宗说起来好像很简单，你看古代禅宗的修法，真的好苦啊，一参就是好多年！人家跟着师父一直跟好多年，受很多苦。大圆满的三昧耶戒说起来很严重，有时候禅宗那个执行起来还要严重，端屎端尿，打你骂你，而且还不跟你说什么。大圆满的上师是怕你不学，还要哄你，一会儿要给你灌个五加行，一会儿给你整个单空……哼，都是一帮喂不饱的饿鬼！（众笑）
大圆满这些方法恰好是给了路让我们走，而禅宗叫什么？围起来打，不给你路走，然后又说你不走不行，最后让你自己挣出来。你看大慧宗杲拿个板子就去了：“说，这个叫什么？”
“这个叫板子。”
“你胡说八道！它哪一点是板子？它是木子，不是板子。”啪！就给你一板子。
你说：“啊，不是板子。”
“你胡说八道，大家都叫它板子你凭什么说不是？连板子都不认识？”啪！又打——左右不是人。
德山禅师一上堂，说的，拖出去三十棒，说你胡说八道；不说，假装懂的，拖出去再打三十棒。他就是要你自己挣出来，这要很高的根器才行。但大圆满不是这样的 ，它是让你一步步地来。
我们现在根本没法跟当年禅宗的那些根器相比，不是说我们比他们笨，而是我们比他们“聪明”太多了。你看他们哪里懂得上淘宝这些嘛？（众笑）那个时候出门最多骑匹白马，他们哪里知道什么恩佐·法拉利？这个时代各种各样的花样会搞死你。我们今天吃饭的时候还在说，实际上背个麻布包跟爱马仕有多大区别？都是装东西。从这一点来说，我们比古人“聪明”太多了，所以我们根本就修不了大圆满，因为你分别念太多，贪执太厉害。而古代那些人根本就没有这些东西，他心里面有本来的纯粹。“本来的纯粹”——这句话其实很深。
作为我们，已经“作为”到连自己都不认识自己，自己把自己骗了都不知道是怎么回事。我们经常说一句很时髦很文青的话：“我自己知道自己需要什么。”说起来好像很有逼格的样子，实际上说这话的人恰好就不知道自己需要什么。我们很多人根本不知道自己需要什么，都是按照国家规定、民族规定、人类规定，或者时尚规定这么来。时尚说爱马仕好，就全都去买爱马仕，为什么不买“马爱仕”呢？因为时尚规定要爱马仕。时尚说瘦脸好，全部去都找瘦脸的女朋友——胖脸的就守寡了。（众笑）所以我们的心不纯粹，被规定了太多的东西，全都是根据各种各样的需求来运行。
“爱情”这个概念是在五四运动后才引进来的，但你看世间这些人，搞得好像我们人类一生下来就懂得这个东西一样。有人说：“人类没有爱情怎么能够有我们呢？”没有爱情就生不出儿子啦？古代人也有爱情，但没有推崇得像我们现在这么荒唐，都成了人生的唯一价值了！这样的东西弄多了，你说你要证悟大圆满？你只能证悟“爱情大圆满”，那还得要运气好，法性大圆满你就不行了。
我们的心老是处在这些东西上，因此我们的根器很差——我们的根器差就差在这里！那么我们要排开这些东西，让心变得纯粹。这很不容易啊！所以我们要去修出离心、菩提心，然后去修单空把它空掉。为什么呢？就是要从对它的贪执里面离开。
原文说大圆满的修法很简单，的确很简单，你要是真正明白了，大圆满是很简单的修法，随时随地都可以修，心一回去就开始修。什么叫回去呢？心一调起你的证悟就可以开始修。刚刚开始还要去思维，思维这是假的那是空的，去感觉这样那样，运用那些窍诀去把它思维一遍；到后来一下就自然进去了，越来越快。不过始终还是要去保持那个明悟，但总有一天连明悟都会丢掉，那就变成了自然安住。
那个时候功德就会剧烈地显现出来，特别是修托噶的那种人，他一定是在自然安住中去看太阳、看月亮、看灯泡……然后那些境界就开始现起了。那时你就会知道佛陀不说假话，祖师爷们说的都是真的。而我们现在听到都是一些话，因为我们的认知都还在六根的范畴之内，六根的范畴之内能有什么好东西啊？不会有什么好东西，再牛也无非就是多点钱、多点势力。你就是做国王又咋地啊？从古至今的帝王将相都没咋地。
生命如果用于追求金钱和权力，是非常浪费的事，更不要说你那些小小的、汲汲营营的生计事业，那根本不算什么。什么叫汲汲营营？就是挣点钱买个厕所，再挣点钱买个厕所外面的厨房啊这些。“啊！这是人生大事啊，五险一金一定要买！”结果刚买完，五险一金就不管用了。如果把伟大的生命用于这些汲汲营营的事情，你就会变成小小的生命！当然这个说法有点极端，但现在在讲大圆满，本来就很极端。（众笑）
“在证悟以后许多修法就成为多余了”，是的，当你真的证悟了以后，其他的修法就没有必要了，只要保持法性就行了。不过，即便这样，他有时候还是要去修一些法，比如忏悔啊、发菩提心啊，甚至单空等——小部分时候会如此，大部分时间他只要安住法性就行了，随时随地调回法性，非常简单，说不上修还是不修，但那个境界就会日新月异，每天都会感觉到自己在变化，每天都会清清楚楚地感到心在松脱很多很多的执著，明悟会越来越多，智慧越来越盛，慈悲越来越盛，对上师三宝的感激也越来越盛。会觉得：哎呀！今生要不是遇到他们啊，完蛋啦！啥悲惨的下场都想得出来。那个时候的感激是来自肺腑，非常真实。
现在我们的感激和崇拜是来自于功利心和恐惧心。恐惧心就是 “如果我不依靠他，我犯了戒就要下去，我害怕。”；功利心就是“依靠他有好处，他有种东西叫大圆满，抢了他比抢银行还爽。”我们是这样的态度。但到那个时候就不是了，是内心里面真诚地恭敬；那么反过来，当我们内心里面产生真诚的恭敬时，那些境界就开始在你身上出现了，这个叫做上师瑜伽的修法。
但是这个对我们汉人很难，为什么呢？因为汉人心里面建立的自我快乐的机制太多了，他绝对不会说“上师就是一切，我要遵守所有上师瑜伽的要求。”本来上师瑜伽是我的一切都去瑜伽上师，什么都以上师为准，但是我们的上师瑜伽是上师的一切要来瑜伽我。虽然表面上我们还是把上师高高地抬在头顶上，实际上我们不停地在审视他。（前提是你已经认了他为上师以后哈，没认之前你要小心哦！我们前面也讲过，你认错了那就麻烦了。）
所以我们汉人比较难以做到这些，你要想真的做到，就得找到一个好上师去和他瑜伽，最后瑜伽成一个样子。“一个样子”是什么呢？就是一个无执的、光明的、空性的心。那个时候你就会知道它是什么，知道了这个世界上就没什么事了，所以禅宗里面叫这种人是“无事人”，他非常简单，很多修法对他都是多余，他也不再去做了。
但他心里面非常清楚、非常肯定。依据这个“知道”，在“能”上他已经成佛了——“一念悟即佛，一念迷即凡夫”，因为他已经悟了，在“能”上他已经是佛了。而在他保持这种“能”的基础之上，“所”也一定会变化，即使没有变化，在中阴的时候融入母光明，也会成佛，即生就可以成佛。快则几个月，慢则十二年，对此有各种不同的说法，但一生绝对可以成佛。
修持大圆满不仅可以达到生起次第、圆满次第的结果，而且还要更胜一筹，但是，如果时机不成熟，宣讲大圆满反而容易让人走偏，就像禅宗一样，经常讲不执著，许多人听了以后，就既不放生，也不念佛了，因为这些都是“执著”啊！这样就出现了很多问题，所以，大圆满的具体内容现在不讲，以后可以慢慢学，如果连前行都没有修好，讲再高的法也没有多大用处。
老人家也说“大圆满的具体内容现在不讲，以后可以慢慢学。”假如我们现在对大家说：“喂，你们都不要闻思了，处在明觉中间，看着那个什么什么……”然后你“处在明觉中间”去坐吧，你傻！因为你没有明悟，这种状态是你逮着一个心捏造的“明觉”在那里执著，实际上就变成了一种以“明觉”为目标的禅定。如果一个人狠了心，也可以在这种状态里面修到很深，但是它跟解脱一点关系都没有，因为他没有办法通过这个状态真的去明白内心是什么、心的本质是什么。
为什么呢？因为他的心根本就没办法离开对“自我”的执著，而这种执著也不是一个东西。我们对自我的执著往往要靠外境出现的时候才能领会得到，比如有人骂你的时候，你在生气，是那堆肉在生气吗？是你的肝在生气，还是你的肾脏在生气？你说是你的心在生气，那是你的心脏在生气吗？它也不是心脏在生气，是“心”在生气。“心”本身是无执的，怎么会生气呢？它依据什么而生气呢？哦！是因为“我”受了伤才生气的。心在那个时候就执著一个“我”，可“我”并不是一个东西，你也看不到。
我们因为有“我”而产生很多各种各样的希求和欲望，如果不能从很大程度上驱除这些东西，你没有办法领悟到那个无我的心。所以我们一定要去修菩提心，如果你不修菩提心，光是在“明觉”里面坐坐坐，最后会坐出一个魔鬼来，你知道吗？好一点的去色界天或无色界天，差一点的就是一畜生。
不相信啊？阿底峡尊者和萨迦班智达他们经常说，这就是修成畜生的最佳方法。如果我们要成为畜生的话——有些人做人做得累了，发愿要做畜生，那你就去修嘛，肯定禽兽不如。（众笑）那样死坐下去，慢慢的心就啥都不想了，人就呆了，靠这种“明觉”把所有的执著全都压在里面，这种所谓的“明觉”就呈现出一种不思维的状态。正好，畜生就是不思维，来世你自然就会依据习气变成相应的畜生，比如会冬眠的蟒蛇、熊等，还有呆若木鸡的“鸡”，那时候你就可以“斗鸡疯”了。所以这个是不行的。
打坐的师兄们——特别是禅修中心的师兄，你们很多坐得那么好，一坐十几个小时，哇，身体没了，大地也平沉了，但是虚空没有粉碎啊！如果没有明悟，虚空粉碎了也不行。没有明悟就变成什么了呢？在你的感知中间，所谓的二取已经没有了，但这其实是一个很深的阿赖耶识的状态，还是一个假象。藏传佛教里面说，二取没有了以后，如果还没有明白本性，那么这种见解实际上如同魔的语言。（今天刚好有个人在QQ上问我这个问题，我也不知道是谁，正好拿过来讲了。）
那么有时候就是这样，好像那个状态里面根本没有思维、没有觉知，好像是证悟了——嘿，刚好就是很深的阿赖耶识的状态，如果你认为这是证悟那就傻了。如果靠死禅定就会弄到那里去，所以大家一定要发菩提心，同时要去修空性。如果我们发不起菩提心，完全不关心其他生命的解脱的话，说明你的心根本就不是佛菩萨的心，它是一颗自私冷漠的心，一颗冷漠的心怎么可能是佛菩萨的心呢？大家好好想一想，佛菩萨是众生的依怙来的，我们要去依怙一颗冷漠的心吗？
所以一定要去修菩提心，而且要很好很好地修。如果我们修空性很困难的话，你就猛修菩提心，先把自己感动，然后把天人感动，对周围的人呢？不需要感动他们。因为去感动周围的人，基本上都是骗自己、骗他人。但是天人有他心通，会知道你心里想些什么。什么是感动自己呢？最初往往会把自己感动了，觉得自己好伟大，我是菩萨……结果你发现，切，啥都不是！然后你的心慢慢地就真实了，真的成了菩萨，依怙你的人就来了。
我们一定要这样修了，后面的东西才有意义。不要一上来就想着马上去直指心性这些东西，我们很多师兄都被“直指”了——站出来！敢说你们证悟了吗？不行嘛，不敢说嘛。为什么不敢说？因为我们的心根本没有走到那个状态里面去。为什么这里说“宣讲大圆满容易让人走偏”呢？因为大圆满上来就让你无执，要放松。如果它在帮你确定见解的时候，你有任何执著，哪怕是执著佛法也不放过你，要收拾你，你一执著它就来了，不管你执著什么，它都会给你干掉。
由于我们没有很好的修行，就会以为“什么都不管”就是放弃执著，其实那个就是一种最可怕的执著。所以大圆满的具体内容上师们是不会讲的，要等到我们修行到那个程度才行，那个时候什么《七宝藏》、《四心滴》、《三大休息》、《三自解脱》等就都来了。还有禅宗的各种经典，比如《楞严经》、《圆觉经》、《坛经》等都会讲到这些，那个时候我们很容易就明白了，这种真的明白和之前概念性的明白绝对不一样，完全是天悬地隔一样有着质的差别。
假如你们以后要学，就一定要学正宗的密宗，而真正的密宗，全世界只有藏传佛教才有。
确实如此，正宗的密宗目前只有藏传佛教才有，而大圆满也只有藏传佛教才有。那么我们汉地有禅宗，然而，禅宗虽然在汉地传承下来，但现在有谁能够教出真正的禅宗，说老实话我不知道。我绝对不是去贬斥攻击他们，是真的不知道，因为在我的视野范围之内还不知道哪个是禅宗的成就者，也许肯定有，但在哪里我真的不知道。如果大家去找到一个真正的禅宗成就者，也行；如果找不到，那也没问题，我们都已经找到大圆满了，我们只需要老老实实地按照大圆满的要求去闻思修行就可以了。
虽然说只有藏地才有真正的密宗，那是不是藏地所有的人都会呢？不是哦，小心上当哦。真正能够来汉地传大圆满的人，那真的叫凤毛麟角。现在到处都是形形色色的“上师”啊“仁波切”啊，成群结队地涌过来，每个人不是这个的传人就是那个的化身，只有我们是“龙的传人”。（众笑）但他们过来以后，连一些最基本的法都给你们传不了，然后直接就给你们讲大圆满，这根本就不现实，在某种程度上相当害人。
传法一定要很系统地从最基础的前行一直讲到大圆满，而且中间还要讲很多具体的方法才行，不能只靠崇拜。他一本说明书下来，靠神秘感来忽悠你：“哇！昨天我讲法的时候，后面厕所冒出来一个蘑菇，香气香得我鼻子都闻不到了！”（众笑）我们坚决不能去信这些神乎其神的东西，证悟是非常实际、非常具体的事情，前面那些修行一定要踏踏实实去修，这个才重要。
我们要想办法保证自己有足够的时间闻思、修五加行、打坐体受，而且要长期坚持下去，因为心不可能不起伏，哪儿有不起伏的修行人啊？除了六祖这种人以外，绝对找不到。我们普通人一定会起伏，因为我们的内心里面充满了各种各样的东西，当佛法来的时候，哇，法喜充满啊，那个时候觉得一切都可以放弃，明天都可以成佛了，但是一觉睡醒了以后，这些全没了，“嘤嘤嘤，我好孤独好寂寞啊！”马上又不行了。（众笑）
喂，你们不要笑哦！克服孤独和寂寞是修行的一个要素，一定要到我们的心真的体会到孤独的美妙时，我们才算真正开始进入了修行。孤独是个多妙的事情啊！孤独的时候，我们可以不受外界的影响，我们可以去看自己的心，去切切实实、踏踏实实地领受我们的心。当心里面冒出各种各样的感觉的时候，我们会体会它的生起、降落，以及它根本的无实质。然后在这种状态里面，我们领会到松坦，领会到宽泛，领会到“万象丛中它独露”。什么叫“万象丛中它独露”呢？也就是所有的东西都是假的，只有它是真的。（禅宗里面说“拨不拨万象”，就是问你那个时候还有没有万象？其实可有可无。）
只有孤独的时候你才会有这样的修行机会。你的级别还没有高到能一边谈恋爱，一边“万象丛中独露身”吧？这种高级别的事情会不会有呢？会有，但要达到很深的程度。比如二祖，他对法性的领悟已经很深了，好了，就开始往妓院跑了。这样的人会往贪的地方去、往嗔的地方去，嗔的地方就是那些坟地啊尸陀林啊，去撩起妖地。有时候藏地一些修行人故意跑到神山圣湖去捣乱，用各种方法把护法神激怒，搞得狂风大作，冰雹追着打，然后他却在这种状态下反观自心，都是假象，安住在法性里面。结果护法神一看，算了，这个人惹不起，不打了。（众笑）
但这种东西我们现在玩不起哦。对我们来说，根本就不用来其他什么严厉的对境，你看那些结了婚的人，只要在TA的老公（老婆）面前放一个跟TA性别同类的对象，“大圆满”的境界当下就丢失了。（众笑）比如一个人说他“证悟”了大圆满，你去把他老婆给偷了，你看他是不是还处于大圆满的状态之中？不是的，他会立即处于“修诛法”的状态——拎着菜刀就来了。（众笑）所以说当我们对世法的贪著太深的时候，根本就谈不上这些东西。
话说回来，那么藏地的确有很多成就者，但对于过来传法的上师，我们真的要反反复复地观察，看他能不能真的把你带进去，不要听信一些传说，不要轻而易举地就拜为上师。一旦拜完上师，就要真正地恭敬，要发自尾脊骨地恭敬——我没有说发自肺腑，是因为肺腑的深度不够，你要实在觉得尾脊骨还不够的话，就发自脚板心地恭敬。一定要全身靠倒，彻底投降，在他面前完全丢失自我！
有人说：“哎，这样丢了自我，那我咋办呢？”——嘿嘿，没有了“我”，你就没有咋办这个问题了，“我”一丢就好办了，但我们是不会舍弃自我的。如果你在所有的状态里面都丢掉“我”的话，那最起码都是个阿罗汉。这个我们做不到，那么我们起码要在上师面前学会这样，再慢慢扩张。
藏地很多倾其一生来修行、研究、学习密宗的老一辈修行人，才是密宗的真正持有者。如果他们都不懂密宗的话，那这个世界上就没有人懂了。
藏地到现在都还有很多这样的修行人，他们在山洞里面闭关，一修就是好多年。我在藏地闭了一两个月的关，就碰到一些真正的修行人，他们一修就要修一生，你请他来汉地他都不来。我说给他们提供一切条件，供养吃住、召集徒弟什么的，他们都不来，要终身闭关。你说他们是为什么？凭什么这么坚持？那么好的条件，如果是骗子的话，“哇，机会来了，可以收割一大片啊！”而他们是拒绝我，依然呆在山洞里面修行。我就曾遇到两个这样的修行人，但是你遇不遇得到很难讲，并且你遇到的是不是也很难讲，所以要仔细观察。
如果将来有机会，你们当中灌过顶的人，一定要学无垢光尊者的《七宝藏》，麦彭仁波切的《大幻化网》（堪布索达吉已经翻译出来了）等密宗的精典论著。当然，没有灌过顶的，要在灌顶之后才能参阅，这样才比较如法。
前面讲过无垢光尊者有《七宝藏》、《三大休息》、《三自解脱》等著作。而《大幻化网》是密宗的经典论著，索达吉上师已经翻译出来了，而且翻译过两版。很多年以前翻译过一版，去年我又收到一个版本，是堪布新的翻译，堪布说两个版本意思都一样，这次只是在语句上做了一些调整。
那为什么要在灌顶后才能去看呢？ 因为如果你未经灌顶就随便阅读，在一定程度上属于盗法，所以要先得到灌顶。那大家可能会担心自己灌不了顶，这个不用担心，如果你长期坚持闻思，加入各种“组织”的话，你根本不会愁灌不了顶，你会愁灌的顶太多了！（众笑）汉人收集灌顶完全就像收集邮票，哪里有灌顶蜂拥着就去了，管它那么多，灌了再说。为什么呢？不交钱的嘛。而且给你宣传灌顶的人绝对不会跟你说三昧耶戒，给你宣传的都是灌了这个顶可以三世成佛、八世成佛……什么好东西都来了。哇，那么好的事情，汉人占便宜的心一涌上来，翻着筋斗就去了。
大圆满的顶我们一定要灌，但是我们千万要记住，灌顶以后一定要守三昧耶戒，不能随便去攻击和诽谤你的灌顶上师，还有同坛灌顶的师兄弟也不能随便诽谤。尤其是给你传法，让你领受了密法的这些上师是绝对不能诽谤的！一诽谤，对不起，下面有口锅，叫金刚地狱，要在里面呆十万亿大劫！那时候你呜呜呜地说怎么会这样就晚了。
其实这些东西应该在灌顶之前跟你说好，但现在这些人在灌顶的时候说都不说。当然你们也不一定能得到灌顶，但一般来讲，要先跟你说好灌顶有这样的规矩，你要能接受才灌。其实三昧耶戒有两条最重要，一个是对金刚上师不能诽谤，还有一个是对同坛灌顶的师兄弟不能打骂。那你说：“我头脑里面对金刚上师不停地起分别念该怎么办啊？”你起了以后去忏悔就可以了，三昧耶戒有个好处，就是你犯了可以忏悔。但是你起码要明白这些东西，不明白的话，你灌了顶以后就破戒，然后就等着它慢慢发作。
如果日积月累，超过三年不忏悔你就肯定会下去一次；如果下去了，你现在又不修行，怎么能出来啊？当然也不能说永远出不来，十万亿大劫后你就出来了，然后直接去净土，不用在娑婆世界修行了，说起来也挺好的。不过十万亿大劫是多长时间呢？一个大劫就是一个1后面60个0那么多年，然后是十万——亿——大劫！所以大家还是别玩这个，时间太长了，你会心力交瘁得抑郁症——还不是抑郁症这么简单，我开玩笑的哈。
所以我们灌顶之前——第一，我们要明白这些道理；第二，灌顶之后真的要守三昧耶戒。我们每个人基本上都会破三昧耶戒，这是必然的，但我们要学会忏悔，修金刚萨埵。假如你说“那我不灌了”，你不灌就修不了密宗，修密宗一定要先灌顶，灌总比不灌好。你只要灌了顶以后坚持去修金刚萨埵，那个灌顶的作用就会发挥出来，第一能够让你明白本性，第二个即使是世法也会带来很多很多的功德，确实会有这样的好处。不过任何事物都是如此，好处和风险并存，所以我们要通过一些修行的方法，把一些不好的排开，把好的留下来，这样才对。
不过，在灌顶之前，一定要了解关于灌顶和金刚上师方面的常识，这些内容，在《慧灯之光》和《普贤上师言教》中都有介绍。
益西彭措堪布有一本关于戒律的书（《三戒论释在家居士篇》），里面也讲了关于密宗的三昧耶戒。每个灌顶都有一个作用，就是让你守三昧耶戒。它一方面要给你加持力，让你得到身、口、意以及秘密的四种加持；一方面要让你守相关的戒律，这个是灌顶的意义。
对于灌顶的戒律，我们一定要通过这些开示了解清楚。那是不是了解了以后，我们可以因为害怕就不灌了呢？不是的，要去灌，但灌了以后我们要认真地遵守戒律，如果实在守不住破戒了，可以通过忏悔清净掉。如果你灌了顶，有了戒体，结果你破坏它又不懂得忏悔的话，那真的要堕地狱，这个真的不是开玩笑的！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
