【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

今天我们继续学习《憨山大师简介》。由于此简介没有科判，所以不像讲以前其他的课程，会先回顾上堂课的内容，再开始讲这堂课的内容，因此，我们照着简介讲下去就完了。

也就是说，开始上课我不会再说上堂课讲了什么内容，搞一个似是而非的总结，再讲后面的内容。这里我就不总结了，照着内容讲下去就行了。

——网上师兄说：“神通不敌业力！”

说明你没学好，业力就是神通！

——网上师兄说：“护法怎么不大发神威整治他们？”

唉，真是幼稚！佛教里说的，在整个轮回圈十法界里，绝大部分时间是没有佛的。

你会问：“佛为什么不出来呢？他不是有神通吗？”如果佛有那么大的神通，我们还会像现在这样子？佛从来没说过凭他的神通可以搞定一切！

有时候我们有很多迷信，开始崇拜时想象佛是万能的，其实，崇拜无穷无尽的力量是个体人我执的一种体现。他会害怕，人我需要一个强大的力量来保证他的安全，所以才会崇拜这些东西，从而他们一定要建立组织。那些修行成就的人往往是自己待在山洞里克服孤独，而他们不是的，反而要保护孤独。

他们用什么样的方法来解除孤独？抱团。所以，团体、组织、党、国家都是这么来的，整个人类群体的根本原因就是因为个体感、孤独造成的。当然，我们不用去理会这些，我们就要通过学习去知道这些真相。

还有，佛法绝对不是万能的，如果是万能的，六道轮回就不应该有，这是个悖论。佛法真的那么厉害，六道轮回就不应该有，既然不应该有，还有什么佛法呢？没有了佛法，还说什么佛法万能呢？所以，我们崇拜的那些东西，其实是不懂佛法的表现。

所谓佛陀的十力、四无畏、十八不共法这些，根本不是说他万能，恰好是说他在很多地方都没有办法。那么多的病人，不要说身体的病治不好，连抑郁症都治不好。心是你自己的，业力也是你自己的，我们现在看到的是大家业力的一个共显而已。无论是美国也好、中国也好、洪都拉斯也好，整个世界是一个共同的业力。

大家的业力都不行，每一滴水都不干净，然后说依靠佛陀想让它清亮？佛陀那里一直都是清亮的，在他那里从来都没有什么轮回。轮回就是我们自己的业力，这种业力的本质就是佛性。我们根本没有办法依靠外面的佛陀，依靠崇拜来解决我们的问题。我们希望解决的问题是让个体得到满足，但佛法教的不是让个体得到满足，而是要消灭个体。从哲学上来说，两者完全背道而驰，所以大家要去理解。

我经常说佛教神通化是毁坏佛教的原因之一，当然，我们有些术语说“神通不敌业力”，这样又会让大家去理解业力到底是什么、神通是什么。神通其实就是一种业力，只不过有些业力不像我们人类可以比大小、比力度。

“我的业力大就可以弄服你”——不能这样比，根本没法比。佛陀的力量非常大，但他也奈何不了我。我是非常差的一个人，佛陀是了不起的一个人，他也没办法一下让我证悟。他的力量（神通）那么大，我就那么一点点力量，连搞一个佛法的网络频道都要提心吊胆。但是佛法也没办法帮我解决这个问题，因为这是我自己业力的呈现。

神通和业力二者根本不拉纲，但我们强行要把这两者拿来进行力量PK（比较），这是很愚痴的一种思维。如果大家真的有佛教世界观，就能理解我刚才说的这些内容。如果没有学过中观、唯识，没有大量对这些内容进行思考，可能你也想不通。

按照以前的思维习惯，把这两种力量进行比较，既然佛陀这么厉害，为什么不搞定呢？让护法来把他们搞定——念“嗡嘛呢叭咪吽”，那些人都全栽了！或者让几个信佛的人当领导，然后广修寺庙、撒豆成兵等等——那是你想多了，根本就不可能！

——网上师兄说：“能问这个问题的人应该是听不懂。”

不是的，不能这样说，问的时候不懂，后面慢慢就懂了，任何人都有一个逐渐懂的过程。像我们这个团体的师兄，大部分人刚刚开始信佛时都是因为听说了一些神奇八怪的事，充满了迷信、虔诚。

大家有时候觉得虔诚了不起，我都不好意思说这些了。大部分人虔诚的根源是什么？软弱，也是因为安全感，他要依靠虔诚才能获得心灵的安慰。我并不是说这种虔诚不好，如果我们学佛的不虔诚、没有这种软弱，那啥都不是。如果我们是刚强的，会想：“为什么要皈依你、要对你虔诚呢？你应该对我虔诚啊！”——唯物主义就是这一套，这样你怎么解脱呢？

有些东西不能说透，为什么不能说透呢？因为你固执心里的很多想法和感受，根本弄不通这些东西，学了之后就在头脑里面胡扯，在你的念头、情绪里面乱窜。实际上就是这样的，但这也没有什么不好。

你说：“虔诚是软弱，这样不好！”不是的，软弱有时就是刚强，比如虔诚透了就是刚强。当你非常虔诚的时候，就开始放弃自我，自我一旦放弃之后，就会刚强得不得了，为什么？一句老话叫做无欲则刚，就是这个原因。

分析起来好没意思，在我这里来学佛，一些神圣、光环全都给你打得稀巴烂！因为佛法不是那样的东西，它是真真实实的东西。

不扯远了，我们继续学习《憨山大师简介》。上堂课讲到憨山大师写给灵州镜上人的一封信，其中有一句话：“江光水色，鸟语潮音，皆演般若实相；晨钟暮鼓，送往迎来，皆空生晏坐石室见法身时也。”其实是说无处、无时，处处在在全都是佛法，这是一种见地。

不但无修，也无知解，无文字般若，从前知解，尽情脱去，一点知见都用不着，要将文言字句，全都去除。

这句话不是憨山大师说的，是介绍憨山大师的人所理解的。这句话对不对呢？从禅宗去契入，真正去修证、体证时确实如此，是不能有知见的，那些知见要脱去（脱去就是不思维的意思）。

什么叫知见？一定要在头脑里面以意识的方式去思维，有时候以禅定的方式去感受，也可以归纳为细微的思维。有时是我们观察不到，如果你真的有修证，或者真的是证悟了的人，任何一点细微的思维都体会得到——“哦，原来是这样！”

否则我们只知道头脑中很粗大的想法，其实心里还有很多潜藏的东西，心理学家弗洛伊德也说出了“潜意识”。人们把潜意识说得很神秘，其实只要禅修一段时间（这段时间可能是好多年），达到一定的程度，就会清晰地观察到自己心里各种各样的心理倾向，以及平常不甚了了的想法和感受。

它在推动你，让你时而忧、时而喜。忧了不知道为什么忧，喜了不知道为什么喜。有些人经常会如此，欢喜还比较明显，忧愁有时不知从何而来——“无语怨东风”。

不管怎么样，再细微的思维还是属于心灵的一种活动、造作，不是我们粗大的主动性的意识，或者是粗大的被动性的意识。意识分为主动和被动。主动的意识是主动去想什么，比如早上起来想个东西让自己快乐，一般贪欲性的东西是很主动的。被动性的意识是事情来了被逼去想，即使你不愿意想它，但还是要去想。比如考试要刷题，虽然是一点也不喜欢的专业，但是为了考试及格，还是要去想它。也有这样的被动性思维，但很粗大，这些我们都知道。

真正让我们内心喜忧的非常细微的东西，往往是不知道的，甚至有时都不知道原因，所以才会有抑郁症。抑郁症的人不知道自己为什么会愁，但就是不快乐。

以前有很多外境刺激他会快乐的，但现在不快乐了。在一个层面上，我们可以说是能量耗尽了，在更深一个层面上，他一定是有业。业是一种非常深的力量，但是又发挥作用。深的意思是什么？是你觉察不到它，但是力量并不小，可以左右你的情绪和感受。

如果我们进行很深的观察、很深的觉知，通过内观以后我们慢慢会发现这些。一旦发现，忧愁就会完蛋，这是内观的作用。所以内观达到很深程度，或者菩提心非常强盛，深入骨髓，内心深处真的就是菩提心的想法，而不是很表层、功利性的想法，那种人是不会有忧愁的。

因为忧愁的根源在于自我，对自我安全的担忧，或者自我的贪欲得不到满足的深忧。比如思念远方的亲人，看似好优美的东西，实则是你心里有忧愁，怕见不到他。还有一种是对未来的不确定，去想自己将来老了以后会如何如何。

还有更厉害的一些哲人，对生命本体到底是怎么回事，也会产生深忧。人类最古老的几个问题，亘穿了几千年，稍稍厉害点的哲人都要思考的问题——我从哪里来？我要去哪里？我是什么？其实都牵涉到个体感、安全感的问题。

佛学的术语里面把安全感称之为“我爱执”，先有我执，然后有我爱执。爱我有时会以恨来出现，但其实是爱。比如“我恨我自己”，其实不是，首先是爱他自己。

我经常在朋友圈里面看到有人说各种各样的恋，同性恋会如何，异性恋很恐怖，这样恋、那样恋很怪，但是只有一种恋绝对不会有隔阂和矛盾——自恋。这种恋绝对没有矛盾，永垂不朽，万古长青，它的根源是什么？是心对自我的一种执著，因为执著会产生爱我执。虽然有时候会恨自己，那是因为他自己做的很多事情对他造成了不好的感受，他恨的不是自己，而是当时自己的那种行为。

人我执非常吓人，但现在说的不是这个，而是“不但无修，也无知解，无文字般若，要将从前知解，尽情脱去，一点知见都用不着，要将文言字句，全都去除”。这里准确地应该是说在修证时不要这些东西，无论是字句也好、思维也好、造作也好，都是造作，本心自明时不需要这些。在那时可以说是体，但在进去的时候，如果没有文字、字句、思想，根本就没办法进入。

这种说法大家要搞清楚，我们去领会本体时才不需要知见。我们知道了本体去保住本体，同时也知道本体本身是无修的，它自己从来都是那样，不生不灭、不垢不净、不增不减。就算你发现了它，也是如此，但是你要去搞清楚它，就需要字句、思想，甚至要有些情绪。

菩提心也是一种情绪，你需要这种情绪。菩提心这种情绪会把我爱执扁翻，通过爱他的方式减弱自爱的误区，这种力量不断地减弱，其实就是一种情绪。当然，在这种情绪里面，他的目标很吓人——他要成佛，成佛就不是情绪了，所以无愿（空、无相、无愿）。

大家要知道“无修”是什么，那个东西无修，但是不代表你无修。有你就有修，没你就真的无修了。修是什么？修就是对付自己，这是从人我的层面来说。从法我的层面是对付无明，对某种因缘的不清晰。这种因缘出来之后，它还是因缘，不是法性，那就不行。如果强行认为它是法性，那是在你这里产生的一种觉受而已，这只是它的体，它的用非常清晰。

在佛那里，所有的用都非常清晰，所以他是正遍知。我们就不是了，只有一部分用清晰。比如在人道，我们懂得怎么去读书、制造机器、生产粮食、搞卫星、搞政治，不准别人学佛等等，我们都做得到，这是我们这种层面上的一种清晰，但其程度非常有限，只限于人道的范围。

人道的范围很小，就是这么一个地球，为什么很小呢？从佛经中得知，一个佛陀要管三千大千世界，差不多就是十亿个世界。有十亿个那么多的日月世界，而我们只是其中之一。在我们的缘起里面，通过书籍或互联网能够看到人类呈现出来的人群，其实是不多的，因为很多东西我们已经看不到了。

比如柬埔寨的吴哥窟，我们只是简简单单地知道当时有个国王，带领很多人造了很厉害的一个城市，那些雕刻好得不得了。当时那些人怎么生活的，他们也信佛，而且有的还信大乘佛法（当然也有信印度教的），这些人群的缘起是怎么样的，我们一点都不知道。

甚至我们有自己的历史，经常说有上下五千年，其实有文字的历史只有三千年。从文字反应出来让我们知道的有多少啊？很少。那么多的人是怎么死的，他们的情绪怎么样，乃至于他们的感受、苦和乐是怎么样的，都不知道。

不要说得那么远，六十年代的三年大饥荒有很多人被饿死，能知道他们的感受吗？不知道。所以，我们能知道的东西非常少，只有那么一点点，我们对整个世界是处于一种大的无明的状态。我们没办法像佛陀那样遍知，所以我们要做的方法是什么？去明白所有缘起的根本——空性、觉性到底是什么，然后把这种觉性圆满起来就成佛了。生命就这一条路，没有其他的路！

我们本身要借助的一些方法，不会因为我们的狭隘就没有，我们是暇满人身的原因就在于此。十亿个世界里面多少个世界有佛法？可能少得很。不要认为我们的世界不完美，但我们有佛法，很多所谓的完美世界却没有佛法。

你问：“为什么佛陀不去那里，他不是悲悯一切众生吗？”不是他不去，他要随因缘。因缘就是业力，他的神通在某种程度上也是业力的一部分，只是他的业力与我们不同，他的业力不会坏，是根据他的愿力而来。 

如果要讲业的话，西方极乐世界就是阿弥陀佛的业力（善业而已），他的业力根源是愿力，我们学的四十八愿是法藏比丘的愿力。而我们的业力来源于欲望，那欲望是不是愿力呢？也是一种愿。难道我要发财、当明星不是愿吗？当年的东汉开国皇帝刘秀，说娶妻当娶阴丽华，这也是一种愿望，他实现了，最后真的娶了阴丽华。而我们呢？要发财，没发成，这是因为过去的业力，但是也有愿力。

两种愿力相比之下，为什么我们的叫业力，而佛的叫愿力呢？因为他的愿力基于觉性，所以不会坏，永远都会实现，而我们的愿力基于欲望、无明。无明的意思就是你搞不清楚很多事情，只是看到当时的状况去努力，结果努力之后不一定实现得了。比如我们看到当时的情况，学金融一定会好，学建筑一定会牛，结果学了建筑之后，大学一毕业房地产垮了。

人也是一样，一生要努力奋斗，要如何如何，但是我们暗设了一个最无明的前提，认为一生过了就什么都没了。我们所有的设计、努力，都基于这一生要获得最大的价值，要当人生赢家，结果死了之后发现不是这样——哦豁，来不及了！这是无明的生活方式。

虽然我们的认知很狭隘，但是在十亿个世界里面有佛法，那真是很幸运的一件事情。所以，很多的事情的对、错、胜、败等等，就不能太多去计较了，没那么多时间，我们来不及了！

不要想去把这个世界上的稀奇事情搞清楚，以有涯之生，求无涯之道，你搞不掂的！你学那么多干嘛？不管怎么变化，学一个根本就够了，抓一个最根本的东西。多么美妙或者多么可怕，它的本质就是一个，这就是佛法要干的事情。

好，回到刚才的简介。这一段话说那个东西是无修的，但是不代表你无修，你就是要修，即使你明白了还是要修。“保任”是不是修？其实保就是修，心自己没有任何的分别造作，它是清净的本体，不用修的。但是，要让清净始终在你的相续里面现前，你就要保住它。

保任在大圆满里面叫做不舍无上，就是明了无上的东西之后，你要丢掉它。这是所有密乘戒里面最根本的戒，最高级的戒律就是它，通过它才衍生出其他的戒律。所以，密乘戒的根本是觉性、是佛的法身，它非常厉害就是这个原因。

“也无知解”，无知解的意思是什么？那个东西不是语言的对境。我们的语言和思维一定有个东西。说“有个东西”，其实就是对境，这个东西一定是你认知对面的一个东西。前五识很容易理解，那意识的对境是不是你思维一个东西的时候，你和你的思维本身形成一个对立呢？肯定是的，你可以想这个、想那个，现在想、明天想，所有想的东西可以变化，但是能想的东西似乎只有一个，所以它就是一个对立的东西。

我们的语言也一样，说一个名词出来，首先你的眼识看到这个名词，比如“般若”这个词汇，它是眼识的对境，就两个字。或者我用语言说出“般若”这两个字，你听的是耳识的对境，然后你头脑中去思考它，离开四边、无修、非知解等等，这些还是对境。

如果是非对境性的东西，那你就要放弃六根的认知方式，难点就在于此！但是我们一放弃，就睡着了或者进入禅定了。禅定是不是对境？禅定也是对境。禅定里面会把初禅五支的五种情形说出来，我们用五个名词来命名：喜、乐、寻、伺、心一境性，这些都是对境。

从初禅出来后五个对境没了，但它就是对境，因为它会变化，所以不是根本。二禅少了两支，没有寻、伺，但是有喜、乐和心一境性。三禅只有乐了，是纯乐，但还是有心一境性。如果没有心一境性，这些都没有了，它还是变化的。四禅，念头都没有了，舍念清净，但还是有心一境性，他要处在一种叫“定”的状态里面，还是心的一种对境，不是最究竟的能境。如果是能境就会一直这样，但他不会，为什么呢？如果它是能境，就能诞生一切。

比如到了四禅只有舍念清净，只有一个最单纯的平静，说明心无法有纷乱的状况。大家想得通吗？这个很难表达。此时心产生了一境性，只有一种状态，说明另外一种状态不是它，比如各种各样的念头。如果它是所有的本性，那就应该包含外面的散乱、愤怒、仇恨，那才是真正的能境。能境诞生了一切，不能只诞生舍念清净这一种状态，所以它不是究竟的能境。

我在教你们怎么分析能、所，我们平常分析的能、所都是不究竟的。真正的能、所包含一切，“一即一切”就是这个意思。“一即一切，一切即一”这句话是《华严经》里面的，在禅宗三祖的《信心铭》里面也有这一句。

回过头来说，它怎么都是对境。我们的语言知见没有办法把这个东西套上，就用了“般若”这么一个词汇。但在我们心的认知层面上，永远没办法找到一个对境叫“般若”的词，然后把它“啪”地贴上去，说这个东西叫“般若”。不管是一禅、二禅、三禅，或者到后面的空无边、识无边，其实都是语言知见可以贴上去的，而“般若”就是贴不上去，挺麻烦的！

那倒回头来贴能境，什么是能境呢？当你去观察能境，能境就变成所境。不断不断地去观察它，就变成什么？狗咬尾巴！这个我在2011年就开始跟大家讲了。因为没办法有知见去套上它，其实“无知见”是这个意思，所以我们在寻找它的时候不需要知见。

但不是说我们读书不要知见，如果前面去排开错误的见地、方法时不要知见，那不是傻啊！很多人去寻找、体受本体的时候，把非知见、非文句、无修这些拿来推广到我们平常次第的学习中。所以出现了很多傻逼，狂禅就是这么来的。在背诵句子的时候，无依无傍、捞摸不到、棒喝，这些都是知见性的东西，但是他说自己没知见，这在禅宗里面叫“贼喊捉贼”。

“贼喊捉贼”这句话本来是嘲讽意识的，什么叫“贼喊捉贼”？比如说非意识、不能有意识，其实就是意识。就像有人去敲门喊：“起来、起来，起来开门！”里面的人说：“我睡着了，不能起来开门！”这跟他说“睡着了”是一样的意思。

所以，我们要搞清楚什么叫无修、无知见、无文字般若。那个时候就是无文字般若，文字有什么用啊？真正的般若是非文字的，但我们去寻找般若，没有文字是不行的，所以佛经一个字都不能改。

“要将从前知解，尽情脱去，一点知见都用不着”，这也是在说找本体的时候，大家一定要搞清楚。很多时候不搞清楚就说：“哎呀，禅宗不需要知见！”禅宗说不要文字、不立文字，而禅宗大德们留下的开示、诗、偈子，各种各样的说法，比如《五灯会元》、《景德传灯录》这些堆积起来，比三藏十二部还多。

“要将文言字句，全都去除”,这句话的意思是在你去明了法性的时候，是非文字的、非思维的、非取舍的。在接受大圆满窍诀，上师在指引你时，你听他的话，你的心也随着他的窍诀。窍诀表现出来一定是音频、字句、概念，你听到这些概念，心里会有轻微的取舍，只是取舍的目的让你走到不取舍而自明。如果轻而易举就排开知见、文字，其实就是排开窍诀——你毁佛！

我们要搞清楚这些，在说本体的时候，是无修、无知解、无文字般若，“要将从前知解，尽情脱去，一点知见都用不着”，但平常的次第修行不是如此。即使在我们真正证悟、领悟了本体之后，也不排斥这些的，为什么？文言、字句不是法性啊？这个世界上哪里找得到任何一个东西能够离开法性？如果找到了，佛法就错了。

“我大圆满瑜伽士，彻证诸法皆觉性”，知见就不是了？文字般若就不是了？真正的大圆满修行里面随便什么都可以，当然要悟得很透的那种。不然头脑一去思考知见，他又离开觉性了，这是修的程度不是很深的人。所以要记住这些说法。

这篇文章是从百度百科上面摘引下来的，这些说法我们要认真看。如果不懂的话，你会觉得好像很正确，但如果用错了地方，那就栽了！

“所读之般若，又岂有文言字句，寄于齿颊之端耶？”（同上）这却是与紫柏真可有些差异的。

憨山大师曾写过《示灵州镜上人》，信上他说过这么一句话。我们现在读佛经里面说的“般若”，它的实质“又岂有文言字句，寄于齿颊之端耶？”表面文字之意是说般若并不是一个东西，寄于齿颊之端，在你的牙齿和面颊上面。实际是说我们所读到的般若不是文言字句，也不是一个表象，也不是语言的声频。

如前所说，真正的般若就是本体，本体的时候不是文言字句，也不是表面的现象，这种说法“却是与紫柏真可有些差异的”。紫柏真可就是紫柏尊者，紫柏尊者和憨山大师在这里的说法好像有点差异。

为什么呢？紫柏尊者讲究渐修，既要打坐，也讲究文字。其实意思都是一样的，只是着重点上略有不同。就像藏传佛教的自续和应成虽然吵架、打闹，说你的知见不完美、他的知见不完美，实际上是着重点不一样。自续着重渐修的过程，应成一上去就是根本的东西。

我们学过《中观总义》里面说的，应成抉择的是什么？抉择的是法性定里面那个东西，自续抉择的是单空。但是，真正的自续和应成的抉择还是一样的，只是它的着重点是单空，所以，有时候我们会说自续和应成的抉择。抉择的意思是什么？选择的修行重点是普通人按照次第一步一步地走上去。

禅宗特别是临济宗，会很少提到这些，他认为持戒、打坐这些都属于闲家具，不要去找他，要去找其他人。比如李翱问：“如何是戒、定、慧？”药山禅师说：“贫道这里无此闲家具。”意思是说持戒、禅修、学习经教都是闲家具（即没用的家具），你到隔壁店铺去找，他只以本分事接人。

“这却是与紫柏真可有些差异的”，紫柏真可也就是紫柏尊者，上堂课讲过他在监狱里面自己打坐圆寂了，他是明代的四个佛教大佬之一。这里讲与他有点差别，但并不是说憨山大师只是临济应成那种直戳人心，直接拿根本的那种。其实憨山大师在知见上强调临济的单刀直入、直指人心，同时他也讲究次第，他是一位很全面的成就者。

但是，末法时代，“吾人积劫习染坚固，我爱根深难拔。”（《答郑琨岩中丞》，同上卷一）

“吾人积劫习染坚固”，就是习气很重。四百多年前，憨山大师就在说大家的习气很重，那四百年之后呢？习气更重。

习气是怎么来的？虽然和我们前世有关系，但也和当时的时代有很大的关系。如果和清朝或明朝相比，我们这个时代最大的特点是什么？生产力、信息发达了，信息堆积在我们心里就会形成习气。

不管什么信息，除非是佛教信息，或者去除习气的一些信息。大部分的信息都不会去除我们的习气，都是增加我们的习气。比如看见好看的就喜欢，突然另外的机遇起来又喜欢另一个了。或者今天粉这个明星，突然出来一个更喜欢的又粉其他的。毫无意义地点燃我们欲望和习气的东西越来越多。

四百年前憨山大师都在说，他们的人积劫习染坚固，我爱根深难拔，现在的人更是如此。

所以不可能像祖师那样的直指，学人不能顿悟，而有参禅提话头之说，但祖师们并未有公案话头之类。

什么意思呢？我们现在的人“积劫习染坚固，我爱根深难拔”，不能像当时的祖师那样直指人心，马上就能顿悟。不能顿悟那怎么办呢？要参话头，叫“参禅提话头”。

参话头、参公案，这是后面的学人没办法顿悟使用的方法，包括后来举行的打禅七。以前是把参话头这些人拿来克期取证，在一段时间之内拼命地参那个话头。当然，我们现在连参话头都不是了，只是集中起来禅修，根本就像流传的禅宗去打禅七、参公案。

我们只是用了“禅七”这个概念，内涵早就变了，从某种程度上，反而有点像南传说的十日禅七，我们只不过把它变成七天，南传很多是十天。当然也不见得是十天，有的是十五天、三十天，就是集中在一段时间进行修行而已。

“但祖师们并未有公案话头之类”，最早的祖师没有公案和话头，只是一句话就说了。我们去看很早之前的六祖，或者六祖对下面的南岳怀让，他直接指示的一些人根本就没有参话头之说，这是到后期才有的。

参话头、参公案、打禅七最厉害是从哪里开始的？大慧宗杲。下面看六祖和南岳怀让（他很厉害，马祖都是他的弟子）的对话，南岳怀让是如何一下就证悟的。

此公案对话：

遂前往河南，参谒慧安禅师，不久即到广东拜谒六祖。六祖问：“什处来？”

问你从哪里来的？

怀让禅师道：“嵩山来。”

嵩山是指河南。

六祖说：“么物恁么来？”

六祖用广东话说的，指你这个东西是用什么让你来的？这个一听就是参禅宗。我们说心让我们自己来的，那心是什么？所以，不能说是心让你来的，你不能用一个概念来代替你的证悟，用概念就要揍你。但是，你要用其他的方式间接表达你证悟的这个东西，这就是斗机锋。

怀让禅师茫然无对。于是怀让禅师决定留在六祖座下参学，约八年之久。

一参参了八年，一个抗战过去了。怀让是马祖的师爷。

曾向六祖说：“有个会处。”

懂了一点东西，叫“有个会处”。

六祖问：“是什么东西，什么样？”怀让说：“说似一物即不中。”

一听就是河南（嵩山）来的。意思是什么呢？如果是指一个东西就不对，即我们说的没有知见、没有拿标签去贴一个东西的意思，他们不会像我们这样庸俗、繁琐、噼里啪啦地表达。“说似一物即不中”，其实就是没有对境的意思——无境之智，是语言、思维没办法去靠近的一个东西。

作用是没办法直接去表达本体的，虽然我们经常会以用显体，禅宗证悟以后会说“郁郁黄花皆是般若”，用一种作用来表示本体。但这是证悟以后的作略，证悟之后才能这么去做。对于没有证悟的人，也假装牛皮哄哄地：“哎，这个都是！”——那我揍你看看是不是？这是所谓的口头禅、狂禅，或者叫傻逼禅、装逼禅。

六祖又问：“要修证吗？”

他说这个东西要修吗？

怀让说：“修证即不无，污染即不得。”

我感觉讲的流程有错，后面AI师兄打出来的才是对的。

说似一物即不中 

祖问：“什么处来？” 曰：“嵩山来。” 祖曰：“什么物恁么来？” 师无语。遂经八载，忽然有省。乃白祖曰：“某甲有个会处。” 祖曰：“作么生？” 师曰：“说似一物即不中。”

“某甲有个会处”，指懂了一点东西。大家可以想一下这是戏剧性的，当时一定是河南人说的“说似一物即不中”。

他们的头上不会是光光的，因为那时候的剃头业不发达，虽然出家人的头发都剃了，但是一般剃得像我们这种短头发。不要想着都是光头，光头要天天剃，那时候没有理发店，托尼哥哥也很少。所以出家人一般都有点头发，穿着破破烂烂的。

千万不要以为他们穿得像电影上那些出家人一样，很有可能穿的是破麻布，因为那时的生产力极其不发达。不可能像我们现在用机器织布，绝对是粗麻。如果一个禅师穿上了绸缎衣服，一定是皇帝赐予或者官府供养的。普通僧人穿的是粗麻布，破破烂烂，上面有很多疤块。

现在人看到会说：“哎呀，这么穷怎么证悟啊？”就是那些人能证悟，那些穿机织衣服的人，反而可能性不大。

六祖问他是什么？他说：“说似一物即不中。”如果是一个东西就不对了，河南话“即不中”。

祖曰：还假修证否？

这个东西还需要修证吗？其实是在问他。如果一个人真的发现了自己的心，那个心是没法修的，你只是看着它就行了。看着它，连你自己也看没了。那个东西怎么可能去修呢？没法修的！你生下来之后，你的心修过吗？你只是在污染它。你生下来就和你妈吵闹，长大了又去读书，都是在污染它。你要吃好的，不吃坏的，但是它从来没变过。

师曰：“修证即不无，污染即不得。”

他回答：“还假修证吗？”它本身无修，如果你要去找它，这种修证是要的。

“修证即不无，污染即不得”，可以从正反两方面来理解。首先是说本体，修证是不用修的，“污染即不得”。此过程中间可以有修证，但是你污染不了它，这是正的解释。反过来说，“修证即不无”，这个东西虽然可以修证，但是你污染不到它。所以，“污染即不得”也可以这么来理解，就是你没办法污染它。但是也可以说你能够污染它，可从正反两方面来理解，想得通吗？

我再说一遍：“修证即不无，污染即不得”，可以理解为这个东西是要修证的。“修证即不无”，你不修证怎么露出来呢？但是“污染即不得”，你不能去污染它，污染了就显不出来。这是朝着正常的次序去说的（正方向的说法），反过来，也可以反方向去说修证即不无和污染即不得。

怎么说呢？第一种说法是可以修证的，但是污染不了。第二种说法可以这么去理解，这个东西是不用修证的，“污染即不得”，你也没办法污染，这不是渐次的，而是本体性的说法。这两种说法能理解了吧？

祖曰：“祇此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶汝足下出一马驹，踏杀天下人。 

什么意思呢？“不污染”就是诸佛所护念的东西，也就是你要修证的东西，你是这样子，我也是这样子。西天有一位禅宗的祖师叫般若多罗，“谶汝足下出一马驹”，曾经预言说你的传承下面会有一位大才，姓马的，这里叫马驹。“踏杀天下人”，会救度很多人。禅宗说话很夸张，“踏杀天下人”好像一个魔鬼似的，实际上是救度了很多人，指就是马祖道一。

应在汝心，不须速说。

到时候你自己会知道的，现在不用那么急着说出来。

师执侍左右一十五年。

这事之后，他又在六祖身边修了十五年。大家不要认为证悟之后马上就完了，没那回事！证悟之后只是明白了它是什么，然后开始去修行，要去扩展它、清晰它、圆满它，中间会出很多神通。大圆满就是六根自解脱之后，觉性扩展的一个过程。

证悟的人一定会有一些特征，但那种追索之心就没有了，因为已经很懂了，知道是什么了，心真的是安了。“狂心当下歇”，不是什么都不想了，而是心里确定就这么一条路了。这种确定不是意识性的确定，而是境界性的确定、智慧性的确定。

境界性的确定，就是他不去想这些东西，因为心安了。智慧性的确定，就是他执持这个东西、明白这个东西之后，所有的眼、耳、鼻、舌、身、意的对境来了之后，全部会融入它。这里说他这样搞了多长时间呢？“执侍左右一十五年”。

然后先天二年往衡岳居般若寺。

他去了五岳里的南岳衡山。（后来被搞成了金庸武侠小说《笑傲江湖》中的人物，五岳派里面的莫大先生,人称“潇湘夜雨”。）当时南岳怀让和六祖这么简单说几句就开悟了，还有好多禅师也是如此。唐代那些开悟的祖师都是说几句就完了，但后面真的不行了。

我现在反过头去读禅宗传下来的《五灯会元》，还有其他学者们对它的一些梳理，读完之后，发现后面的人就是想法多。唐朝那时候的人没有这么多复杂的想法，因为想法多了之后，人的心会很乱。要有个东西把力量集中起来，去参透这个东西，所以用了参话头、参公案这样的方式。但是，当时祖师们确实没有公案、话头，就是直指人心，说几句就完了。

还可以举出很多例子，比如我们经常说的南泉禅师的开悟，那种大祖师绝对是几句话就完了。

南泉普愿禅师于马祖晚年，参谒马祖大师，得鱼忘筌，顿然开悟，证得游戏三昧，通达无碍，任运自如。

这是一段话，看下它的公案是怎么来的？

有一天，师提着饭桶为僧众盛粥，马祖大师问︰“这桶里是什么？”师说：“这老汉，合取口，说些什么话呢？”马祖大师便不再言语。从此，同参之流，无敢征诘。

这是他已经开悟了以后的故事，但也可以讲一下，开悟前的描述可能搜不到了。南泉怎么开悟的，他和马祖的对话好像没有了，这里AI搜出来的就是他已经开悟之后的故事。我们来看这个故事是怎么说的：

一天夜里，师（马祖）与西堂智藏禅师、百丈怀海禅师随侍马祖大师一同赏月，马祖大师问：“正恁么时如何？”

月亮在天上，非常清晰的时候是怎么样的？话义就是当我们觉性非常清晰的时候，此时我们的心是怎么样的？

西堂智藏禅师说：“正好供养。”百丈怀海禅师回答：“正好修行。”

这种心就是最好的供养心，西堂禅师说正好供养。百丈禅师回答正好修行，觉性现前，安住在里面正好修行。

唯有普愿禅师一句话也没说，拂袖而去。

这个牛啊，这是悟透了的人的体现。为什么？这个东西没什么好说的。我退回去也是，坐在这里修行也是，供养也是，那我干嘛要说这些？本来如是，连修都不用修，当下是佛，这是最高的一种见地。

马祖大师说：“经入藏，禅归海，唯有普愿，独超物外。”

西堂智藏禅师在经论里面来说这个层面，修行就归百丈怀海大师。“唯有普愿”，不用在显现这个层面来表示了，不用修行以及世间这些表现的层面，“独超物外”，直接呈现出觉性。

你们不要模仿，拂袖而去是要堕地狱的！别人拂袖而去是不来不去，你拂袖而去直通地狱（众笑）！禅宗公案不是戏剧，表演性人格别在上面玩，这样会玩死你。请记住，这些事非常的真实，直心是道场指的就是这个。

马祖大师与弟子师资相契，因此说，经入智藏禅师、禅归怀海禅师，与独超物外的普愿禅师，各自演绎了文字般若、观照般若与实相般若。

这是作者的总结。“经入藏”，经就是文字，也就是正好供养，处在崇敬的层面里，叫文字般若。“禅归海”，处在观照层面上，正好修行，觉性出来，我看着它或者它看着我，或者它和我一体，其实都是修行。但真正透了无我、无他、无觉性，拂袖而去，这是实相，实相没办法说，不用说，也不需要说，这是南泉。

他们几个是慧家里面的表演，如果我们去表演，那就成了表演及戏论，不能这样子。不管怎么样，这是一个故事，其实我是想找南泉如何开悟的因缘，搜不到就算了，不再讲了，不然就变成讲禅宗的公案。反正那时候的祖师都是几句话，沩山、仰山都是两三句话就开悟了。

我曾说的临济祖师跑到黄檗那里去问，被连打几下，最后跑到大愚禅师那里去说他挨了几下还没搞懂，大愚禅师说：“黄檗为什么对你老婆心切？”这么几句话他一下就悟了。因为那些人已经走到门口，问题已经很清晰地出来了，但还搞不懂问题的答案。

我说这句话的意思，是觉知里面到底什么是觉知，肯定是这个，“这个”到底是什么，他搞不清楚。“肯定是这个”，问题已经清晰了。但我们现在是连问题都不清晰，不知道自己在追什么，而他们知道。那些人凝结的疑情出来了，身心会浸在里面，被疑情裹住，会去求彻底地明了。走到这种程度的人，往往会到处去问禅师和懂了的人。而那些人不是打就是骂，因为那个东西没法说。但是弄一下就开了，开了之后就明白了，才敢拂袖而去。

大愚打临济的时候，临济直接拿住他的棒，说：“今天不能打我，因为我知道怎么回事了。”而且还打了大愚禅师三下，因为他懂了那个东西是什么了。让我打你的那个东西已经明白了，你打我的我也明白了，到底是什么在让你打我，到底是什么让我感知到你打我。就是我们经常说的心，他清楚了心到底是什么。

问题在于我们不知道心是什么，只知道概念、情绪和状态，但心的本质是什么，这个问题都还没出来，在我们的参学里面，疑情还没现出来。这些人不是这样的，他们在这个问题上已经非常清晰了，只是问题的答案还不知道。

比如我们单空修到很周遍，也很透彻，但是单空把空去掉之后是什么，我们还不清楚。那么在一定程度上，这种渐修的法门走到了和那些祖师差不多。但是，我们现在连单空都修不好、都不周遍，产生了一些境界和见地就误认为已经如何了，那真的叫好笑！不管怎么样，虽然好笑，但还是一个真正的修行人。

如果拿这些东西胡扯胡骗，真的要下地狱！有没有人拿着这些东西胡扯胡骗呢？太多了！不是说你去和别人讲这些不对，你可以讲，但是你要真正地清楚这个东西，你对自己的内心要真的明白。如果你不清楚去糊弄别人，或者你自欺——糊弄别人，你肯定要下地狱！自欺，你肯定解脱不了！所以，你一定要对自己有清晰的认知。

德清并不反对参话头，他只是指出参话头不是在公案话头、文字语句上下功夫，要的是参究自己，而禅界学人，却“不知向根底究，只管在话头上求，求来求去，忽然想出一段光景，就说悟了……如此参禅，岂不瞎却天下后世人眼睛？”（《示参禅切要》，同上卷六）

德清（憨山大师）也不反对参话头，如果直指人心不明白，总要给人家一条路，所以，参话头、参公案这些是可以的。但是，他反对在公案的话头上、文字上下功夫，即“文字语句上下功夫”。只是在公案上读来读去以及思考，认为这个是参，其实不是的，要的是参究自己。

我去看此人在百度百科上写的文字，发现他也是个二百五。“参究自己”，什么叫“自己”啊？应该是“参究自己的心”，少了两个字。自己没什么好参究的，自己是个王八蛋就行了，无非是个聚合物。

还有，你自己的主宰者是什么？不是意识，意识也是聚合的。意识相当于AI，它是被驱动的。意识本身不是驱动者，但意识会分辨，搞出数学，最后发展到顶端就是AI，所以它不是驱动者。

我们说的念佛是谁？拖死尸的是谁？不是意识，意识只是个工具，它和AI是一样的。所以，不是要参究自己，而是参究真正的、究竟的世界的驱动者——心的本质是什么。

“禅界学人，却不知向根底究”，即不去找这些最根本的东西，只管在话头、语句上求来求去。然后“想出一段光景”，把这些文句用来思考，有时候去体会一下，体会到什么东西就说自己悟了。我们学单空的人把把皆是（一大把），有时候哭笑不得！

无论参禅也好、学单空也好，他说参禅的人是“瞎却天下后世人眼睛”，我们修单空的就不是瞎别人的眼睛，而是瞎自己的慧命、杀了自己的慧命，大家不能这样子。就算有点状态，舒服、愉悦、清晰，统统不管，一定要透。透了的特征有很多，如果我们用修证这些细节来讲，就不会讲很多。

如果没有师徒之间那种细节的讨究，你就拿两样东西来判断，即我们经常讲的菩提心会不会自然出来，而不是概念和功利心要求自己发菩提心。

我们现在发菩提心是概念和功利心的，首先要学概念，然后用功利心去发菩提心，这样才有搞头——“一发菩提心，可以积资净障，全天下的人饿死，我还吃饱了”，从某种程度上来讲，这种想法是自私。

你初初发心可以有这样的想法，但真的悟了不是这样的，因为菩提心来源于同体大悲。菩提心的概念叫同体大悲。首先，他会发现真正的“我”（大我）不是肉体的我，或者所谓主宰性的人我，而是觉性。觉性是不会畏惧的，没有孤独、没有畏惧，没有生、没有死，所以无求于人、无欲则刚。其次，他会发现其他的生命也是如此，所以那种悲心不加功利性的思考自然就来了，而且不择对境。

我们的悲心，有时候是要对着亲人或者好人。悲心要拔苦，我们对亲人、好人当然会拔苦，但对坏人就讨厌他，恨不得弄死他。而一个证悟的人的悲心不是如此，他不择对境，对好人和坏人都有悲心，都希望他解脱，对所有生命都是如此，范围不止于自己的亲人朋友，不加思考就会如此。如果你处在那种觉性里面，自然就会产生。

还有，对佛法、觉性的表征，比如对上师、佛经、佛像极端地恭敬，这是证悟的人自然表现出来的特征，因为他知道意义所在。他不会像我们这样对着佛经会功利性地思考——哇，经书上说的供经书会得到什么好的福报，他不会想这些。

证悟了会有一体性觉知，他与任何物、任何有情、任何现象有一体性的觉知，会产生这样的思想。所以他一定会有菩提心，一定会视师如佛。

如果这两点都达不到，根本不用再去说那些细节——阿赖耶识和法性的区分在哪里、意识跟明智的区分在哪里等等这些，根本用不着讨论。你去发现自己是不是这样？是不是还是功利性思考？功利性思考的根源在于人我，如果我们的参修达到一定状况，自己真的有所悟，就看看这些东西能不能激发？如果不能激发，说明可能因为看到了一些好处，然后自欺，才开始要求自己这样子。当然，要求自己这样也没错，是修行必经的一个过程，但是不能把它当成证悟，这样非常愚痴！

德清强调参禅要下疑情，有怀疑精神，他非常推崇“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟”这一原则，疑情破处便是悟。

他说憨山大师“强调参禅要下疑情，有怀疑精神”，其实疑情不仅仅是怀疑精神，从此文章我就知道这个人不是证悟者，证悟者不会这么写的。

疑情不是简单的怀疑精神，是他对那个问题已经清楚了，内心绝对不会再去怀疑佛法、祖师，根本不会怀疑这些。他只是对问题的本质还没有清晰，那种疑是合理质疑。在相信那个问题的大前提之下，再对那个问题的不清楚，才叫做疑，不能轻而易举地就说自己清楚了的意思。不是一上去就怀疑佛法如何如何，他已经没有这些问题了，也没有时间去搞这些。

那些证悟以后的人，对觉性已经了解清楚了，他们会回过头去看佛教里面的传说、故事，或者神乎其神的事是不是真的，对这些反而会怀疑。一个开悟的人真的会怀疑，因为他再也不相信这些传说了。有可能是传说，但是他绝对不会去怀疑觉性，怀疑那个就是佛，怀疑佛教的那些理论。

我们现在的人为什么会上当，因为喜欢去听各种各样的神通故事或者感人的故事，人家说感动中国，那帮人就感动佛教徒。“哇，好慈悲哦，好灵哦，他有神通……”，听到这些就去了，这就是软弱和安全感导致的结果。这些人是所谓的不怀疑，其实根本都谈不上怀疑，所以你会上当。

他利用你心里的软弱，需要安全感，他给你这些东西，你就去了，你不上当谁上当啊？你不要认为读了书就不会上当，同样上当的。很多人去传说得牛皮的不得了的大寺庙里面，结果还是上了当，这种情况也很多。

所以怀疑的不是这些，真正的怀疑是他已经在大体上不怀疑了。大体上不怀疑的原因是什么呢？是因为真正地去阅读，比如五部大论等等，然后让自己开始知道佛法在讲什么，这是没办法怀疑的。

为什么宗喀巴大师后期出来之后，格鲁派会成为整个藏传佛教的主导力量？虽然我们是学宁玛派的，但是要承认格鲁派在整个西藏占了百分之九十五，原因是什么？因为格鲁派也好、萨迦派也好、噶举派也好，到了宗喀巴大师快要出来那个阶段已经很混乱了，有的大德就直接安住觉性，很多僧人不守戒律，当时也有这些混乱的现象。

所以宗喀巴大师一出来，首先要求守戒律，其次要求次第修行，三主要道就是一种次第。这么一弄，假的都很难生存，一上来就这样神通、那样安住，或者坐在那里装逼，指头一竖这些东西都没有了。

我们现在要像当年宗喀巴大师的格鲁派一样，不能去听这些神乎其神的传说和感人的故事。你可以感动，也不能去否定这些神通传说，万一人家真的有呢？但是你要考虑这些神通传说是真的吗？那些传说和感人的故事于你何用？唯一稍稍能够得到一点确定性的是什么？你教我五部大论，我在文字般若上至少可以学到一些。

其实文字般若给了你怀疑的基础，你才知道该去怀疑什么，给了你鉴别的功能，否则你就只能听故事。然后你再去修行——观照般若。但修观照般若时一定会遇到问题，你再去问他，如果他能帮你解决，说明他修行过。最后才是实相般若。当观照般若走到一定的程度，大部分人是骗不了你的。如果这个时候没有出离心、菩提心，你会去骗别人的。

我们要走的正常路就是这样的。如果不想上当受骗，这是我能想到的最好的方法。即使你遇到一位真的上师，他是真的修证者，也不见得适合你，所以这东西真的是一个玄学。

这里说的怀疑精神，不是粗大的怀疑，不是人文主义说的怀疑精神。人文主义的怀疑精神就是现在大学里教的什么都要怀疑、什么都不信，佛教根本没有这些。对普通渐修的人来说，前期读的五部大论很多东西已经都通了。

或者对根器好的不是渐修的那些人，一上去就不怀疑，但是他会生起对根本问题的答案。对答案要出来不出来的时候，就像狗舔热油铛，鸡肋是食之无味、弃之可惜，他是食之有味，但吃不到，他知道这个东西一解决就全部解决完，但是他又解决不了，这个才叫“疑情”。

疑情与我们普通的怀疑不同，不是普通的怀疑精神。我们说的“小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟”指的是什么？指的就是这个问题。小问题搞清楚了就小悟，大问题搞清楚了就大悟。完全不怀疑就信了，你就是个信徒。但是信徒不代表你悟了，只是说你以后有可能会悟，所以他说“疑情破处便是悟”。

参禅又要有大勇猛力，大精进力，大忍辱力，决不能思前算后，决不能怯弱。

参禅的人就是这样，修单空的人也一样，要有大勇猛、大精进、大忍辱。但我们这些人是什么啊？根本谈不上大勇猛、大精进。忍辱？稍稍得罪一点就不行了，整天在你不好、我不好，搞斗争，就是没有忍辱。

有两样不能忍辱：第一个不能内忍辱，忍不住孤独、烦躁，需要交往，总是想找外面的人交往；第二个不能外忍辱，就是出去遇到不顺，别人一个眼神不好就不干了，一点亏都不能吃，绝对不能让人瞧不起。

你想想看，别人瞧不起你是什么东西在让你难受？难道是菩提心在让你难受啊？不是，是我执、傲慢，或者是以前强行建立的心理状态在让你难受。在这个状态里面大家都恭敬你，突然大家不恭敬你就接受不了，如果大家一直都不恭敬，那还没所谓。所以，如果没有这样的力量，你是没办法参修的。

还有“决不能思前算后”。为什么会思前算后呢？怕吃亏或者想得到什么利益。出发点是什么？也就是造成这种思前算后的根本动力是什么？执著，而且很多都是小人心的执著。这种人的心思力量集中在保护这么一个宵小的人我执上，这样怎么证悟啊？恰好要拿掉这个才叫证悟，这样是背道而驰的，所以也不行。

通过修行拿掉人我执是很痛苦的事。世间人的快乐、幸福就是满足人我，人我的需求得到满足叫做人生赢家。而且满足的东西往往是由社会原则、习俗等来规定，比如这个时代要穿这样的衣服，穿到了一走出去满街的回头率之高，这样就很开心，满足了你的虚荣心。

我们那个时代的女性长得膀大腰圆，腰身壮、胆气豪，腰粗得比肩膀还宽，会觉得不错。当时的女性胖到你们无法理解，而且还以胖为美，为什么？因为那个年代有钱才能吃得胖，家境好才能吃得胖，所以出来一看，这是值得人羡慕的。

现在不是了，现在的标准是A4腰，还要把手从后背穿过去摸到肚脐眼。有没有这种？我怎么使劲都不行，哈哈！如果做到了，在街上走就很牛皮。这些全部是围绕着人我、欲望以及安全感的满足。

小视频上说：“老了以后什么都不要看，要看自己口袋里有几个钱，那就是你活得自在的底气！”网上经常发这些的原因是什么？因为人我需要这些。但你要去拔除它，这是反向而行的，所以佛教难以推广和修证的原因就在于此。

因此不能怯懦，是大丈夫事。“舍弃今生”这句话好说，真正落到实处却很难，它不是一句干瘪瘪的口号，在修行的过程中，什么辱都得忍，与愿望相冲击的事情也要接受，不容易是在这些方面。这一大段就是憨山大师说的修心。

请记住，这是百度上一篇简略的文章，我也不知道是谁写的，一看就知道作者不是什么真正的修行人。但是没有关系，文字上大体还是可以的。

2、融净。

什么叫做融净呢？憨山大师的修行除了参禅以外，还提倡修净土。融净，意为融入了净土修行的思想和方法。

德清的净土思想，是自心净土，

憨山大师提倡念佛修净土，但他说的净土是自心净土。按这种说法貌似其他人说的不是自心净土，其实不然，我们的净土都是自心净土，只是看自心净土中的“自心”怎么解释。

比如憨山大师说的自心净土，是我的心清净之后，与阿弥陀佛的愿力结合起来就成了净土。即使是阿弥陀佛展现开来，我在净土里面出生，那也是我的心的展开。虽然是依据阿弥陀佛的愿力，但是也叫自心净土。

其实我们都是如此，只是憨山大师强调主要修自心，因为他有禅宗的修行思想。而有些净土强调主要念佛，将心力集中在祈祷阿弥陀佛上，祈祷的愿力集中在去净土的力量上，并不一定强调让自心清净。这是两种思想，大家要搞清楚，憨山大师讲主要是去清净自心。

他说：“今所念之佛，即自性弥陀，所求净土，即唯心极乐。诸人苟能念念不忘，心心弥陀出现，步步极乐家邦，又何以远企于十万亿国之外，别有净土可归耶？”（《示优婆塞结念佛社》，同上卷二）

这就是在强调自心净土。这段话是写在《示优婆塞结念佛社》上的。优婆塞是指女居士，她们凑在一起念佛，成立了一个念佛社，憨山大师写了一封信给她们，在里面就有这么一句话。他说今天你们所念的佛，念的“南无阿弥陀佛”其实就是你的本心，叫自性弥陀。所求的净土，就是你的心达到清净时呈现出来的一种状态，虽然你去了之后结合了阿弥陀佛的愿力，但还是你心的显发，所以是“唯心极乐”。

“诸人苟能念念不忘，心心弥陀出现，步步极乐家邦”，如果你们能天天念佛，只想这些正确的知见、阿弥陀佛的净土和佛号，那么每一个弥陀的出现，每一步都处于极乐净土。也就是说，你当下就能做到。“心心弥陀出现”，你只要念念不忘，都处于念佛的状态里面，这时弥陀就出现了。在念佛的时候，你走到任何一个地方都已经是极乐净土了，不必追求十万亿国土之外的其他净土，所以他说“又何以远企于十万亿国之外 。”

然后“别有净土可归耶”，你不用去求净土说的十万亿国土。但是真正的纯净土，慧远大师之后，特别是昙鸾大师，为什么不是亲鸾大师呢？亲鸾大师是日本的净土宗，日本的净土宗是有问题的。昙鸾大师提倡的净土，与德清憨山大师说的自心净土有差别。憨山大师认为我们的心展现出来的就是极乐净土，我们念的阿弥陀佛就是我们的心，通过念佛可以让我们的心清净，他的着力点在此。

从昙鸾大师之后，后面很多的净土大师认为要让我们的心完全清净是有困难的，那要怎么办呢？我们要念佛去十万亿国土之外的极乐净土，所以要信有这么一个极乐世界，我们发愿要去。为了让我们的愿力真诚，让我们的信心变得强大，那就要念佛，这是净土宗持名念佛的宗旨。他与憨山大师提倡的有区别，当然憨山大师也不反对你往那里去。但你要清楚这个含义，哪怕你说十万亿国土之外的极乐净土，其实也是你的心。

我想问：我们提倡的净土的修法是哪一种？大家可能连想都不会去想这个问题。俗话说大人不选择，我们是小人也不选择，我们是小人、大人的都要。其实我们是两种都在提倡，修大圆满的时候就是自心净土、自性弥陀，但是也不反对大家向往十万亿国土之外的极乐净土，那也是成立的。

我想问大家两者是否矛盾呢？根本不矛盾，十万亿国土之外的极乐净土就是你的心。别说十万亿，十万亿的十万亿次方以外的国土也是你的心，只是你没有现量看到，但是不见得你的心不能呈现这些地方。

你能在中国现量看到美国是什么样的情况吗？看不到难道美国就不存在吗？对你来说是不存在的，但并不代表没有，你搭个飞机、签完证一来，它就出现了。美国对你来说，那不是十万亿国土之外，而是一万千米之外的地方。

你是否向往到这里来？偶尔还是要向往一下，否则排队的人怎么会那么多。这是不是你的心呢？也是你的心，所以两者根本不矛盾。大家有时候会故意认为两者是矛盾的，但其实并不矛盾。

这就是与净土宗所讲的西方净土有所区别，实际上以禅的思想加入并改造净土宗，

其实没有改造，只是加入了净土宗。不能说改造净土宗，这种说法是不对的，那些学者们喜欢说什么都改造。大师们不会去改造一个宗，而是拿这些东西来用，只要能够让你解脱，不管什么宗，只要合乎四法印佛教的思想，都可以用，他们不会去改造净土宗的。

到了后来西藏有一个“利美运动”，其宗旨是各个宗派的思想都承认，而且都能够延续下去，都要保持自己的特色。但我们要知道每一个宗派的思想根本上都是一样的，这就是“利美运动”的宗旨。

其实，中国佛教的真正大师们从来不会去改造这些，他们没有这么傻，改造这些干嘛呀？佛法如药，对那群众生、那种病症有用，你去改它干嘛呀？就去用嘛！当来了另外一种病人，就稍稍加点其他的东西，也不是要改造那种宗。所以，很多时候是学者说要改造，其实不是的。

如果从禅净合一的角度分析，是以禅为主而融入净土，这与袾宏所讲的西方净土有些区别，但在实际操作上，则又是讲他利的。

袾宏就是莲池大师，他也是推广净土的，叫莲池祩宏。学者认为如果我们从禅和净土合一的角度来讲，憨山大师是以禅为主而融入净土，和莲池大师所讲的西方净土有些差别，但实际操作就是念佛。他利的“利”要变成“力”字，即“他力”，因为我们念佛借助的是他力。

虽然憨山大师提倡的净土是自心净土，但在操作中间要讲念佛叫他力？——不是的，一听就知道这是学者写的。自力和他力，如果我们念佛，阿弥陀佛是他力，憨山大师前面说过也是自心，所以我们念阿弥陀佛也是自力。

这里的说法不准确，我不知道是哪个学者写的。大家在读学者的一些东西千万要小心，他们都是以人类的思维分析、概念来研究，但非修行人的思维、概念往往是矛盾的。当然，他说的现象是有的，但是现象背后的内涵是什么会分析错。

好，下面是讲修行，讲憨山大师在修行上有哪些是值得说的。

3、修行：

净土法门的具体修行方法，德清弘传的是念佛，他在雷州时，就向不能进修自度的人传授念佛三昧，专念阿弥陀佛名号，或念三五千声，或念一万声，早晚如此。

憨山大师早就开始提倡念佛了。念佛三昧就是通过念佛来产生定，或者通过念佛产生相应殊胜的状况。

德清又从话头禅的角度，把参禅和念佛结合起来，参话头只要参这个念佛，

应该是“只要参这个念佛是谁”，参话头只要参这个念佛的到底是什么，念佛的同时要内观是什么东西在念。肯定不是舌头，也不是思想，那到底是什么？真正发出念佛最根本的原始驱动力是什么？念佛是谁？参话头就是参念佛是谁。

“只是心心不忘佛号，即此便是话头。”（《答德王问》，同上卷十）

这种方法和真正追究念佛是谁那种内观又不同，他通过不停地念佛，把注意力全部集中在念佛上，他认为这就是话头，集中念佛之后会化。慢慢地，你能体会到能念的佛和所念的力量开始消失，好像化掉一样，最后心再也没办法区分能念和所念是什么，此时觉性会呈现出来，他用的是这种方法。我现在说得很粗大，当然中间还有很多很多的细节，但大体方向就是这样。“只是心心不忘佛号，即此便是话头”，这句话是在《答德王问》里面出来的。

就是单提一声阿弥陀佛作为话头，下个疑情，审问这念佛的是谁，再提再审，审之又审，看看这念佛的究竟是谁，这样一切杂念当下顿断，不容再起。

先念，化掉之后再去看到底这个是什么？这是他用的方法。如前所说，目标要找清楚念佛是谁，那要怎么去找呢？你总是去想是没有用的，你要天天不停地念，先把注意力集中在念佛上，慢慢再产生定，定之后产生很多境界，然后再去追究产生念佛和境界的定的根本是什么。要“审之又审”，此时进入了禅宗的参，最后去发现念佛的究竟是谁。

在此过程中，“这样一切杂念当下顿断，不容再起”，这句话是胡说八道！实际上在念的过程中，杂念就开始断了。不想其他的就一直念，念佛会把其他的杂念全部排开，念得很专注的时候就没有杂念。但是念的东西会断，这个时候再来参，这样才是对的。而不是参完了明白之后，杂念才“当下顿断，不容再起”，根本不是这样。参悟之后杂念随便起，反而是这样的。所以，一听又是二百五，当然他这样说也可以，但在真正的修行过程中肯定不是如此。

德清不只主张禅净融合，也讲禅教融合，三教融合。

憨山大师不仅仅教禅宗，也教净土，他还特别喜欢讲经，也就是讲教理，所以他是三教融合。实际上是教门、禅门以及念佛门，他都传。

关于禅教，德清认为达摩虽讲禅是教外别传的，其实他也是以教来印证禅的，可见教禅本无二致。

这和我们的思想一模一样。德清认为达摩虽然讲禅，传的故事是教外别传，付诸摩诃般若……除了传教之外，另外再单传一个东西，这是直指人心、见性成佛。还记得佛陀拈花的故事？这个故事据学者们考证说是禅宗祖师们捏造的，因为经论里找不到。但也不见得是捏造的，因为没有实际的证据。现在除了一本书上面有这些东西，又说那本书好像是伪经，但是这个故事挺有意思！

“拈花微笑”这个动作就可以写一本书出来，为什么要拈花？为什么要微笑？是什么在拈？为什么他看了会展颜一笑？这个是教外别传，也就是区别于其他的教法的另外一种别传，但并不是说教和禅的直指人心的方式有冲突。

其实可以以教来印证禅，大圆满走的就是这条路，所以我们要学中观、唯识。然后去修证，修大圆满、大手印，而且你修的内容和经教上说的要一致，不要冲突。甚至你修了之后再回过头去，可以更深刻、更系统、更细腻地理解经教上讲的内容，两者绝对不是冲突的。所以，憨山大师在四百年前也是如此，“教禅本无二致”。

禅宗中虽然也有超佛越祖之谈，

禅宗中超佛越祖有些说法，但只是说法而已。

但实际上也是要人成佛作祖去的，而要成佛作祖，必须要遵照佛祖的言教而行。舍教而习禅，“是舍规矩而求方圆也”（《示六如坤公》，同上卷八）。

什么意思呢？禅宗中有很多超佛越祖之说，比如我们证悟之后要踩破毗卢遮那佛头顶。意思是证悟了那个东西之后，相当于踩破毗卢遮那佛报身佛的头顶，为什么这么说呢？因为你证悟的是法身，毗卢遮那佛是报身。还有很多，比如说西天佛陀是西天老比丘、黄面老比丘，也有这样一些说法。为什么？因为他追求的是法身，法身对殊胜的现象好像不太重视，凡所有相皆是虚妄。

甚至玩笑开到什么样的程度呢？我们以前曾讲过，佛陀刚出生时东南西北各走七步，莲花从脚下出来，一手指天，一手指地，说出“天上天下，唯我独尊”。后来云门提起这个公案说到：“如果当时给我见到的话，一棒打了给狗吃，图个天下太平！”这是公开的内容，如果让虔诚的佛教徒听了这句话：“哇，这个是坏蛋，绝对的反革命，抓起来关监狱！”不是的。他之所以这样说，是因为他追求的是法身，这叫做修行语。为什么呢？他用这种见地来让自己明白法身超越一切现象。

在我们分别中间，再好、再神圣的东西，对他来说也是虚假的，再污浊的他也不舍弃它。什么是佛？庭前柏树子、干屎粑粑（干屎橛）。这叫做圣凡情尽，他是在表达这个东西，并不是他成了一个佛，就可以比释迦牟尼佛更厉害。他是通过这样修行、见地的语言，掌握这样的思想去修证，达到超越圣凡。圣凡是一种区别，超越染净的本质，拿到之后让它圆满，真正地去成佛作祖，实际上还是要人成佛作祖的。

而要成佛作祖，还是要照着佛祖的言教去做。也就是说，所有禅宗的的行为好像是超佛越祖，但实际上的行为是很规矩的。虽然他们有时候讲了很厉害的一些话，但是历代禅师们真正的行为，一样的守戒律、苦修。当说到一些见地的时候，他们会有一些很夸张的说法。比如真净克文的那首诗：“事事无碍，如意自在。手把猪头，口诵净戒。趁出淫坊，未还酒债。十字街头，解开布袋。”

“舍教而习禅，是舍规矩而求方圆”，虽然我们教理学多了，但还是要去习禅。习禅就是去观照、修行，要去找根本。当我们去体会根本的时候，这些语句、教理就要放弃了，但并不是和教理上的内容形成冲突，原因是什么呢？要暂时拿掉这些规矩，去求真正的核心，舍规矩而求方圆。

很多时候禅宗的大师们好像不守规矩，但实际上他的内核与佛教经教里讲的内容一模一样，只是大家不理解而已。我们经常说禅宗是佛教里面的双标，它不是双标，而是多标，太多的标了！双标，要求统一的标准，这是人文主义的平等思想，但在整个佛教里面都不能这样子，应在不同的阶段用不同的方式。

兔子不能学狮子，而狮子也没有必要勉强让自己憋成个兔子。大德们的行为看起来好像是破坏佛教规矩的，我们可以看到很多现代、古代的都有，但是他们的内核与佛教一致。他们已经达到我们所不能理解的程度，真的是多标！资粮道有资粮道的标准，加行道有加行道的标准，初地到十地，任何一个时候可能行为刚好相反。

比如初地时要教育一个人可能要爱语摄：“哎呀，你好乖哦，来，跟我一起走”，这是初地菩萨。二地菩萨的标准变了，“啪”地给你一巴掌，那一巴掌打了之后就通泰了。八地菩萨直接把你宰了，送到净土去。

他们的行为没有标准，是根据真实的情况来的，反而不是粗大的一种标准，所以我们要理解这些。无论如何，不管他是多标，还是这样标、那样标，他的内核本质上与教理讲的一模一样。

我们要对佛教的世界观系统的理解，不然你会觉得有很多矛盾。我们在很多视频上可以看到一些鬼扯的对佛教的分析，有说这样矛盾、那样矛盾。我经常看到这些内容反复出来，好像是故意推给我看的，我一看就知道是鬼扯，很想去和他们辩论。

实际上没法和这些脑袋有包的人去辩论，他们都没有认认真真地读过佛经，怎么和他们辩论啊？他们只是凭自己的想象，读了这样那样的一些书，然后拿来扯在一起。

我们把最后一个内容讲完，不然下一课还停留在此。下一课要开始讲憨山大师的故事，那个故事更精彩，我们先把学者写的憨山大师的简介说完。

4、三教融合：

关于三教，德清花了很多篇幅来说明三教的融合，

憨山大师写了很多这方面的书，最著名的就是《观老庄影响论》，我以前经常引用它，还专门为此写了篇文章，说三教合一的，现在互联网上好像还有。

他有一句名言，“为学有三要，所谓不知《春秋》，不能涉世；不精《老》、《庄》，不能忘世；不参禅，不能出世。”（《学要》，同上卷三十九）

他对三教的作用做了一些分析。如果不学孔教的《春秋》，你就不能涉世，进入世间就不知道如何与人打交道。如果不精《老》、《庄》，就不能忘世，即如果不熟悉《老子》、《庄子》的学说，你就不能够脱离世俗。“忘世”是说普通的世俗世界，我们的世界是指三界，这里说的“忘世”是指忘记普通的烟火人间而去深山老林里。这里是说如果你不熟悉《老》、《庄》，就不能去做仙人忘世。如果不参禅就不能出世，指你不参禅、不去搞清楚心的本质，就不能达成解脱，就不能出世。

这三者缺一不可，缺一则偏，缺二则隘，三者全无而称之为人者，则是貌似人而已。

儒、道、释（佛）三个不能缺，缺了一个就偏，缺了两个就狭隘，三者全部没有就不能叫人，只能叫做貌似人而已。人亦非人，你只能叫非人，你不是人（开玩笑）！

憨山有关三教之会通，比较完整而有系统的论述，见于所著《观老庄影响论》一篇中。

我以前专门看过这本书，里面对道家、佛家有比较多的分析和描述，没有说三者都等同的。书中说世俗间要用儒家的学说，甚至说儒家的学说不如佛家，就是转轮王的那一套都比现在的儒家强，转轮王还是属于世间的。大家可以去看，我以前专门为此写了不止一篇，而是两三篇文章，当时的点击率还很高。

三教之间，特别是儒佛之间，德清也提出了许多融合的根据，最根本的，儒家讲忠讲孝，德清则讲佛教也讲忠孝的： 

其实两家对忠孝的概念、内涵是不一样的。儒家讲的忠是忠君，孝是孝父，而德清讲佛教的忠不是忠君，虽然也要讲忠君，但还要忠什么——忠于佛教的宗旨、理念。佛教的“孝”是什么？孝天下所有的众生，称之为大孝。

如果按照儒家那种忠孝的狭隘观念，那就完了，释迦牟尼佛就不忠不孝，还不仁不义（我以前经常讲到）。佛教的忠是什么？忠释家的究竟宗旨，世界观、智慧、成佛这一套，叫做不丢失皈依，这是忠。佛教的孝是什么？菩提心。这是我们的忠孝。

憨山大师当时处于明朝那种社会，如果他这么去说的话，那就完蛋了。所以他要去融合这两派，他真的是一位大的宗教家。宗教家不是自己在那里搞得很厉害，但与所有的民众、有情无关，这样的宗教家拿来干嘛？宗教家就是要去影响别人，所以他必须要搞这种融合。

“出家人宁可上负佛祖，下负我憨山老人，不可自负，不可负君，不可负亲。”

这是一种说法而已。我们现在从教法上，你敢去负佛祖，你怎么负佛祖啊？他的意思是佛祖是负不了的，你怎么负佛祖？“下负我憨山老人”，是一种自谦，下面的人有些可能乱来、不孝，所以对他们用了这些说法。但是你“不可自负”，不可辜负你自己；“不可负君”，不能对不起皇帝；“不可负亲”，不能对不起你的双亲父母。

实际上要真正按照佛家的教律，你要真正的不负双亲、不负国君、不自负的话，就不能去负佛祖，所以这是一种融合之智。但这种融合之智在后世会造成一些不太正确、不实际的解读。所以，我们读这些内容，还是要很冷静、理智、全面地看。

我们还是要去看，比如《观老庄影响论》，大家可以去网上下载，那里面其实讲得很清楚。他认为儒家的学说其实很低端，甚至我们佛教里的转轮王都比它高，原话是这样的。然后道家仅仅是修仙人，是不成熟的，不能够真正解脱，所以最高的还是佛教。

我们可以去看，虽然他也讲三教融合为一，但是这里引用的这部分内容，不加前后的引用看起好像你可以去负佛祖。负佛祖就违反了皈依，憨山大师会这么讲吗？他这句话是有针对性的，如果我们把这句话弄来普遍讲的话，就会出问题。所以一看就是个学者，大家千万要小心这些学者！

我们把憨山大师学者性的介绍学完了，下一堂课关于憨山大师的故事是憨山大师自己的年谱疏注。他的两个弟子，一个弟子是年谱的记录者，叫福善；还有一个弟子对年谱进行了一定的解释，叫福征。学他的年谱，也只摘录了一部分，全部都与修行有关的。

今天我急匆匆地把这些内容哗啦啦地讲完，就是想下一课开始讲他的年谱，不然把一小段留在下一课不太安逸。虽然今天讲得有点快，但是在讲年谱的时候就不会那么快了，可能又会故事连篇。

好，今天就学到这里。我们现在开始回向。 

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】