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我们今天学习《入行论》，现在开始学习第154课，我们先来看老人家讲的内容。
《智慧品》中“遣除争论”分五个方面，第一个问题已经讲完了，今天是第二个问题。
讲《智慧品》的时候，大家一定要把精力放在闻思修行上面。本品对每个修行人来讲非常重要，但由于内容相当深奥，个别人恐怕生不起信心，以致对这些道理无法通达。昨天也讲了，这个内容跟前面完全不同，不是看一遍、听一遍就能全部明白的，前面的内容有一点佛学基础的话，基本上每天的课可以当堂消化，但这一品就没有这么容易了。麦彭仁波切《定解宝灯论》中说，现空双运等甚深术语，纵然一百年中精进思维，若没有宿世修行的成熟因缘，即使你的智慧再超群、修行再精进，也难以通达其中的意义。所以，不要说中观、大圆满的所有内容，就算是里面的个别术语，没有前世因缘的人也不一定能通达。
听到这里大家心里是不是开始打鼓了，“我前世有多少宿根？万一思维一百年也不能通达，那该怎么办？”
麦彭仁波切老人家说的话肯定没错，但是现在大家已经遇到了《入行论》、遇到了《智慧品》，并且也参与了学习。说老实话，我们在这里学习，是自由组织的，没有给大家压力，起码没用刺刀逼着大家来学。大家情愿放弃了娱乐来学习，就表明各位都相当有宿根，特别是听来听去觉得这些内容很有滋味的人，更是肯定有宿根。
但我们的宿根到底有多深就很难讲了，有一点可以肯定，如果你特别喜欢它、愿意把它搞清楚，这就表明你一定有宿根，不用花一百年。否则一百年都搞不定，我们都活不了那么久，还有什么戏？
但是这同时也提醒我们对这一品的内容要相当重视，所以我们在学习的时候最好一定要预习和复习。
还有我们不能畏难，好多师兄非常畏难，刚刚听说要学《智慧品》的时候热血沸腾，发誓一定要把它弄懂，结果才上了几节课，发现听不懂就退缩了。这一品的内容很难理解，不像前几品基本上都能理解，很有有意思，导致好多人“逃跑”，这样不好。
我们要想在这一世中快速求取解脱，把《智慧品》的内容（也就是中观的内容）搞清楚，这极其有意义。如果能投入地去学习中观，就算这一生没有取得真正的证悟，到了后世那就是真正的“大宿根”。像六祖这样一闻千悟的人，听闻一句“应无所住，而生其心”就证悟了，他凭的是什么？说不定就是前世学了《入行论》，而且学到《智慧品》的时候坚持学下去了（开玩笑）。
所以大家要坚持，要投入，一定要预习。学院的好多法师都讲过这一品，有很多的法本，大家可以先去看一看，然后我们再一起来学习。如果有什么问题，课后可以讨论，也可以提问——一定要问。
学中观有几种人，一种是学了以后模模糊糊的，概念在头脑里面一滑而过。这种人不会有问题，问他懂不懂呢，他会说：“哎呀，大概懂一点吧！”
还有一种人，他有很多问题，时不时逮着个名词就来问一问，然而热闹了一段时间后再去问他，已经全部忘记了。这种人虽然问题很多，但是他并不是真正想要了解，他就是希望来问一问，让你回答一下。
真的想把它学懂的那种人会不停地思考这些内容的含义，总是会发现问题，真的想不通。有时候表面上想通了，过几天又想不通了。他会去修行，发现跟所学的教义契合不了，会有更多的问题，这个时候又会来问。所以真正能够学懂的都是长期在问的人，要花好多年的时间，当然并不是说真的要一百年。
所以我们一定要有信心，要投入、多问、多讨论，然后要用于修行。
我们继续看下面的内容。
《定解宝灯论》云：“显现空性双运等，仅是宗派术语义，纵经百年勤思维，若无宿修成熟因，具大智慧极精进，然却不能通达也。”
大家不要被这话吓到当下放弃、回去念佛呀，这就真的是没出息了。刚才说过，首先就算这一世不行，也会成为下一世的宿因。再者，虽然我没有神通，但个人认为所有在听课的师兄们，如果真的能全情投入学习，都应该是有宿因的人。因为大家能够放弃一切来学习，听得昏头胀脑却还仍坐在那里，虽然男的在做“空行勇士”，女的在做“空行母”，但毕竟在做，总比完全不做强。
所以我觉得大家都有宿根，如果勤奋、投入，哪怕真正的证悟也许有点难，但在逻辑上通达，把道理弄懂并不会很难，大家要努力。
当然有人可能会想：只是逻辑上通达，对我这一生没有什么现世意义。但是它有历史意义啊——我们要这样想。要想有现世意义也不难，那就要踏踏实实去修，一边学习一边修。我认为学中观就是要这样。
有人又会问了：“理论都没通达怎么修呢？”其实中观观修的方法和窍决，我以前讲过好多，慈诚罗珠堪布的《慧灯之光》上也有专门讲中观修行的内容。这些内容很简单，总共也就十几页纸。还有一些讲课的光碟，也是几小时就能看完，哪怕一天看一课也只需要几天时间。看完以后，就按照堪布老人家讲的那些方法去做，没有多复杂的。一边学习一边去做，做完又再来看这些理论，理论跟实践相结合，这样才能够真的把它学懂。
一部分人对文字般若比较有兴趣，像我就是，所以就喜欢读书，总是在名词上折腾，各种各样的书收集了一大堆，什么概念名词他都懂，但是读了这些理论不见得就真的有修行了。还有一部分人就是什么书都不看，整天像个“棒槌”一样打坐，这种人在禅修中心特别多。
理论与实修一定要结合起来才能明了、通达、才能真的证悟，这样才能有现世意义。
虽然历史意义就一定会有，只听到“中观”这两个字就行——薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。怀疑一下它，都能够因此而断三有，这就是历史意义，你总有一生会因为这个而解脱，而且很快，因为你缘上了空性，缘上了佛法的根本宗旨。但是如果要获得现世意义，这一世就要解脱，那就要通达。
师兄们不要畏难，它真的有那么难吗？说句实话，如果把我们用于谈恋爱、赚钱的心力用于求取证悟，即身成佛有何难？这话不是我说的，是观音上师讲的。他说如果我们把谈恋爱这种心劲拿去求解脱，即身成佛都不难，更何况仅仅是懂得中观？
我们很多人不愿意花太多时间、精力去把它弄明白，反而希望现实生活中什么都不受损，甚至连时间都不舍得拿出来，只花一点点时间去读一读中观，回来跟人讨论两三句，然后依此就证悟了——这样肯定不行。
心态很重要，这个心态实际上就是出离心。如果心里想着“老子这一辈子就拼了，一定要把它弄懂”，不顾一切地去钻研，我们会因为这个强烈的誓愿而具足了三主要道。不顾一切意味着放弃很多东西，这就是出离心；做的过程中发现一切都是空的，对所有的显现（包括自身）都放弃执著，看到别人还在执著这些子虚乌有的东西心生悲悯，从而去影响别人，这就成了菩提心；全身心扑上去，日积月累真的有一天会明了，并且依此摆脱了很多内在、外在的烦恼，这就成了空性正见，而且是空性正见的具体应用。
但是我们很多人就差前面这个“我一定要把它搞懂”的心态，一旦下了决心，那就是真正的趋入佛道，龙天护法都会帮我们，内外缘都会因此而清净。所以下决心去读中观的这些人，都是一些了不起的人，是真正有宿根的人。
刚说了这么多内容，因为我已经收到二三十个人发来消息说“太难了、听不懂”，希望大家不要畏难。这一品已经有很多法师讲过了，我以为来学习的人很多已经是老手了，结果不是，好多人从未接触过，连一些中观最基本的观念和概念都不知道，所以他们会觉得难。
当然，这也提醒我在讲的时候要尽量讲得通俗一点。虽然我能力有限，但是也会尽量深入浅出，让大家听明白，不然的可能大部分人还是会当“空行母”或者“空行勇士”，哈哈！
在座的出家人和居士，要看看自己前世在诸佛菩萨面前积累的资粮如何。假如你对中观空性法门有极大的信心，那说明前世一定在善知识面前闻受过大乘佛法。
老人家也这样说。我们要对中观空性法门有极大的信心，信心怎么来？信心是从我们自己内心发出的。“纵然这一世什么都舍弃了，落得个形销骨立，我也一定要把它弄懂”，那就说明你对它有信心。
“没有学过这样的空性法门，即使你菩提心、出离心修得再好，也不能断除轮回的根本，这一点宗喀巴大师在《三主要道论》中讲得很清楚。因此，空性法门对每个希求解脱的人来说必不可少。”
为什么我们以前说“只要出离心、菩提心修得很好，证悟空性易如反掌”，现在又说“如果没有修过空性法门，仅凭出离心、菩提心没有办法断除轮回”？
断除轮回就是要发现我们的“自我”以及“所有显现”全部都是空性的，深深地领悟它，安住它，因此超离所有的执著。菩提心和出离心是为它做准备的，菩提心在很大程度上可以把自我贬到很低，特别是我所，因为末那识（心王）跟末那识所带动的心所一定是配对出现的，心王和心所不相离。
比如说，我喜欢那辆汽车，汽车就变成了我所执、我所爱，它跟“执我”同时出现。现在我们通过菩提心把这些“我所执”贬到很低了，由于没有了“我所”的配合，“我执”的力量也会减轻。就像君王没有大臣、军队等国家机器配合的话，他的力量就降低了。
降低了以后我们再用中观的思想去看它。怎么叫做“用中观的思想去看它”呢？就是我们的心有了中观的这些见解——认为人我是空性的、不是真实的，然后我们的心带着这些见解去观察自己（自己看自己），发现心根本就没有主宰者，没有一个能够称之为“我”的、恒常不变的、具有主宰性的、唯一的东西。慢慢的我们的心就产生了这种智慧。
这种智慧其实就是去掉了“对人无我的无明”而已，不是多了一个叫做“智慧”的东西，而是心的一种明了。举个例子，比如我们不知道怎么解答一道数学题，经过老师的讲解，我们懂得了，这个“懂得”就是一种智慧，它不是什么东西，就是心的一种明了，我知道这是怎么回事了。
人无我和法无我的智慧也是一样，就是明白了不管心在运动或不运动，根本上没有“我”，没有主宰者。所有的运动，产生“我”的这种感受，全部是心的无明，是心的一种愚痴，它认为有一个“我”。我们在做各种事情的时候，误以为是“我”在做，其实根本就没有一个“我”在操纵，只是相续中的种子依缘刹那刹那出现而已。
比如说我现在在上课，我会认为是“我”命令这一具身体坐在这里来跟大家分享，好像“我”是一个主宰者。如果我们详细地观察，会发现根本没有一个主宰者。这一堆身体由于众多的原因，从外面走进来，回忆起学过的知识和修证中的觉受，然后再讲出来。这个过程其实就是一个接一个心的波动，依据各种因缘刹那刹那地流动。这当中没有一个“我”，但是我们的心固执地认为有一个“我”。
我们有了“人无我”的智慧以后，就能发现没有“我”，应该放弃对“我”的强烈执著。这时就好办了，虽然心还是有强烈的“我”的习气，但是可以经常培养“没有我”的这种智慧。当产生“我执”和“我所执”时，调回我们认知的“无我的智慧”，从而放弃它们，这个过程就叫做“修行”。
持续地修行，直到把“我”的遍计种子（这一世累积的种子）和俱生种子（无始以来累积的种子）全部消灭干净，就成了阿罗汉。整个过程通俗描述就是这样的，不管大家能不能听懂，我先这样讲出来。
网上师兄：心里拔凉拔凉的，花十年就差不多了。
很多人在学习的时候都想偷懒、想捡便宜，这在发心上就错了。我们很多人在学佛的时候都有投机心理：“怎么花更少的精力获取最大的成果”，“要这一世终身富贵，还要尽快地即身成佛”，要在所有人中做老大，还粉饰为这是度尽众生……这些都是自私投机的心理。投身佛门以后我们不能这样，我们投身的可是大乘佛门，从此以后，自己生生世世的身口意全部献给三宝，所有的一切都奉献给众生，为他们的解脱付出一切。一定要有这样的想法！
如果怀着投机倒把的心态，想要花一点时间“整个佛来当当”，这种想法就注定了不能成功，因为发心不正。因地不真，果招纡曲。实际上很多人都有这样的想法，我们不能这样，起码要在发心上全情投入，才能为后面的修行打下很好的基础。
我们好好问问自己，是不是抱有“花上几年时间就能修完”的想法？其实中观等内容要一直修到成佛，因为中观讲到后来就是讲怎么成佛。虽然中观作为一门学问确实可以快速了解，一般到开悟就了解得差不多了，但是开悟了以后也要闻思。三地菩萨只要听闻哪里在宣说经典就会去听。那可是三地菩萨，并非仅仅“开个悟”那么简单。而我们离开悟尚且还有很长的路要走，却在算时间，看自己一年能不能把它学完，好像在跟菩萨做交易，替佛菩萨打工一样。
我们常常在想：五加行什么时候能够做完，做完了可以如何如何；中观什么时候学完，学完后就怎样怎样——这样的想法首先在发心上是一种失误。修五加行是要把我们的相续改变了才算成功——产生真正的出离心，真正视师如佛的心态，而不是完成五十万的数量。而修中观要怎样才算成功呢？起码要开悟，就算是开悟了也要继续学习。只有到了初地菩萨，所讲的空性才是绝对正确的。初地菩萨是怎样的呢？《现观庄严论》中有讲：刹那间可以去一百个佛土，刹那间有一百个化身，刹那间成熟一百个眷属……有十二个这样的“百数功德”。即便如此，他还要学习，直到成为三地菩萨。而我们却总是想只花一点时间就能怎么样，就像在世俗中计划赚钱一样。这样不行，这样真的很难成就。
遇到这个法需要一定的福报。有福报的人，即使对空性生起合理的怀疑，略微想一想：“诸法可能是无自性的吧？”也能在阿赖耶上种下无我空性的种子，依此而毁坏三界轮回的根本。
三界轮回的根本就是“人我执”和“法我执”。这里面有两个“我”，“人我”的特点是主宰、唯一、实有；“法我”则是实有。对这两个“我”有“执”，“执”是什么？你不用想它就影响你，这就叫“执”。
这两个“执”，需要空性的认知和空性的修行才能摧毁。空性的闻思，可以摧毁观念上的执著，叫做理所破；空性的修行、长期地串习，叫做道所破，可以直接让习气消失。
所以，种下空性的种子以后，一旦起作用就会毁坏三界轮回的根本（也就是两个执）。
圣天论师云：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”
薄福，是指福报不是很大的人，对这个法连疑惑都生不起来（我们很多师兄都是这样的人）。什么叫做不生疑惑呢？认为“中观，那是佛菩萨说的，我没有疑惑……”这是我理解的不生疑惑。
什么叫生起疑惑呢？就是当真去探究，明明实实在在放在我们面前的东西，为什么却要说它不存在。《心经》中讲“无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。”这些明明我们就在经历，却说它没有，这到底是什么意思？这就叫生起了疑惑，你开始对存在产生了怀疑——若谁略生疑，亦能坏三有。如果对“存在”没有怀疑的，就是薄福，连疑惑都不生。
你看现在的科学家多聪明，但其实薄福。他们会怀疑自己所研究的东西其实不存在吗？他们会认为它存在，所以才会去拆分、用粒子加速器轰击，非要找到基本粒子。还有一些富翁，也是真的薄福，他们的LV、爱马仕、私人飞机、高级轿车、香水、珠宝……这些不存在的东西却让他们却倾尽全力去追逐。如果有人拿着他的珠宝对他说“这个珠宝是不存在的”你看他能不能接受，他一定会说：“有没有搞错啊，这是我在拍卖会上花了好几万美金拍来的，你说它不存在？”他根本不会去思考面前的事物是怎么回事，究竟是否存在，对此他连一点兴趣都没有。
我接触过很多学佛的师兄，我发现刚进佛门，或刚开始感兴趣的大致可以分成两种人。其中一种当讨论到“我们面前的事物是否真实存在”的时候，他就充满了兴趣，这种人一般都能学进去。只要简单地跟他说一下离一多因，他的兴趣马上就来了，寒毛直竖：“哎呀，我要把它弄明白。”广东话叫“黏都黏埋上来”（一下就黏上来了），整天都在追问这样那样的问题。
另外一种人也信佛，但对这些根本不感兴趣，他会问你哪座寺庙更灵，哪位大德的加持更大……他只对这些感兴趣。他的修行就是不停地放生，供香、供花这类行为。这样好不好呢，也好，但是如果跟他说“面前的存在是假的，供的香是假的，你拜的木质佛像也是不存在的”，他会跟你翻脸。真的是“薄福于此法，都不生疑惑。”
所以说我们大家能凑到一起来，对这个问题产生兴趣，我觉得大家真的都“亦能坏三有”。“三有”一定要存在才能对我们的身心起作用，当我们证实了面前的事物以及我们的身心都不是真实存在的时候，“三有”当然就被破坏了。（“三有”指三界，欲界、色界和无色界。）
无色界的众生连身体都没有，但他仍有对各种定的执著，心纠结成一种状态。在修证的时候，很多人总是去追求一种状态，尤其是禅定很好的人。你们禅修中心这帮师兄，如果偶尔进入那种状态，什么都消失了，心里欢喜得不得了，以为这是解脱——惨啦，不小心进入了无色界。
如果长期这样就更惨，形成了习气那就麻烦了。因为如果定形成了习气一般都会成为引业。它具有很强大的力量，会把我们的一些不是很大的过失压住（普通的过失比如贪嗔痴慢疑产生的种子，像破三味耶戒这种过失就不行了），虽然不会堕入恶道，但定的力量就会把我们引到色界或无色界去，死亡后成为那里的天人。像无色界的天人连思维都没有，据说普通的菩萨都没有办法，只有佛陀才能够去度他们。
而天人的寿命又很长，像长寿天天人的寿命有八万大劫，很麻烦。当定的力量消散了以后，过去被压住的种子又会出现。因为支持那个定需要很多很多的资粮，会把他善业的种子全部消耗干净。耗尽以后，恶业的种子就开始显现。定中一下出现恶业的种子，看到地狱的场景，他们会被吓坏，甚至会诅咒释迦摩尼佛。因为他们每个人都认为自己证悟了，但突然出现地狱的场景，他会认为佛陀骗了他，这又犯了谤佛罪，最终就会堕入无间地狱。所以说学佛有八种歧途，称为“八难”，长寿天就是其中之一。
我们一定要把中观学好，中观可以破掉这些歧途。你的心有任何的执著、任何的所住，它就会来破斥。住在定上也不行，你一定要回到本来的平常心上去。而且这个本来的平常心要不受外境的牵动，这样才能够算是真正的解脱。这两句话非常重要。
所以学习这个法的功德非常大，谁能突破这个关，其他的积累资粮和修行就很方便了。
我们学中观学到一定的程度，身心产生了一切都是虚幻的觉受，做任何善法都用这种觉受去做，那积累资粮和修行都会很方便。
以前我们跟着慈城罗珠堪布去放生（堪布每年都在成都组织百日大放生，现在已经开始了。从八月底到十二月初，有一百天），堪布每次都告诉我们：“你们去之前要发愿，去的过程中要观察能放生的人、被放生的泥鳅、还有这些东西全部都如梦如幻，结束以后要回向。”他实际上就是要我们沉浸在中观所培训出来的如梦如幻的觉受中去做一切事，这样做的话，功德会非常大。
有人就会问：“我把它看成如梦如幻了那功德还会大吗？”就是会大。你依此积累的这些资粮，会对你真正证悟如梦如幻、证悟空性产生巨大的作用。
我们可以沉浸在出离心、菩提心的心态里面去做各种的善事，以出离心的心态去做，就可以导致解脱；以菩提心的方式去做，可以导致大乘的解脱；以空性的方式去做，就会导致当下解脱。因为如梦如幻这种方式虽然不是真正彻底的证悟，但是它跟菩萨出定的状态差不多。如果如梦如幻的方式串习得很深很深，串习到自我、身心、外界一切全部如梦如幻的程度，很容易透脱，你会明白造成如梦如幻的本质是什么。所以用这种方式积累资粮和修行会产生极大的方便，很多的执著、戒禁取见就没有了。
像很多老师兄会去威胁新来的师兄，动不动就说别人会犯戒、会下地狱，其实很多时候他们这么说根本不是依据的佛陀所说戒律，而是自己捏造，这就叫做“戒禁取见”。
如果我们中观学得比较好，产生了如梦如幻的觉受，这些戒禁取见早就没有了。我们会清楚地知道该做什么、不该做什么，很大程度上就会有抉择的智慧了。因为我们掌握了根本的宗旨，发现所做的一切都是为了完成它，不会再像无头苍蝇一样乱撞。所以大家要尽心，尽量弄懂它。
我看到极个别法师在讲《入行论》时，到《智慧品》就跳过去了，马上接着讲《回向品》。
这就像我们只是发心，却不明白为什么要发心，这是不行的。
不管是藏传佛教、汉传佛教，对《入行论》重视的虽有一部分法师和居士，但很多人对空性法门学修得不够。因缘没有成熟的人，到了《智慧品》的时候，智慧就没办法跟上了。因此，我再次希望大家一定要反反复复看颂词的内容，字面上理解以后一定要发挥。
老人家也是在鼓励大家，要真正地用心学习，不能够遇到空性的内容就逃跑。还有一些人更“精彩”，看到你学他就来威胁说不能随便讲空性。我看到过有人在网上讨论空性的时候，有人马上就跳出来：“你都没有搞懂空性，才读了几本空性的书居然就敢上来说！”这很过分。虽然我们刚刚开始学习空性，也并没有读懂这些内容，但我们依然可以讨论。除非没懂却说自己懂了，这是不行的，是犯戒，叫大妄语。但是我们知道自己没懂，为了懂而在网上进行讨论是可以的，而且值得鼓励。
有些师兄觉得空性相关的内容是我们普通学佛人碰都不能碰的，问他什么时候可以碰呢，他说：“那就不知道了……”难不成佛陀和龙树菩萨拿它来忽悠我们吗？
汉传佛教也有一些这样的误区，说到学佛就是磕头、供香，一说到空性或者其他比较深的法门，就会被警告说：“这个不是你能学的。”
甚至有些说法，声称密宗要到了八地才能学空性。到了八地还用得着学这个？空性法门就是给我们不明白的凡夫学的，因为不明白才学，明白了就不用学了。我们不但要用心学、还要积极讨论。
学了空性以后对发菩提心有没有帮助呢？有很大的帮助！因为我们在如梦如幻的觉受中会发现，很多以前不愿意离开的东西，现在有离开的力量了，离开它变得不那么困难。
以前如果有人让我们离开爱人和儿子，我们肯定不会同意，这是原则性问题。但当我们一直观如梦如幻，观到自己的身体、爱人和儿子的身体、他们的一切全都是假象的时候——离开就离开了。至少我们在观想他们消失的时候，不会再那么悲伤、那么恐惧了，这就是出离心。
另外，如果如梦如幻的觉受很深（“如梦如幻”这四个字，大家不要把它想得那么简单，它包含很多层面，有概念层面、有觉受层面、有觉受延伸到很深，乃至幻象消失的层面，这些都是单空，如果没有证悟本性，连幻象消失都是单空），我们在吃饭、睡觉、做各种各样的具体活动时（不一定在座上）也能感到这一切都如梦如幻，看见别人为一些事情痛苦、挣扎的时候，我们内心会生起巨大的悲悯，因为我们知道他为此而痛苦挣扎的事物，包括他的痛苦和挣扎本身，其实都不存在。
我们甚至都不用走到证悟法性这一步，只是觉得它如梦如幻，这些纠结就会被放弃掉，心就能体会到愉快、舒适、酣畅。这时候就会对别人生起巨大的、真正的悲悯，而且也愿意不求回报地帮他。因为即使是帮他，那也是如梦如幻的。这种发心就非常真实，很纯正，并非强行。
不像我们现在发菩提心，是因为听说菩提心的功德很大，能圆满资粮，能令我们成佛，成了佛就永远做老大了……这种发心实际上蕴含着自私。如果我们能在空性的层面上发菩提心的话，自私的成分就很少，因为自、他都是虚假的，为了解除别人实有的执著，我们去帮助他，帮了别人我们也不会觉得怎么样。这就符合《金刚经》中讲的“若菩萨不住相布施，其福德不可思量”，那才是真正的功德和大福报。
空性的觉受对生起真实的菩提心起到很大的作用，所以大家要用心、用心、用心！不会很难的。
这里跟大家说一下，以后如果我没有时间在广州跟大家一起学习《入行论》，而是去了成都或者其他的地方，那时候我会跟大家讲一些关于中观的基础知识。因为好多师兄好像对中观的一些基础知识都不了解，比如离一多因、有无生因、离四边生因这些中观的基本因，还有中观到底是什么，用它来做什么，这些都没有学过，所以我会抽空跟大家以闲聊的方式来补充这些基础知识。
网上师兄问：为什么不在广州？
答：因为我和广州都是空性的，所以我有时候会飞离广州。如果都是实有的，那就没办法，只好一直在广州了（开玩笑）。
因缘没有成熟的人，到了《智慧品》的时候，智慧就没办法跟上了。因此，我再次希望大家一定要反反复复看颂词的内容，字面上理解以后一定要发挥。
我觉得大家还是要多读一些其他法师的关于《智慧品》的讲解，我记得好多法师都讲过。慈诚罗珠堪布也讲过，老人家还有一些关于中观的基本开示，大家要去读。
当然，发挥的时候，不要改变讲义的推理方式。有些人实在解释不了，就随便讲一些公案或其他道理来应付，这是不合理的。对寂天菩萨的原文，大家一定要通过再三祈祷、再三闻思，真正了达它的本义。
真正学佛就要这样，要花很多时间浸泡在里面。要对三宝充满感激，要尽量地祈祷，让自己的身心产生那种“意味”。
比方我们在每次上课之前都有一大段的念诵，不是念着好玩，是为了把我们想老婆、想汽车这些散乱的心思拉回来。所以我们念诵的时候，不要一边念一边想其他的，一定要看着颂词，一边念一边思考它的含义，令身心回到那个状态里去——对三宝充满感激，祈祷他加持我们尽快明白空性，在这种状态下再去读书、思考，效果往往要好很多。
世人可能会把它解释成“集中注意力”，这是通俗的说法。但是世人的“集中注意力”没有三宝加持，而我们是佛教徒，我们相信三宝的存在。“安住虚空遍满虚空者”，我们相信三宝如虚空般地存在，只要我们一祈祷，加持就来了。在这种状态中去学习、理解会变得很容易，有时候会莫名其妙地明白很多内容。
大家可能会不相信，但我已经经历过很多次了。之前很久都搞不懂的问题，念完颂词以后去打坐，在座上思维，突然就懂了。已经养成习惯了，遇到再难的问题都自己去打坐、去思考——当然首先也要看书。
大家可以试着去做一做，特别是禅修中心的师兄们，你们是打算这一生都用来修行，想要证悟空性（虽然小部分人可能只是嘴上说说，但大部分人应该是这样想的吧？），既然如此，那就要用心去做。做一次失败，就做两次、三次……屡败屡战，总有一天会成功
癸二：遣除于境不诤之辩:
世人见实法，分别为真实，
而非如幻化，故诤瑜伽师。
本品的很多颂词都有隐藏的疑问，大家一定要了解对方的观点。
我们讲空性法门时，许多世间人不能接受，他们提出这样的质疑：“你们说万法是空性的，但其实也承认诸法的显现，不管是寂天菩萨、月称论师、龙猛菩萨，都不会否认火是燃烧的、水是潮湿的。既然诸法的显现在你我面前都存在，那我们还争论什么呢?”
（龙猛菩萨其实就是龙树菩萨，他们是一个人。我们汉传佛教里面有些学者认为龙猛菩萨和龙树菩萨是两兄弟，这是一种错误的说法，其实龙树菩萨就是龙猛菩萨。）
作者回答道:“世人见实法，分别为真实，而非如幻化。”虽然同样是显现，但平凡世间者被无明烦恼所障，见到柱子、瓶子等法就执为实有存在，并没有认识到它现而无自性，如幻、如梦、如阳焰的本质。而瑜伽士却了知此理，知道一切法虽然显现，却犹如水泡般不实，不会对此产生执著。因此，瑜伽士与世间平凡者之间便产生了争议。
这里说的就是显现是否真实存在的问题。我们平常人会认为它真实存在。怎么存在呢？现在的世间人由于学了科学，会认为显现是由最小的基本粒子组合而成。
在我们中观的语境范畴里面说的“真”和“假”，跟世间人说的“真”和“假”是不一样的，大家要记住。世间人的“真”“假”是根据不同的需要来区分，比如人民币有真币和假币。但是无论是真币还是假币，在我们中观看来全都是假的。并且中观说的“假”（如梦如幻）也有不同层次。瑜伽士以及学习中观的人在感受万法的虚假时，有很多种感受它的方法（以前我们讲过《幻化八喻》），但是根本点就是它的本体不成立。
什么叫事物的本体呢？就是它最根本的东西。这样解释全都是术语，我们举个例子：这个杯子，组成它的最基本的东西是什么？我们去找，什么都找不到。从物质的角度说，它有形象，但找不到它的组成部分；从精神的角度去说，找不到它的造作者是谁。最后只能得出结论：它的造作者是我们的心。
客观唯心主义者会认为万物的造作者是上帝或安拉，他们是万物的根本。唯物主义者就认为万物的本质是基本粒子。而我们认为万物的根本是我们的心。
再去找我们的心是什么？找来找去，就只能找到法性，法性其实就是空性。这里的“空性”不能够理解成“什么都没有”或“什么都不存在”，它离开“存在”或“不存在”，如果勉强形容，它还有光明。
我们在修行上、感受上对“如梦如幻”的理解有很多层面。平常大家基本上是作“如幻”观，比如我们对着面前的电脑，观修、觉受它并非真实。我以前教过一些方法，比如观想在心口放激光去射它，直到它虚了、消失了。有时候我们会感受到它好像是个影子，像3D影像那样抓不到，这叫“如幻”。
还可以直接觉得它像“梦”。我们醒了以后去看梦，会发现梦中的一切都不存在。比如梦中我们被人偷了钱包，醒了还为此痛苦不堪吗？不会吧。我们梦到被人拿着武器追的时候，觉得追的人是真实的，拼命跑，有时候还跑不动。一但醒过来，长舒一口气，原来是假的！其实那就是证悟的感觉。
如果哪天，我们觉得三千大千世界，我们心生起的所有现象都是假的，会长舒一口气——原来是这样。一下就明白了，明白了以后你就无欲无求了。
这种明白非概念性的，概念上我们现在就已经明白了，但依然还有欲求，因为我们有很多执著。我们要真的去修行，修到让那些执著逐渐地消失。即使是开悟，也只是让你明白原来“无欲无求”是这样，然后要去保持它。刚开始如果从保持的状态中出来，依然还有欲求。
这里说的“无欲无求”甚至都是一种错误的描述，“有欲有求”依然可以保持它，并无执著。欲求怎么会无执呢？这个就精彩了。不是说“五毒即五甘露，烦恼即菩提”吗？那个时候就能领会这些意思。
观“如幻”和“如梦”二者有差别吗？有差别。在观修时，用心就已经不一样了。像幻相时，显现还有影子。观“如梦”观到成熟的时候，根本不理显现，它真的会消失，可以不管它。
如果一切像幻相，它可以在，只是我们心里觉得它不存在，这就成了“电脑以电脑在，电脑上的实有不在”。但是它如果真的像梦一样消失了，电脑就是不在，何必去说这么多？那这样是不是证悟呢？我认为“电脑就是不在”这还不是证悟，还是单空，但是行者的感受就更深一些了。
用心方式不一样，会导致不同的结果，但是它们有次第的连接。前面感觉它“还在，但是不实有”，这是一种修行，叫“如幻如化”；它消失了，这是“如幻如化”程度的加深。我们要去思维这些，特别是一些学的时间比较长的、要进行单空修行的人。
我们不是那种一闻千悟的人。他们会说：“不用搞那么多，什么存在不存在，都是两头话！直接去看心，过去心不可得，现在心不可得，未来心还是不可得，那心是什么？哇，它原来就是这样的。”这种人就不用搞这个了。但我们不是，我们基本上都是渐修的根器，叫做“如来禅”，我们修单空实际上就是修如来禅。
“如来禅”和“祖师禅”是禅宗的一种区分。这两个词汇是沩仰宗的祖师——仰山禅师说的。在《灯录》上有记载。香严禅师因击竹作声而开悟后，写了一首诗交给他的师父沩山禅师，表明自己证悟了。沩山看到这首诗很开心（真的禅师知道自己的弟子证悟了会开心得不得了）。
但是仰山禅师却说：“那不一定，这个诗虽然写得好，但是那些慧业文人（指很聪明、对文字非常敏感，文字般若很强的人）也能写，不一定是证悟了，我要亲自去检验一下他。”他就跑去找到香严，香严又跟他说了这首诗。仰山禅师说：“这首诗不算，慧业文人都能写，你要当着我的面，马上重新作一首。”香严于是说到：“去年贫，犹未贫，还有立锥之地；今年贫，片瓦无存。”这说的是渐修的过程。这时仰山说：“这样的话，你最多是懂了如来禅，你还不是祖师禅。”
贫指去掉执著，“去年贫”意思是去年我少了很多执著。“犹未贫，还有立锥之地”，指他还执著证悟，所以留有立锥之地，心还是要住在一个地方。“今年片瓦无存”是说已经全部放弃了，表明自己已经证悟。
香严禅师说的这个过程，仰山认为是渐修的过程，也就是如来禅，所以仰山不肯他。禅宗总是说你“肯不肯我”，就是你“认不认同我”的意思。
于是仰山说他这个还是不行，再重新说一个。香严就说：“我有一机，瞬目是伊，若人不会，别唤沙弥”。
“我有一机，瞬目是伊”，瞬目就是眼睛快速地看，瞄一眼。“若人不会，别唤沙弥”，若你不懂的这个是什么，那就别唤沙弥——不要去充老大，总是使唤别人。
话一出口，仰山马上说“恭喜师弟，你懂了祖师禅!”这就是顿悟。为什么呢？这几句的意思是说，所有的行为和万事万法，“能做”“所做”其实都是空性，我已经明白了，且开始起“机用”了。但他不这样表达，这么表达就变成文字禅了（或者叫语言禅），于是他就说了一件好像完全不相干的事：我有一机，瞬目是伊，若人不会，别唤沙弥。因为“施主一粒米，大如须弥山”，如果没有证悟又去使唤沙弥，那就要用生生世世来还。而如果是已经证悟的人，使唤别人反而是让人种福报，这两种情况差别非常大。
如来禅是执著逐渐减少的过程——去年贫尤未贫，今年贫，片瓦无存。诸位呢？请诸位观察一下自己内心还有多少执著？你们可“富有”得很呐，什么贫不贫？住的是别墅，吃的是种类繁多的素菜，还有水果。水果不好还埋怨，稍稍一点不妥就开始吵架。你们哪里“贫”过嘛，执著太多了！我们修的过程就是让内心的执著逐渐减少，要少到什么样的程度？片瓦无存，心无所住！我们一定要为此努力修行。
麦彭仁波切说过，没有遮破显现的中观派。寂天论师承认柱子、瓶子是显现的，外道和未学过宗派者也承认是显现的，这上面没有任何辩论。但最根本的是什么?就是世间平凡者认为显现是实有的，而大乘中观派认为显现如影像一样不存在。《大智度论》云: “如影诸法，可见而不可捉。”永嘉大师也说:“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”六道轮回就像做梦一样，梦里明明是存在的，而醒觉之后，一个法也找不到。同样，瑜伽士虽承认显现是“有”，但并不认为它是“实有”。这就是世间与出世间最大的辩论。
这就是我们修行人跟世间人的不同，我们承认显现，但并不认为它实有，世人则认为它们是实有的显现。无论是富翁还是充满世间智慧的教授、学者，他们内心都认为一切都是真实存在的，所以会拼命去占有它，或者研究它。曾有人疑惑为什么佛陀当年不带大家发展科学。都不存在还发展什么？科学是建立在物质存在的基础上做的研究，虽然做出一些成果来暂时满足需要，却同时造很多业，最终引发问题。
现在人类的发展已经走到了这一步，我们拼命地掠夺环境，让贪欲不受遏制地发展。这样下去最后结果会怎样其实很多人都知道，有识之士都清楚，我们的资源迟早有一天会被用完。
现代人跟古代人耗用资源的程度差别有多大？太大了。不要说古代人，我小的时候，普通人一人一年四季就只有三四套衣服，而现在把衣柜一打开，多到装不下。甚至有不少人买房子就是为了放衣服、放鞋子。
科技的发展实际上就是在承认一切实有的前提下，去了解事物的规律，把它们进行分拆和组合。这样的过程也许会引发我们的美感，从而产生贪欲，满足我们精神和肉体的需要。
当年释迦牟尼佛明明知道这些东西对生命最终的解脱、对获得真正的安乐没有意义，又怎么会去发展它？并非佛陀不懂科学，而是知道显现根本就不存在。只要告诉我们，让我们明白它不是真实的存在，就再也没有任何问题了。
很多人会用“学佛对社会有什么贡献”、“对科技有什么推动作用”来提出质疑，佛法和这二者根本毫不相干，从最基础的哲学思想、对世界的认知，到对幸福感和价值观的定义，都完全不一样。以后当那些不学佛的人来问我们这些问题，要知道如何回答。
“梦里明明有六趣，绝后空空无大千”。处在我们现在这个状态里面好像一切非常清晰，历历在目，不管是山河大地，我们的身体，周围的朋友，吃的饭，穿的衣，好像都是存在的。但是佛陀告诉我们，这一切实际上就像在梦中一样，是个幻象。一旦我们醒过来，一切幻象都会消失。法性定里面什么都不存在，从法性定里面出来以后，你会觉得“现实”真的就是一场梦。我们一旦经历过“清醒”，再回到梦中，对梦就不会再那么执著了，就会变成游戏，有“玩梦”的意味。那时候我们会努力地修行，或者帮助其他人从梦里面出来。
麦彭仁波切说“没有遮破显现的中观派”是什么意思呢？有两个含义。第一我们承认在凡夫面前有显现，不会完全不讲道理地否认，所以中观不破这种不实有的显现。只要是你承认它不实有，显现没有破的必要。
但是这里有另外一个问题，《中观总义》中说应成派要破显现，大家一定已经开始纠结了。中观应成派说的“破显现”是什么意思？他是说当我们抓到本体的时候没有显现。但是当我们还是凡夫时，还是有显现的。只要你认同它不实有，中观派就不会去破这种显现。只要我们心里认同显现并非真实、进入法性定它会消失、空性的本体离开四边，他就不跟你争论了，这是一种说法。
还有一种说法，“没有遮破显现的中观派”是说我们在法性定中还是有显现的，但那不是庸俗显现，是光明的显现，是法性色，是光明本身。真的证悟空性本身的时候不是什么都没有，本来的觉知其实就是所谓的法性色，就是光明，否则你拿什么来认识自己呢？如果什么都没有了，连觉知也没了，那靠什么来证悟？
这里说的“觉知”不是我们平常说的那种觉知，后者是二元性的。而我们说的就是本性，一定要证悟。
因此可以这么理解：真正的中观派认为，即使已经证悟空性、处于法性定的时候，依然有显现。还一种解释，《中观总义》中所说“应成派破显现”，意思是当我们拿到本体的时候，所有的庸俗显现要消失。这样理解就不会矛盾。
对于外境的法，如影诸法，可见而不可捉（可以见到，但抓不到实体）。我们会想现在马上可以拿起一本书、端起桌上的水杯，怎么叫“不可捉”呢，难道不是已经“捉”到了？但其实这个杯子和你的“捉”都是“如影”的。
“可见而不可捉”是指我们不可能捉到它的实体。我们并没有抓到一个真正的杯子，这个杯子有名无实，只有显现而没有实质。杯子的实质我们永远抓不到。我们认为的实体，在真正的状态中犹如虚空一般。当我们在能境里认为一切都如梦如幻的时候，原本很坚硬的个体会像虚空一样，都是虚假的。
唐代的石巩禅师曾让西堂抓一下虚空给他看，这位出家人于是伸手在天空里面抓了一把。他说“你这个不对，我来”，于是逮住西堂的鼻孔使劲往下扯。西堂痛得大叫连说“太煞”（太粗鲁了），石巩禅师说，“你不是要抓虚空吗？我现在就是抓虚空。”他认为鼻子是虚空。所以我们要慢慢把这些概念弄清楚。
现在有人也经常问:“《心经》不是说色即是空、 空即是色，眼耳鼻舌身都不存在吗?但我的眼耳鼻舌身全部都有，这该怎么解释呢?”我们佛教徒也没笨到那种程度，明明自己有眼睛，却非要说眼睛不存在。 显现应该是存在的，但显现的本体不存在，就像阳焰一样，如果真正去观察，找不到一个实有的东西。
这里说得很明白。我们有时候开车可以看到阳焰——前方公路上好像有一片水，开到跟前看又没有了。那我们要想，刚才看到的阳焰是真实的吗？刚才确实有显现，但是近前一找却没有。
我们在修行中要怎样利用阳焰的比喻来进行思维呢？我们打坐的时候看到的东西，要思维就像看到的阳焰一样。当我们心真的很清晰，接近它本质的时候，会发现它什么都没有。也就是说，我们现在能够看到它，是因为我们心里面有无明，有强烈的实有执著，这是种捏造。所以《楞严经》中把色法中固体的部分称作坚固妄想，是我们串习很深而捏造的东西。
心里有这种执著，外缘就依据这种执著形成了很多不同的显现。这种执著叫内因，外缘叫增上缘，二者一相应就形成了我们所看到的东西。但它实际上什么都没有。像这样先思维，然后再去感受它真的不存在，这就是单空的修行。
当我们去感受它的时候，心理上很可能无法接受：明明有一个东西在这里，怎么感受不存在？我靠思维有时候还能想通它不存在，也可以在头脑里想象它不存在，但是我的眼睛就是看到它在，有气味，甚至还能摸到，这要怎么去感受它不存在呢？
刚刚开始就是这样的，等时间一天天地堆积，到后来你真的有时候会觉得它好虚幻，然后在这种虚幻中入定，长期这么做。这个定可能很快就不保持不住了，要出来，出来以后再来，反反复复，最后有一天你会因此而获得证悟。我们修行单空，如果一直修下去，总有一天会修到脱落（证悟）的。
单空修行也往往有些错路，例如它破坏对外境存在的执著，长期地破，到一定的时候，他真的觉得外境不存在了，于是就什么都不管地入定了。这个时候的定由于不具备单空的破，也不具备应成派那种对法性清楚的认知，很容易就定在阿赖耶识上。但是我们就先不要担心这些错路了，我们连基本的对内外的破坏都还不够。
我们以前讲过四夺的方法（夺内外、自他），大家一定要去夺，夺就是破的意思，把那种我们直接觉得身体和外境都存在的执著摧毁，这样才有希望彻底地证悟空性。
不要认为有多难，往往是开头难。这有点像用凿子打墙，而这堵墙表面是非常坚硬的壳，中间其实是松散的。只要把外面坚硬的壳打掉了，后面就一往无前了。先要产生一个觉受之后就好办了，只需要把觉受不停地扩大。
当然，这也牵涉到我们的福报和信心。需要我们具备信心，同时具备很大的福报，才修得下去，否则那层壳会变得非常厚，同时打的力量也不够。有的人认为自己已经用了很大的心力，实际上很小，总是没办法产生真正的觉受。原因往往就是五加行没有修好，菩提心不够、做不到视师如佛、不够虔诚、没有信心。如果把前期的这些基础工作做好了，不会很难，磨刀不误砍柴工。接着慢慢堆积，不知道哪天就会“啪”……禅宗叫它桶底脱落，那个时候就可以领悟到真正的法性。
这一点，世间哲学家也有相似的了解。以前学辩证唯物主义时，有个人叫赫拉克利特，是国外比较著名的哲学家，他说过:“一个人不可能两次踏进同一条河。”昨天的河与今天的河不是同一条河，昨天的河早就流往大海了，今天去的时候，只不过以分别念而执为同一条河。诸法的体与相之间，世间人尚有一定的观察，更何况说我们修行人了。因此，一切万法只是如幻如梦般的显现，根本没有堪忍不变的本体。
赫拉克利特说过“一个人不可能两次踏进同一条河”,也说过“每天的太阳都是新的”。我们去分析这两句话，他是说所有的事物都在运动的，而只要在运动，就不会是真实。
我们要怎么理解这个“运动”呢？比如说，我们看见一辆汽车在运动，如果我们只观察它外在相对我们眼睛的这个运动，就会觉得这辆汽车是真实的。但是我们讨论的这个“运动”是指这辆汽车本身不断变化的这种运动。
每一刹那汽车都在变化，不然它永远不会变旧。如果有某一刹那它停下来了，它就永远是它停下时候的那个样子，那就叫实有。实有多好，那样的汽车我也想有一辆，它永远不会坏。但不行，它内部每一刹那都在变化，在变旧。在它变旧的过程中一刹那都不会停留。实际上连这个“刹那”都只是一个词汇，没有真实存在的“一刹那”。
经常有人让我解释“生灭同时”这个中观的词汇，我请大家拿一张纸一支笔出来，用笔在纸上画线。在画的时候这根线不断变长——它在“生”。在它变长的同时，这根线过去的长度就在“灭”。这个就是“生灭同时”，意味着它没有一刻是真实的。既然没有一刻真实，那它会是真实的吗？
大家想过这个问题吗？一定要有一刻是真实的，那个东西才能叫做“实有”，如果连一刻真实都不具备，那它只能是一场梦幻。这里实际上是在说，只要有“动”就不真实，所以无常走到极致一定是空性。
对于“无常”，有些不同说法。小乘说的无常只是外界的大无常，认为落到最后有个实有的东西去无常。唯物主义也说无常，认为世界是运动的，运动是绝对的，静止才是相对的。但它认为运动的主体是最细微的基本粒子，而这个“粒子”并非无常。但唯物主义者自己的说法之间相互矛盾，比如辩证法。辩证法里面有三大规律（对立统一规律、量变质变规律、否定之否定规律），第一个规律叫“对立统一规律”：任何事物都是对立统一的、是相互观待而成立的。这个观点很精彩，但是说到最细微的基本粒子，他又不承认了。唯物主义执持一定要有个最小的基本粒子，不然何来“唯物”？
初中物理中有个“质量守恒定律”，现在这个质量守恒定律也被否定了。因为物质在高速运动（接近光速）的时候，质量会变得越来越大——质量不守恒了。
甚至还出现了“反物质”，物质与反物质结合，两者都会湮灭。湮灭了以后是什么呢？
所以物质到底是什么，是有形相还是无形无相？如果无形无相，物质不就和虚空一样了吗，虚空就是物质吗？如果虚空是物质，那“物质”还是“物质”吗？唯物主义其实有很多问题解决不了。
网上师兄说：“再过几年大家都不要用学了，因为科学全错了。”这种说法太极端了，科学也不一定全错，没有科学的话，我们现在能够在互联网上跟大家交流吗？科学在物质的运用上真的起到了很大作用，只是在对万法和生命的本质的认知是错的。科学认为生命由物质组成，物质一崩散生命就没了，不成立前世或后世。所以活着的时候，生命就该“物竞天择”、“适者生存”、“打得赢是大哥”。按照唯物主义的观点，我们就应该为所欲为，是成功或者失败，也就这样了，失败也无非是物质的组合没有满足我们而已。唯物主义者的很多观念其实很模糊，人们从来没有认认真真地研究过。
诸法的体与相之间，世间人尚有一定的观察，我们修行人更要详细去观察。
什么叫详细地观察？说白了就是要好好地学中观。大家不要学了《智慧品》就算了，还要学其它的中观论典。比如《中观四百论》（益西彭措堪布正在开班讲）、《入中论》、《定解宝灯论》这些都可以学。
还有最重要的一点，大家要去修行打坐。我们以前教过很多修行空性的方法，慈诚罗珠堪布在《慧灯之光》上也讲过好多。慧灯小组的师兄们看了堪布的讲法后要照着去打坐，这将来一定会成为我们的主要课程、主要的修行手段和方式，我们会交流很多打坐的心得和方法，去完成这种如梦如幻的感受。
只是在头脑中形成“如梦如幻” 的概念很容易，但如果没有觉受就不起作用。当我们生气、纠结、痛苦的时候，当我们失恋、跟人撞车，跟人产生矛盾、被人冤枉的时候，我们能感觉到如梦如幻吗？那时候如果真的有如梦如幻的觉受，人的心会很放松、很坦然。但我们遇到问题时，心一下就收紧了，遇到一些好的状况时，屁股马上就翘上天了。
当我们去修自己情绪的如梦如幻时，其实就是很深的内观，在内观的同时对情绪有强烈的破坏性。我们慢慢就不会被情绪所牵引，这是中观真正的修行。
大家不要认为我们学了中观的知识以后，就进入一个状态里面打坐，得到了“一切都是虚幻”的状态，然后就证悟了。那是意识捏造出来的一个状态而已，它起不到破坏其它执著的作用，但是我们要破坏它却很容易，只要上去给他一耳光，状态就被破掉了。
大家要明白，中观的修行是让我们运用这些道理和修行，去破坏我们对外境实有的执著，破坏我们情绪的不可把控。
无垢光尊者有一句话，我觉得非常好，在《定解宝灯论》讲义里，很多上师也引用过，他说:“在无有能取所取的瑜伽士面前，此等现而无自性，真是稀有可笑。”因缘具足的时候，什么都可以显现，但你真正去观察，它根本不存在。然而世人不懂这一点，始终认为显现的本体实有。一个人死了，大家都觉得他是真实存在的，所以非常伤心、痛哭流涕，如果认识到诸法无自性，就不会这么执著了。
确实时这样，如果有亲人离世，我们会哭得呼天抢地的。如果是钱包那种“亲人”离世，虽然表面不哭，心里却比死了亲人更难过。这都是因为我们认为这些都是实有的，而处在如梦如幻的状态中就不会这样。你如果不相信差别会这么大，是因为没有修过如梦如幻。当对显现如梦如幻的体受深了以后，由如梦如幻的显现带来的内心反应也会如梦如幻。
除了要认为外境的显现如梦如幻，内心的显现也要认为它如梦如幻。认为它们如梦如幻的同时，心就会脱离，它们对我们的控制就会减轻。我们现在都是被情绪操纵，是被动者，遇到问题就很痛苦。
例如修行的孤独，心里的纠结。前段时间我在禅修中心，就对谈恋爱的事展开了“不讲人情”的攻击。因为人处在很孤独的状态，就需要找一个人，明知道这样不对，他也要找一个人来让自己的心暂时获得满足，不然心里就像猫抓般难受，克服不了这种情绪。但我们在修中观的时候，产生这种情绪是非常宝贵的。如果发现自己正在感受孤独，需要找人倾诉，像饥渴的饿鬼般不停地希求新奇的东西来满足自己、让自己安宁的时候，我们要观察这种情绪，去发现它是虚假的。然后我们的心会明明了了地知道这些情绪正一丝一丝地去掉。这是非概念性的，它真的会被去掉，去掉以后心就开始回归安乐。一次两次三次四次，这个人慢慢就没有孤独了，慢慢就变成了修行人。如果连这都不克服，想想看古代的那些修行人，在一个山洞里一坐几十年，就算没被老虎咬死也会孤独而死。所以这是我们一定要克服的。
“自我”是产生孤独的根本原因。你看孤独这种痛苦不是鞭子带来的，有人用鞭子抽打他的时候肯定不孤独，没有鞭子的时候反而孤独。造成这种感受的原因不来自于外界，只来自于内在。内在的因就是“自我”渴求有其他个体来和它相应，哪怕吵架也好。
我们一定要去观察，想办法克服这些情绪。如果我们能真的认识到诸法无自性，那么诸法一定如梦幻，心就会开始从实有的感受中脱离。
有人问“心”是什么，“自我”是什么？由于诸法无自性，自我以及心的各种各样波动实际上也是虚假的。认识到这个，我们的心就可以从这些波动、自我的执著中，回到它本来的样子，这样我们就能真正的自在。
其实解脱就是心回到自己本来的样子。心本来是什么样子？当我们不去找它的时候，就是那个样子。既然这样，是不是不去找的人都证悟了？其实我们所有人确实是在“那个样子”里，但是因为我们的无明，我们不知道“这个样子”就是佛。概念性地知道没用，要体受性地知道。知道了就好办了，保持它，消灭一切的波动。其实外境也是心的波动，是内心波动的一种外现（勉强这么讲），当心离开这些波动的时候就叫做“大地平尘”、“虚空粉碎”、“回归自性”。
证悟有多难呢？其实不是很难，难的是前期，我们出离心不够、菩提心不够。由于不相信佛法是真理，所以出离心和菩提心不够。如果内心真的相信，就一定会真正地去追求它，一旦下定决心，出离心、菩提心自然具足。为什么有些人没有这样的希求心呢？是因为没有宿根。没有宿根怎么办呢？现在马上种。所以结论就是要大家好好学习。
可怜的是，有些愚笨的人不但执著一般的法，甚至连梦幻般的法也认为是实有。我在《儿童佛教课》中曾引用过一个公案：从前有个公主，长得比较不错，父王十分疼爱她，她要什么，父王就想方设法满足她。一天下大雨，王宫院子中的积水跳起许多水泡，公主见了非常喜爱，于是向父王要求说：“我要那水泡，穿成花鬘，装饰头发。”国王说这是不可能的。公主就撒起娇来，说得不到便要自杀。
以前的公主有时候特别讨厌，其实现在那些冒充公主的人更讨厌。很多女孩子谈恋爱的时候会把自己扮成公主，让男人赴汤蹈火地追自己。这样实际上很笨，把自己变成了猎物。猎人没有追到猎物之前拼命地追，生怕你溜走了，等哪天一枪击中，穿在枪刺上扛着就走了，看都不会再看你一眼。所以谈恋爱的“公主们”，不要把自己变成猎物。
国王吓坏了，只得召集全国的巧匠，命令他们给公主穿水泡花鬘。很多年轻的工匠特别苦恼，对此无计可施。这时一个老工匠说自己有办法，国王非常高兴，就叫公主亲自当“监工”。老匠人对公主说：“我只会穿鬘，不太懂水泡质量的好丑，请公主自己挑选，选完了之后，我好给你穿成花鬘。”公主也比较笨，便兴致勃勃去选水泡，结果忙了半天，一个也没拿到。最后她累得筋疲力尽，一转身跑入王宫，向父王说：“水泡虽然很好看，但它是虚伪不实的，拿到手中一刻也留不住，我不要了！”
这就是修行单空的过程——概念上我们都知道法是梦幻的，但依然执著它实有。大家记得《黑客帝国》里那个叛徒说的吗？“牛肉是假的，但是它有滋味。”我们现在和他一样，“爱人是假的，我就是离不开他。”很简单，你还没有把水泡挑够。那怎么办呢？去挑水泡，也就是修单空。
“水泡”可以是我们面前的电脑，也可以是我们的爱人。有很多人对什么都可以修空性，就是对爱人修不了，这样不行。佛经里有句话叫做“重重帝网”，说三十三天的帝释有种“因陀罗网”，那是一种一层层、遍布三十三天的非常好看的网。从修行的角度看，我们执著一个法，就可能因此执著很多法。比如说，你不把爱人修空，爱人的衣服你就没办法修空。因为太爱她了，肯定要买好看的衣服给她穿，因为要买衣服你就要去挣钱，因为挣钱你必须要重视你老板，否则挣不到钱……层层叠叠地展开，你就完蛋了。所以全部都要空，不能只空一部分，另外一部分不空，那样很笨。
空的程度也要够。如果只是概念性的空，没有觉受，或觉受不够，都会放不下。所以我们一定要像公主一样把水泡挑够，这样一来爱人也是虚假不实的，拿在手中一刻也留不住，所以“我不要了”。
当我们单空训练得很深的时候，爱人就连一刻也留不住，昨天的她和今天的她都不一样。有些人会说：“就算不一样，我还是喜欢！”当然了，水泡没挑够嘛。挑够了的话，爱人一般就变成亲人了。
当荷尔蒙运动不再激烈时，中国人为了掩盖这种失落，就说爱人变成了亲人。刚刚谈恋爱的时候的那种冲动到哪去了？没了。一般来讲，长的几年，短的就几天，甚至几个小时，冲动就没了，于是变成了亲人，变成了一种依赖，于是人们又去歌颂这种依赖。
如果从世间角度来讲，这种白头偕老的依赖确实值得歌颂。我父母就是这样的典型，从他们俩身上，我真地看到了相濡以沫。我老妈病了二三十年了（帕金森症），我老爸照顾她，每天帮她翻身，她吃的各种药都弄得很细致，拉不出大便甚至用手去抠……几十年如一日。
从世间的角度来看非常值得歌颂，从解脱的角度来看呢？死亡以后怎么办呢？那就麻烦了。我相信虽然我妈身体不好，但她一走我老爸马上就会不行了，哪怕他身体很好。因为一下子把他的生活内容掏空了，他的心就住在那上面，而他的心所住的对象一定会消失，因为她本来就不存在。但他不会这么想，一定会认为她存在，一旦她消失了就会接受不了。如果知道她本来就不存在，消失的她只是外在的影子，而她的内在并不会消失，他反而不会这么悲伤，会修行，帮她念咒，希望她赶紧往生西方极乐世界。如果她去了西方极乐世界，心里会随喜她，应该敲锣打鼓放鞭炮，还哭什么呢？但是我们不是，我们会哭，会觉得亲人真的不见了。
圆翔师兄说得很好——私心是一切痛苦之源，无执是一种纯粹的快乐。
大家不要认为“无执”是什么都没有了，这其实也是一种执著。一切现象都在但是我们不执著——可以尽情享受缘起产生的快乐而不贪着它，痛苦来的时候我们坦然承受而不畏惧它。在一定程度上是这样的，并不包含法性定，如果进入法性定就什么都没了。
有些人对水泡、露珠、阳焰不会如是执著，但觉得人、名声、地位应该贪著，要么追求名声的“头饰”，要么追求地位的“项链”，其实也跟这个公主一样。
我们仔细观察名声、地位、财物这些东西，会发现它们其实就是水泡和露珠，就是阳焰。为什么我们心里没有这样直接的感受呢？概念里我们可以这么认为，和别人讨论的时候也说：“这有什么，梦幻泡影，不值得执著！”但心里面疼啊。
我记得有一次我们一行人去南华寺，那时候我们已经学习佛法了，概念上也会说一切都是虚假的，钱财应该拿去布施。有个师兄本来是想布施别人十块钱，结果误抽了一张一百块的钞票，然后跟乞丐在那进行“拉锯战”。乞丐要把钱拿走，他想要收回去。这就是因为并没有直接认为它是“水泡”，是水泡的话就不用纠结了，给了就给了。布施有很大功德，甚至认为功德都是虚假的，就只是真心地想帮助别人。
为什么我们概念上有一切是虚假的观念，心却没有这种感受呢？原因是我们串习观修的时间太少了。我们应该花大量的时间去观修，身心经常要沉浸在里面。
佛法讲多了，很多师兄甚至会产生厌烦，不想听，这表明他善根严重不够，心开始产生缺失了。听中观、菩提心这些内容，要听得开心，再熟悉的内容听了都开心，愿意听，觉得有滋有味。我们吃了一次饭以后就不吃第二次了吗？不是的。真的是要把听闻佛法变成吃饭、喝水一样，不吃饭、不喝水我们就没办法生存。
如果我们没有将身心长期浸泡于此，是不可能产生这些感受的。只是学习概念很简单，两下就说完了。大家觉得中观难，我从来不这样认为。修行确实是有点难，但学习概念一点都不难。我们要投入地长期去修才行，要干到喜欢它，痴迷它。“不疯魔不成角儿”，这是京剧界的名言，学戏没有学到疯魔的程度，不可能成为名角儿的。京剧唱腔一句词要练很久，一个动作也要做很多次，慢慢地韵味就出来了。学中观也一样，中观学久了那些人身上也会有学中观的韵味，是不是那种人我一看就知道了——职业病。
而我们就不是这样的，听两天就不想听了，觉得学了一点知识就够了。人家三地菩萨都要继续听。如果我们听法时产生了厌烦情绪，要马上反观，明白是自己善根不足，不能这样，要强迫自己听，要好好发愿。
翻来覆去地听这些内容，时间久了肯定会厌烦。我明白，我也经历过这些，所以还是能数得清你们肚子里面有几根“蛔虫”的（玩笑）。一点要把那些“蛔虫”拿出来消灭掉，否则你会拉肚子。
在证悟中观境界的瑜伽士眼里，名声、地位就像水泡花鬘一样，拼命追逐是非常愚痴可笑的。但许多人不懂诸法的显现存在，但其本体一无所得，而且追求它的心识也是虚妄的，所以在这个问题上，瑜伽士和世间平凡者有一定的争论。
“争论”就是说两个人的看法不一样，看法不一样就会造成争论。
当然，争论的焦点不在于显现是否存在。因为不论佛教徒还是外道，大乘还是小乘，都认为显现是存在的，最重要的是显现是否实有。大乘佛教徒认为显现如梦中的大象，实际上一点一滴也不存在，而世间人根本不懂这个道理。因此，世间与出世间之间争论的主要问题，就是显现实有还是不实有。
其实中观就是在说显现不实有。这里没有讲为什么“不实有”，我想我们要补补课，来讲一讲为什么“不实有”。
“不实有”是一个结果，我们在概念上认为“显现不实有” 一定要有逻辑的支持，这个叫做“因”。中观有五大因——就是有五种方法来论证我们面前的显现（色法的显现以及我们内心受想行识的显现）全部都不实有，是一种虚假的、梦一样的现象。
我们基本上都会认同情绪这种现象是虚假的，虽然它起作用，但我们不会认为它真实。谁会说你的仇恨、愤怒是真实的？按照中观的观点，如果你的愤怒是真实的，那你就会一直愤怒，不会停止。人如果持续不断地愤怒，那就没有愤怒了。
所以我们很容易在概念上理解受想行识这些内在的情绪并不真实，而外面的色法我们却都会认为它是真实的，是实有存在的。中观就是去破这些观点。
我们很难做到视外面的色法不存在，因为我们的眼睛能够看得到，手能够触摸得到。而即使概念理解，也很难做到视内在的情绪不真实的原因，不在于它能被看得或摸到，而是它总操控我们，我们控制不住它。
我们去修行中观，就是要让内心真实地相信，外界这些我们看得到、摸得到的色法只是一种虚假的存在，然后慢慢做到让庸俗显现在法性定中消失。而对于内在的“受想行识”，我们要通过认知它不存在，慢慢达到令它不再影响、操控我们。我们会因此从内在的情绪里面超脱、解脱，不再受罪。
这种存在和不存在的争论，是因为两种人对现象的直接认知不同。而这种争论在观念上是逻辑性的，想要理解这种逻辑性争论的结果就要学中观的五大因。所以我觉得要补一下课。如果不补，那我们在逻辑上就不清楚为什么说“万法不存在”，心对此的认定也会差很多。
大家到了一定的时候，也应该生起真实的定解：既然来到这个世间，梦中有些事情不得不做，但不能看得太真实了。一切万法的本体丝毫得不到，若对这个能有所认识，遇到不顺也不会非常痛苦，遇到合意也不会极其高兴，而会平等对待的。
一个人如果对“世间不真实，我们的心识也不真实”产生了定解，这个人就会显得“从容”，喜而不狂，忧而不伤，欢喜的时候不会得意忘形，失败的时候也不会痛苦不堪。
我们现在有这样的概念，但是起不到这样的作用，原因就是串习不深。我们连听都会听得厌烦，更不会时时去串习了。
我们要把每一次上中观课都当成是一次修行，不能期望一定要听到新鲜的知识，这是学人的一个大毛病。总想听新的知识，想听不一样的说法，认为这样才算有新的收获，这是对中观学习的误解。每次听课的时候，我们应该很认真地盘起腿来，耳朵听了以后马上在心里去感受它，哪怕每次都听同样一句“缘起性空”，但每次都去体味它的意思，这样才是真正的听中观。哪怕是一句话重复上千遍我们也不要厌烦，这样才能产生相应的觉受。
否则每次都是新鲜的知识，多了以后也记不住，没什么用。就算你记得，也会变成“知道了很多道理，但是遇到不顺同样非常痛苦，遇到合意依然忘乎所以”，不会从容、自在。
这种从容自在是否等同于“没有意思”呢？不是，很有意思，非常有意思。如果人的心能够体味到这个的话，真的不枉来一次这个世界。否则再大喜大忧、大起大落，哪怕做皇帝那也是白来一世，甚至会造巨大的业。
癸三、遣除以量有害之诤：
色等现量境，共称非智量，
彼等诚虚妄，如垢谓净等。
对方继续反驳：“实有法不存在是不合理的。外境的色声香味触，用我们的眼耳鼻舌身能现量感受到，它是实实在在的，与你们说‘诸法是虚妄的’完全相违。”
我们来看老人家如何反驳。
作者站在中观的立场回辩道：实际上并不相违。色声香味等形形色色万法的现量成立，只不过是人们的共同说法而已，但这种说法“非智量”，在正量面前并不真实，真正的现量是得不到的。这个道理在下面也会观察，“不入则无合，无合则不遇。”根与外境不入则无法相合，不合则不能接触。而且，你认为眼睛看到、耳朵听到的法实实在在，其实这全部是虚假的，因为六根不是正量，否则圣者之道就没有用了。
《三摩地王经》云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”月称论师也说：“若许世间是正量，世见真实圣何为？所修圣道复何用？愚人为量亦非理。”如果说凡夫人的所见所闻是正量，那世间的见解就成真实了，龙猛菩萨、文殊菩萨等圣者宣说圣道有什么用呢？所以，被无明烦恼所障的凡夫愚者的量，千万不能当作正量。就像月称论师在《四百论讲义》中所说，整个世界是一个疯狂的世界、迷乱的世界，在这样的世界中，谁的语言和所见所闻可靠呢？
佛陀的语言和所见所闻是可靠的。
对方认为，我们明明见得到的色声香味触这些法（摸得到、看得到、也闻得到），这些现量的法怎么能说不真实呢？
这里用了一个道理来观察：“不入则无合，无合则不遇。”意思是根（眼睛）和外境如果不能接触的话，怎么能说看到了这个东西呢？其实我们的眼睛看到外面的东西的时候，并没有接触到它，所以怎么能说看到的就是这个东西呢？
这是龙树菩萨那个年代的说法。现在我们会说，我们看到的是光照在物体上，反射到我们眼睛里，通过视网膜形成的信号。如果是按照科学的说法，我们看到的确实并非“那个东西”。因为光反射到视网膜上，形成的是信号，我们看到的全部都是信号。我们所看到的样子是在后丘脑的成像，但是我们的后丘脑里面一片黑暗，什么时候有过光？只不过是光的信号而已。
换句话说，如果把我们人的大脑拿出来放在一个培养箱里，插一些电极，用一台算力很大的电脑给它灌输信号，培养箱中的大脑就一样能“看”到很多东西，《黑客帝国》里面的场景就成立了。
既然都是信号，那世界还是我们所看到的样子吗？很难讲。我们不要说得那么复杂，面前这台电脑，我现在看到它是这个样子，透过X光机来看就不同了。哪个是真实的呢？我觉得反而X光机看到的更真实。这时如果加大X光机的功率，看到的又变了。
又比如狗看到的世界没有颜色，颜色是真的还是假的呢，它真实存在吗？如果我们用电子显微镜去观察，会发现颜色其实不存在，它只是一种假象。
所以用我们眼睛所看到“量”都不是正量，只是一种因缘和合，在我们的心中呈现出这个样子，真实的世界并非这样。
那世界到底是什么样的呢？在《定解宝灯论》里面讲，不同的因缘（也就是心不同清净的程度）会造成不同的显现。比如一杯水，如果仔细深入地观察，那应该是H₂O。但是在我们的因缘下（用人的眼根，依据我们心的清净程度），我们看到的就是一杯水。而饿鬼看到的就是脓，天人看到的则是甘露。原因就是业力造成心执著的程度不一样。
会不会有一个共同的东西造成我们六道众生产生不同的感受呢？有，这种东西叫“法性”。最根本的东西就是法性。水是法性，一切都是法性。六道众生在法性上生起了不同的执著，所以同样一杯水，饿鬼看到了脓，我们看到了水，天人看到了甘露，菩萨则看到了玛玛格佛母。这和同是一朵花，我们能看见鲜艳的颜色，狗看到却只是黑白两色，原理是一样的。
所以说我们面前显现的量不是真实的量。虽然有世俗谛，但实际上世俗谛的量并非真实。比如佛陀说整个世界都是苦谛，这也是从世俗层面讲的。如果真的了知世间一切现象的本质，就成了常乐我净。
不仅我们人道六根的量并非真实，阿罗汉认为世界只是苦也同样不真实，菩萨就不会这样认为，法性的游舞怎么会苦？这么美妙的法性，不同的众生却把它执成了各种乱七八糟的东西，受尽煎熬，白白受苦，菩萨会因此生起无穷无尽的悲悯。为什么“无穷无尽”呢？因为众生无穷无尽。所以菩萨会不惜一切来度化众生。
通过对中观深切的领悟就能产生非常真实、非概念的菩提心。所以我们要好好学习中观。这是通过学中观倒哺出离心和菩提心的一种方法。
世间上成千上万的众生，被无明的美酒陶醉了，颠倒发疯得特别可怕，根本不知道自己的方向。他们把不净的垢秽当作清净，认为具三十二种不净物的身体特别好看，一天到晚装饰打扮，希望自己长得漂亮；万法本来是刹那无常的，他们却认为昨天的河流就是今天的河流，昨天的瓶子就是今天的瓶子，一切法是常有的；“我”本来是不存在的，他们反而认“我”永恒不变；诸法本来是空性的，他们却认为是实有的。这四种颠倒障碍世人看不到真实，故而不能以他们的见闻作为衡量标准。
我们凡夫是颠倒的，把一些因缘凑合成的假象当成真相，陶醉其中。这里说“认为三十二种不净物的身体特别好看”。我们看到异性（或者同性）的身体会觉得特别好看，但如果真实地去观察，身体实际上是由三十二种不净物组成。但是我们不会从这个角度去看，只会随着习气和业力，觉得好看就立刻生起贪心。
为什么反复地说身体是三十二种不净物呢？因为这是真相，身体就是三十二种不净物的组合。他要把我们从迷乱的状态拖回到真相里面去。当然三十二种不净物也不是究竟的真相，是一种对治性的真相，是药品。我们要用三十二种不净物这种感受，来破坏我们觉得对方的身体很好看的感受。当然最终，对方的身体也是法性。法性意味着不会对此贪执，也不会嗔恨。
普通人不是这么认为，他会认为对方的身体很美好，然后去追求。追求不到就产生求不得苦，追求到了以后对方离开，或者慢慢变得不那么可爱了——爱别离苦；碰巧几个人喜欢上了同一个人，马上就打架——怨憎会苦；因为追不到而感到孤独，或者就算在一起了，慢慢关系疏离——五阴炽盛苦。任何苦都可以在这上面体现。
为了破坏这种贪执，佛法说身体不净。当我们领会到它（身体）是法性的话，就不会贪执它，也不会嗔恨它。当其他人有贪执的时候，还会想办法帮他们解除掉，这就成了菩萨。但是当我们没有这个智慧的时候还做不到，就只能先说它（身体）是不净物。
观身体为不净物对于我们现代人来讲很困难，物理上的净执和心理上的污执是我们这个时代人的特点。什么叫做物理上的净执呢？例如我们的厕所一定要很干净，身体一定要很干净，对此形成了很强的执著。心理上的污执是什么呢？例如我们经常希望做不净行，而走去外面，乱七八糟的广告、电影也成堆。对贪欲的执著是我们这个时代的特征。
所以要我们马上把异性看成是三十二种不净物，很多人都不愿意。我建议这方面执著太甚的人不妨这么试试看，贪执没那么厉害的话，可以慢慢把对方看成梦幻，把自己因贪欲产生的生理和心理的反应也看成梦幻，逐渐能够控制它，不再那么难受就好。
比如我们在电影里，或者在街上看到一个漂亮的人，带动了情绪，回来念念不忘，睡不着觉，甚至会有生理反应。这时候盘起腿来打坐。如果我们平常习惯了串习空性的话，马上打坐，去思维我们身体产生的这些感受，和这个回忆、想象中的对象是否是空性。当我们能体会到它们是空性的时候，我们的心就能慢慢从贪执中脱离出来，安住到空性上。
这个空性有可能是单空的感受，但是哪怕只是单空的感受也没问题。一次、两次、三次、四次、五次……连续了很多次之后，会发现虽然我们还不能完全摆脱这些感受和情绪，但起码不像以前那样被控制了，不会极端地渴望，渴望到晚上睡不着觉，不会难受。
如果不这样训练，产生了这些感受和情绪后，如果两个人再发生一点交集，那就是一场“可歌可泣、惊天地泣鬼神的爱情”。这种“惊天地泣鬼神”到最后就是一口大锅（地狱），两个人一起在里面“游泳”。如果能两个人一起都算好的，一般地狱里就一个人。那时候再说“永不分离”，听到都好笑。大家要把这些道理当真。
我们普通人执著“常乐”，但所看到的好坏，让我们执著和陶醉的都不是真实的量。比如我们看到一个美女会觉得她好漂亮，换一头猪来看呢？就不是美女而是罗刹了（会吃猪肉）。或者叫天人来看，还会觉得那是美女吗？
以前难陀最爱自己的妻子，认为她的美貌国中第一。后来佛陀带他去了一趟天宫，看过天女后，他说妻子和天女相比，就像猴子和人相比一样。因此天人看我们人道的美女，就像看猴子一样。我们看到的漂亮也好、正确也好、存在也好，都不是正量，是一种迷乱的结果。
《旧杂譬喻经》中有一个公案说：从前，有个长者的儿子结婚不久，一天丈夫对妻子说：“你去厨房取些酒来，我与你共饮。”妻子打开酒瓮，看见自己的倒影在酒瓮中，以为有个女人藏在那里，非常生气， 回去对丈夫说：“你有别的女人，还娶我干什么？” 丈夫听了很奇怪，就去酒瓮那里一看，看到了自己的倒影。丈夫大怒，说妻子藏了其他男人。
我以前讲过一个故事，我们汉地也有这么一个禅师，发现自己的老婆出轨。他立即拿出一把刀，抓住男人并威胁道：“你必须收下我的老婆和我所有的财产，否则我马上劈了你。”男人一听，还有这样的好事？马上收下。于是禅师就跑去修行了。
这是真的有出离心，真的修行人。换作是我们呢？自己的老婆、老公，不要说跟别人发生了这种事情，稍稍有一点点不妥，马上打翻醋坛，开始打架、吵架了，还号称自己是修行人。从大乘菩萨的角度来说，老婆（老公），别人喜欢就送给别人嘛，要把自己最喜欢的东西供养给众生。我们做不到。但是有空性观点的人真的有可能会送。大家现在可以理解宝髻菩萨当初为什么要把自己的老婆、儿子全部送人了，究竟来说他没有送过。敌人在哪里？自己在哪里？
我们好好去修，真的可以摆脱很多的执著。人的心一旦摆脱执著，那种喜悦和自在真的是语言难以形容，有好多的快乐，生理上也会快乐。
二人争吵不休，就去找丈夫的朋友——一个婆罗门来作证。婆罗门到酒瓮那儿一看，看到了自己的倒影，气愤地说：“你既然请了别的婆罗门，现在又把我找来，分明是羞辱我。”然后气呼呼地离开了。
哈哈，这样的婆罗门真的是这个种姓的羞耻。印度四大种姓中（婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗），婆罗门是最高的种姓，结果看到了自己的影子还认为是别人，这也太不“婆罗门”了。当然这只是举例。
又有一位由长者供养的比丘尼，听说这事后也来观看，看到瓮中的比丘尼后，以为长者还供养其他的比丘尼，也生气地走了。不久，一位修道人听说了此事， 感叹道：“世人愚昧，以虚为实。”就去他们家，拿一块大石头砸了酒瓮。众人这才明白事情的真相，感到羞愧难当。
什么是我们的酒瓮？老婆是存在的、儿子是存在的、金钱是存在的、居士林是存在的、甚至修行是存在的，这就是我们的“酒瓮”。修空性就是要把这个酒瓮砸烂，砸烂以后我们会为以前认为他们存在而感到羞愧难当。
我们学这些内容要从中明白，实有的执著对我们相续影响很大，给我们带来很多痛苦。学习了智慧品、中观之后要长期去串习。我为什么讲得这么修行化？因为《入行论》本身就是一部讲修行的论典，这些理论一定要变成具体实在的修行。以后如果我不在广州讲课，我会给大家补习“五大因”，以及中观的一些具体的修行方法。
所以，我们看到色法、听到声音时，应该观察它到底是实有还是虚妄。其实，这种显现在眼识和分别念面前成立，在外境上并非真正存在。我们只是被各种烦恼和因缘迷惑了而已。明白这一点之后，就没有必要对一切太执著了。
什么是“在眼识面前成立”？我们的眼识能现起，就像梦中能看到东西一样。什么是“在分别念面前成立”？我们感觉外境存在，这个“感觉”其实是意识。那它们实际上存不存在呢？它们不存在。有很多的“因”，可以用道理分析色法等不存在。我们先建立一切都不是真实存在的观点之后再去修行，进入法性定后，会现量发现所有的“相”不存在，而它的本质不能说是存在和不存在，它的本质就是空性。
大家不要认为空性就是什么都没有，什么都没有为什么会有各种现象呢？它的本质非存在、非不存在，离开四边。它显现的相，是一种假的存在。所以《金刚经》里说：“若见诸相非相 即见如来。”当你见到这些相不是相，而是它的本体（空性）的时候，你就是如来。
所以，一旦我们经常思维和串习我们所看到的东西并非真实，只是眼识的显现，分别念认为的存在以及美好也不是真实的，是一种虚妄的迷乱。长期串习这些我们的心慢慢就能脱离，会感觉到自在。这虽然是一个很漫长的过程，但我们如果不去做的话，就会长劫轮回。要真去做的话，不需要花多少时间。刚刚开始，前一两年的串习很难，因为这种执著老是坚固不破。但到后来就会变成一场酣畅淋漓的游戏。慢慢甚至会希求出现更强大，让我们更执著的修行对境，让我们去破它。
有点像打架，刚刚开始时总被人家揍得鼻青脸肿，当然不爽。慢慢地很多人都被自己打败，然后就开始不满足了，期盼更强的对手出现。大家看过《功夫》吗，像里面的大反派火云邪神那样：“有没有更厉害的人，我免费杀给你看。”我们到时候也会变成修行中观的火云邪神。不对，应该叫“火云正神”、“空性正神”，执著来一个破一个，还会希求逆缘。
长期这样串习执著就会减轻，执著减轻就能体会到佛法的真味，体会到佛法的真味修行才会顺畅、愉悦。所以大家一定要坚持去做这种修行。
刚刚开始是很艰苦，慢慢就容易了。第一关，大家听闻这些内容的时候不要厌烦，否则后面的那些体会你根本就没资格品尝。“不经一番寒彻骨，哪来梅花扑鼻香”，这是禅宗里的一句话。要经过很艰苦的训练，才能领会到个中滋味。
今天就到这里，我们现在开始回向。
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