什么叫做“隐劣显胜”呢？八个心王都有相应的心所，上次说《八识规矩颂》的时候说过。心王就是心的八种能力：眼、耳、鼻、舌、身——五种能力；意识——第六种能力；末那识（执我）——第七种能力；能够收进去、放出来的最根本的阿赖耶识——第八种能力。八种能力就是八个心王。每一个心王都有相应的一些心所，前五识有三十四个心所，意识有五十一个心所。（全部心所一共有五十一个。心所就是各种各样的情绪，心的运动，比如贪、嗔、愤怒、忌妒，随烦恼、根本烦恼，善、恶、无记的都有，一共有五十一个。）然后，末那识有十八个心所，阿赖耶识只有五个心所。
什么是隐劣显胜
那么“隐劣显胜”的意思是什么？它说那些心所是很差劲的，你不能让那些心所出来，只能保留心王——隐劣显胜。实际上它还是要我们去归本而已，是这个意思。那么这个和前面的“摄末归本”有什么区别呢？这两个观不是重复了吗？这有两个原因。
前面的“摄末归本”是体用相对，我们要舍用取体。“末”就是用（相分和见分），把它消失掉，回到本体里面去，这叫摄末归本。后面的“隐劣显胜”为什么要把心所灭掉，而留下心王呢？因为这里主要针对的是我们的行蕴。
我们的行蕴太吓人了！我们很多人在座上是很慈悲的，在座上很容易变成菩萨的。修到一定的时候，心相续很柔软，看到什么都是好的，心里面舒服得不得了。但是出了坐以后，一个电话，马上就变了。为什么呢？因为我们没有经过长期的菩提心的薰习，我们做不到舍掉一些恶劣的心所，让自己的心恢复宁静。心王没有心所的时候就是很宁静的，所以说我们得让肆虐我们心灵的各种各样的心所消去，甚至善的也要消去。我们平常要保持善的心所，但到了后来连善的执著都要消去，让我们的心恢复宁静，这样才能够完成真正的“隐劣显胜”。
这些心所，我们都要去掉，也就是要去掉心的各种作用，但这些作用主要集中在行蕴上。因为虽然前五识也有带动其他的心所，比如我看到一个东西，马上会贪爱上去。我们在修行中，很容易把这个去掉。我们在打坐中，面前的东西可能会消失。它消失了，我对它的贪爱自然也就消失了。但是我们不打坐修行的时候，情绪根本不受控制，非常难受，经常会弄得自己很痛苦。而且我们还要意识到：我们痛苦的时候，这些心所要消去；我们不痛苦时侯，这样的心所也是要消去的。暂时的欢乐和安宁，我们会很喜欢，非常贪着一些让我们暂时获得快乐的东西。而且这些快乐的东西，往往在道德层面上、人伦层面上是极其如理如法的，大家都会称赞你，你自己也很满足。如果它不无常，它一直下去的话，那也可以，你尽量去满足。但关键是如果它明天变了，怎么办呢？谁都不去想这些问题。因为这些东西都是心所的一种作用，所以一定要把它去掉。“隐劣显胜”主要针对我们的行蕴和受蕴。
菩提心的修行和作用
那你说我怎么去修行呢？你说得那么容易，但我就是修行不了。修行分两种，一种就是菩提心，长期地思维菩提心。这突显了菩提心的作用，菩提心在对治行蕴方面是非常有力量的。而我们很多人忽视这个，我们认为所谓的实修就是一定要去打坐，要修禅定。很多人可以禅定修得很好，但是行蕴一塌糊涂，连个好人都不是。他认为自己很有禅定，很有水平，人家稍微一得罪他，马上鬼火直冒。在处理人和人之间的事的时候，充满了自私、狭隘，甚至卑鄙。这就是行蕴上的菩提心不够，起码你不是个好人。你连好人都不是，你要做菩萨，这肯定是不行的。所以说这要大量靠菩提心去做，一定要去解决这个问题。
菩提心有很多种修法，主要是通过思维，也有呼吸的修法，以前我们也讲过很多。把好的东西呼出去利益别人；坏的东西吸进来，马上就空了，然后再呼出去利益别人。养成这种利益别人的串习。通过禅定这样修菩提心，修久了以后，人家坐在你旁边就会觉得舒服。因为一切境相由心现，真的会这样的。
长期的心念会带来很多变化的，一个长期充满嗔恨和忌妒的人，他的面相是不一样的。当然这不绝对，太绝对了也麻烦，但大部分是这样的。我们经常说“相由心生”，经常在慈爱状态里面，那个人真的是会慈眉善目的。一年不行、两年不行，但是五年、六年、十年以后，就会全变完。以前一些很凶神恶煞的将军进入了佛门，长期这样熏习，出来一看，完全失去了战斗力——一看就知道是很清净的修行人。长期修行出来的跟嘴上说出来的是两回事，我这种是属于嘴上说出来的，人家是修出来的，有差别。这是菩提心的修法。
如何修隐劣显胜：回归阿赖耶识
隐劣显胜还有一个修行方法。我们有八个心王，它这里所说的王所相对，只说了心所与心王的差别。实际上在我看来，修隐劣显胜观的时候，我们一定要回到最根本的心王——阿赖耶识。（它这上面没有解释，是我附加上去的。）特别是我们要修大圆满的，最好是让自己的前六识都停息下来。那么我们的末那识会不会停息下来呢？末那识太幽微了，它停不下来的。如果能把它停下来，那你就牛了。实际上你根本就观察不到它。
阿赖耶识之所以成立，就是因为有末那识，不然它就不能叫阿赖耶识，它们两个是夫妻档。所以说，我们回到阿赖耶识里面的时候，我们还是有末那识。回到阿赖耶识的时候，心非常的平静。但是这个时候我们是可以有观力的，我们可以调起一部分意识去观，这叫做侧面意识或者侦察意识。这个时候，如果我们有见地，然后调动自己的心，以心明心，我们就有可能会发现本质。
所以说在“隐劣显胜”这里，我觉得前面的六个识都是“劣”。在阿赖耶识的层面，从修证的角度来说，它是比较殊胜的（“胜”就是好的意思）。所以他们说修到四禅的时候，是最好证悟的，就是这个原因。前六识完全都停下来了，眼睛不再看了，耳朵不再听了，身体的感受没有了，但TA并不是没有光明、没有觉受。不是的，TA有觉受，即是阿赖耶识的觉受。在这个觉受里面，也可以产生观的力量的。意识轻轻一动，让心去看它自己是什么。这个时候就不是去想它是什么。如果去想的话，你把地球想爆了，你也想不出来它是什么。因为想是“用”，靠想是回不到“本”上去的。前六识的那些力量都是从阿赖耶识里面出来的，阿赖耶识比它们更加根本。
所以说，其实在修行上，“隐劣显胜”和“摄末归本”有并列性，不见得是次第性。但是它们也有次第性，因为如果我们把“摄末归本”做得很好，在禅定上修得很好的话，我们就可以回到阿赖耶识的状态里面去，就可以知道阿赖耶识是什么。
以前慈诚罗珠堪布教我们怎么去认识阿赖耶识，他说：“你去跑，跑到你完全没有气了，停下来，那就是阿赖耶识。”为什么会这样呢？因为我们的意识是需要气去帮忙的，没有气的话，没有办法想的。其实我们的心不想了，那就是阿赖耶识。这时候的前五识是什么呢？前五识如果没有意识的帮忙，它也只是现起而已，它就是阿赖耶识的工具。当前五识消失了的时候，阿赖耶识会不会有显现呢？它也会显现的，比如一片大空、识无边，就是四空定之类的。那么你一定会问：“阿赖耶识到底是个啥呢？”它就是法性！因为你问的是“到底”嘛，你会发现阿赖耶识啥都不是。阿赖耶识啥都不是的话，从阿赖耶识显发出来的眼识、耳识、意识这些到底是啥呢？它其实也啥都不是！那它到底是什么呢？只能说它是法性，是光明。所以那些证悟了的人，你问他什么是证悟，他说：“这（任何现象）就是证悟。除了它还有什么是证悟？！”TA这样跟你讲，TA是在境界中说这个话。对于我们这些没有证悟的人“哇，有没有搞错啊，这么简单？”我们就会这么说。
那我们要怎么去做呢？我们要带着见地去进行禅定，要把前六识收摄进去，摄末归本，或者隐劣显胜。这是一种方法，还有一种就是依靠上师的一些窍诀。也许不通过“摄末归本”的方式，而通过上师的窍诀，在散乱中也可以证悟。但这种人很少很少。靠很大的福报和加持，一下子就明白：哦，原来是这个！TA还没有修证到非常适合证悟的那种状态（阿赖耶的状态），就可以证悟了。但那个证悟很浅，为了让证悟更深，TA还一样得要去做这些事——摄末归本、隐劣显胜。
一个根本的作用出来了纷繁复杂的各种现象，把这些现象消失了，再回到根本里面去。这个根本里面，如果在定中，它就是没有显现的，这个叫做什么？——法性定！我们经常说“在法性定里面，一切庸俗显现都消失了”，就是这个原因。这叫做“摄末归本”，也可以叫做“隐劣显胜”。达到极点就是这样的。
但在五重唯识观里面，它并不是这样的，它只是修行过程中的一种方法。摄末归本，有可能是归到无分刹那里面。隐劣显胜（王所相对）就是作用的外在消失了，回到作用的根本上去。它既有遣除，也有保留。
五重唯识观实际上就是描述我们修行的一个过程，是我们修行的指导书。由于它用的语言太过简略，所以我们根本看不懂，也不知道到底要做什么。
其实前面的这四个观，我们以前讲中观的时候都讲过，只是没有像它这样一层一层地分析：首先要把相分去掉，心的注意力不能放在相分上，要觉得它根本就没有的；然后在这个过程中间就会出现“摄末归本”。你觉得它没有的时候，但这些东西都还在，那么产生这些东西的是什么呢？你就会安静地去追溯，这种追溯就有点像禅宗里面参“念佛的是谁”。念佛的是谁，产生杯子的是谁，产生我们身体的是谁，产生一切的是谁……这样参下去。去追逐这个东西，就是摄末归本。因为这个“谁”一定不是外在的相分，它一定是产生相分的那个力量。那么这个力量是什么呢，它是谁，我不知道，我去参它，就叫做“参话头”。
但是我现在不参它，我要去摄末归本，我先假定有一个“本”在那里。我不知道它是什么，也许它是无分刹那，也许它是空性，也许它是光明，也许它是明空双运。在概念上我虽然知道了，但是在觉受中不知道。我先假定有一个“本”，然后我消失掉这些相分，回到根本上去，这就叫做“摄末归本”。
为了这个的顺利完成，我一定要在平常的时候把我这些恶劣的心所全部去掉，这就叫做“隐劣显胜”。这两个，一个是座中的摄末归本，一个是行蕴中的菩提心的修行。让所有的恶劣的、好的显现全部逐渐地回去，这时候我们就有可能回到最根本的本质上去。最根本的本质是什么呢，就是最后一个“遣相证性”。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对,建议结合录音阅读。】
