遣相证性，如果我们用二转法论的说法，就是“凡所有相，皆是虚妄”。“虚妄”之后是什么呢？二转法轮不讲了，三转法轮就说：所有相去掉了以后，剩下的是法性，或者叫光明，在唯识里面叫做圆成实。

遍计所执（认为显现是物质的观点）在第一观就被破掉了，然后中间的三个观就是破依他起的。依他起无非是相分、见分、自证分、证自证分四个东西，我们现在已经把前面两个（相分和见分）去掉了，而自证分和证自证分实际上是一个东西的两种作用而已。依他起的三个东西，我们已经搞定了两个（见分和相分），剩下的只有一个。也就是依他起的自体是什么？我们很多时候认为阿赖耶识就是依他起的自体。

什么叫做“依他起的自体”呢？我要解释这个词，因为这些因明词汇会把大家搞懵的！一个事物的自体，我一定要在心面前直接觉知它是什么东西。比如这个是它的自体（拿着一个杯子），它的名字是“杯子”，它的法相是能装水、黑色的。它的法相是在我们头脑里面发生的，是我们的意识对它的一种规定。它的自体就是它的自相。那么你经常说“依他起”，依他起有自相吗？在唯识里面，只要你不认为它是物质组成的或者上帝造的，这个现起就是它的自相。

这个自相分几个层面。第一个，在前六识还没有消失的时候，只要你不认为它是物质的，这个显现就是它的自相。通过禅修，前六识消失了，你会回到一个根本的自相上去。依他起的根本是什么呢？——阿赖耶识。那么阿赖耶识有没有自相呢？随理唯识认为它有自相，就是无分刹那，或者是一片大空，等等之类的。这是通过修证得出来的，不是通过分析得来的。

什么是遣相证性

产生一切的那个最根本的东西是什么呢？有的说是太极、无极，或者是大梵天。其实，连外道也不认为大梵天是有样子的，它说人格化以后才叫“大梵天”。基督教也不认为上帝是有样子的，它认为最根本的东西叫圣灵；报身是圣父，就是上帝；化身是圣子，就是基督耶稣。外道也是这样说的。当然它是不是通过修证得来的，我不知道。但是佛教，以及东方的宗教，一定是通过修证得出来的。就是说产生一切的根本，它不是有形有相的东西，这叫做“形而上”。哲学说形而下为器，形而上为道；道可道，非常道。这些道理是可以串起来的。

它无形无相，那它到底是什么？阿赖耶识有自相吗？我们可以通过一些方法去认知阿赖耶识，最终会发现它是一种力量。它能储藏一切，也能生起一切，但它根本啥都不是。如果再继续追究下去，把阿赖耶识完全认透，你就开悟了。阿赖耶识的本质就是如来藏，那个时候你就会发现那个就是佛，原来是它在造一切！佛造一切不是像基督教说的那样：上帝的灵在水上运行……上帝的灵在水上运行的时候，这个水是从哪里来的？这个问题有点麻烦哦！

那么产生一切的这个东西有没有自相呢？在他空中观里面，它认为这是有自相的，我的心可以知道它。但是既然你的心可以知道它，那就是二元对立，根本就不对的。所以不管你看到什么样子，它都是错的——这是“凡所有相，皆是虚妄”的根本含义。也就是说不能有相，不能有认知，要把相全部消灭。那这个时候是什么呢？——离开四边，思维和言语都不能触及！唯证乃知，没办法用语言说出来。一说出来，它就是相。所以不彻底的时候，它就会有相，你就会说它是什么。

所以如果是真实的证悟者，TA知道的那个东西真的是没法说，说出来啥都不是。禅宗说的“不立文字”是这个意思，它不是说“不要文字”。而我们把“不立文字”理解成了“不要文字”，然后不读经论，啥都不要，每天坐在那里发呆。这样永远没办法探知到真相。所以要去闻思，去探寻。

证悟不了的问题所在

这做不做得到呢？做得到！很多人认为它好难好难，其实哪有好难啊？不难，难的原因是我们舍不得。我们输在哪里？我们不是输在我们笨、根器差，而是输在我们贪欲太盛。我们对世间的很多东西太舍不得了，行蕴老是不安宁。我们很多人还在为生活中的这事那事，情啊、爱啊、房子、金钱而纠结，你证个什么啊？！这是不可能的。一看你那个样子，就不像是证悟的。人家说要“摄末归本、遣相证性”，但是你满肚皮的“相”，满肚皮的“末”，你怎么归本啊？如果不归本，你啥都不是，无论你多厉害，无论你多富豪。等所有的相消失了，另外的相显出来的时候，那就够你喝一壶。基本上是一口很大的锅（地狱里的锅），烧死你，煮死你。

大家可能觉得这是虚妄，其实不是的，如果你把唯识和中观学得很透的话，就会发现它真的不是虚妄，而是生命真实的意义。它值得我们去追寻，比追寻什么都值得，所有的一切都要为它服务。不然的话，浪费一生。即使你一生很辉煌，以前那些很伟大的政治家、军事家，他们现在在哪里？尸体早就不见了，他们的心识呢？如果我们不是唯物主义者，我们知道心识是不会消灭的，它一定会轮转的。

我曾经听到这么一个笑话，一个师兄对一个刚刚学佛的人说：“有轮回的，你如果造业的话，下一世会很惨的。”那个人问：“下一世我还记不记得这一世呢？”然后那个师兄回答他：“当然记不得了，你现在也记不得上一世。”他说：“既然这样，我就不怕了，反正到时我都记不得这一世。”他以为记得才会痛苦，他以这样的方式来不怕轮回，这是非常幼稚天真的。比如我现在砍你一刀，你的手没有了；然后再给你一棒，让你记忆没有了。你醒过来后，记不起谁打了你，也记不起你是谁，但是你会不会“享受”没有手的那种痛苦呢？一样“享受”嘛！你用不着记得起你是谁，你一样会不舒服嘛。那个“不舒服”需要你记得起你是谁吗？而且有些很恶的道，比如饿鬼道和地狱道，堕下去的最初的那一刹那，你可以记起你是为什么下来的，但是你也没办法。

他认为有后悔才会痛苦，只要不后悔就没有痛苦，这是很幼稚的。我们现在也记不起前一世，但是我们在痛苦的时候，不妨怨恨一下前一世：前一世怎么修的，搞成现在这样子！我们现在所有的痛苦其实就是这么来的。

如果我们要阻止心相续后面的痛苦，现在就要努力。就像我们为了明年不饿肚子，今年就要去挣钱一样！这个道理很简单，但很多人都不是这样想的。TA只看眼前，TA的心永远停留在眼前的一些事相上，TA不去追究那个“形而上”，不去追究让我们痛苦或快乐的根本是什么。掌握了那个根本以后，那就是真正的如意宝，快乐无穷无尽——称之为“极乐”！

真正的佛法就是这个。佛法不是毫无意义的，佛法是极其有意义的事。它不是逃避纷争、逃避现实，逃到古庙去，找个木鱼咚咚咚地敲。这有什么意思啊？不是这个，这只是手段而已。佛法不是要避开这些世间的生活，而是要去找到它的真相。当然这好像是一个很巨大的工程，但它也不是那么的难。即使年纪已经到了一定的时候，你也可以通过念佛或者其他的方法去趋入解脱，完全可以做得到的。所以说需要的是我们要很理智地去抉择、很真实地去投入，要把它当真。如果你把佛法当作一个点缀，它也就只能起到点缀的作用；如果你把它当真，它就能起到真的作用。

真实的作用，那就非常的吓人，那就是圣人！圣跟凡有什么差别啊？一个明白了真实，一个不明白，就是这个差别。这是根本上的差别。当然，这个根本上的差别会带来作用上的差别，圣人在天上飞，你只能在地上爬！我们说的人生八苦，TA根本就没有，而你整天在这里面打滚。TA看着你觉得可怜，但TA也“恼火”，TA无可奈何，只好拼命地跟你说。说说说，说尽三江水，不解一丝渴。你不信，那也没办法。所以一定要去信，自己要去做。它不会很难，如果一个人很用心，诸佛菩萨不是假的，TA是全知，一定会有因缘让你遇到真实的东西。

但关键是我们很多师兄虽然遇到了真实的东西，但是TA要忙于解决眼前的生活问题。我这样说的意思不是要大家立即遁世，马上不要工作和家庭了，绝对不是。这样的话，我会被人弄去活埋的！我们可以在解决家庭和生活问题的同时，把主要的精力拿去探寻世界和生命的真相，由此获得最根本的永不坏失的快乐，这多爽啊！这是非常理智、合理的生活，而且会避开很多麻烦。一个专心学佛的人，TA不会再有政治欲望，不会再有过多的很荒唐的不能把控的事情。TA避开了这些事情，然后会身心安乐。修证到一定的时候，心性本具的快乐就会焕发出来，然后你就知道原来生命根本不是悲观的，它是非常美妙的事。这通过修行是可以实现的，它不是很难。难的原因是我们老是舍不得芝麻，不愿意去抱西瓜。总结起来，一个字——蠢！不好意思，但这是老实话！

如何修证遣相证性观

下一个是遣相证性识，它的修行方法（从中观角度来说）是要把所有的相都破掉。物质的相早就被我们破了，我们现在要破的是心的相。我们刚才反复说“心有没有自相”，在唯识里面，心是有自相的，它总认为心是个什么。你只要认为心是个什么，你就完蛋了。心是没有相的，“遣相证性”是要去除心的相。

心的相要怎么去除？这需要见地和禅定两者结合，真正做到止观双运才行。要认识心，绝对不能靠意识（心的作用）去认识，心的作用只能帮助你认识。意识是心的作用，不能靠心的作用去认识心的自体，它只能在概念上起到引导的作用（以手指月的作用）。我们看的这些书本，包括《坛经》、《楞严经》、《华严经》或者藏传佛教的经典等等，这些都只是意识作用的结果。这个大家要承认嘛。当然我们会说，很多大德写书时是从证悟的智慧中流出来的。在TA的角度，那是自然流出来的；可是你一看，那就成了意识。比如TA说“如意宝”，它完全是指内心的一种境界；但是你一听，就会想它是圆的还是方的，是黄光还是蓝光……马上就变成意识的东西。所以说意识只能起指导的作用。

通过意识的指导，我们要去反复探究我们的心，看它到底是怎么回事，这是真正的观修。堪布说了很多这方面的指引，比如我们去观：过去的心在不在，未来的心在不在……关键我们要知道心是什么，心其实就是这些作用，最根本的心是产生这些作用的那个东西。那个东西，我们首先确认它是无形无相的；如果有形有相，那就完蛋了。那么这种作用是怎么回事呢？你要去观察。过去的作用已经消失了；未来的作用还没有开始；那么现在的作用是哪些呢？作用的相分是不对的，是要消失的。相分没有了，然后它的见分和自证分又是什么呢？那种作用到底是什么呢？它就是一种明觉！

这个时候又是明知定，这个明知定的层次从第二观拉到第五观，甚至达到最后。只是明知的内容不同了。所以光明大手印就是一层一层走上来的，走到最后就只有光明，把所有的相都遣光了。所以它一定要结合禅定，如果没有禅定，你遣光不了相的。

当然你会说：“我一定要靠禅定去让外在的相全部消失吗？”其实不一定的，可以通过见地去把它搞定的。曾经帝洛巴对玛尔巴说：“外相并不约束你的心，执著才约束你的心。”意思就是说，当现象显现出来的时候，如果我的心不去执著它，它就与我无关。包括我们的身体和意识，全都是相，我们不能只想到眼前的东西。刚刚开始思维的时候可以这样，但是在觉受的时候一定要把全体显现都认知为相。我的心不执著它的时候，我的心是怎么样的呢？我们要去体会心不执著的时候是什么样子的。记住啊，是体会！我只能说到这里了，我已经说得有点飙了。再说下去的话，那就不行了。我们千万不要去说“证性”，一说“证性”就飙了，但我们说“遣相”是可以的嘛。

“遣相”有两种方式：所有的这些相，我们都不管它；或者认为它就是心的自然游舞。“自然游舞”的意思是说心无形无相，但是通过各种分别，就成了现在我们觉知到的这些东西。这些都是像梦一样，毫无实质，所以不值得我们去追寻它。但是不追寻它，不见得要去排斥它。真正的排斥不是要命令它“你滚你滚”，这种排斥太差劲了。（就像夫妻吵架一样，两个人互相吼了一顿“你滚你滚”，这种夫妻一般都不会分手的，他们吵的原因是因为爱。最麻烦的是他们不吵了，不管对方了，视你无物，那就真的放下了。）现象出现在前面，但我们觉得它是假的，不管它。然后我们的心的明觉力一定要去体味诞生这一切现象的那个本质。去体味它，它无形无相、不来不去、不垢不净，这是它的特质。它了知一切，同时绝对找不到本体。这是属于“证性”部分的内容，这部分内容不能解释，大家照着这些词汇去理解就行，以后一定会学到这些的。

所以“遣相”的意思就是心不能住于任何一个事物。“住”就是粘着的意思，只要你的心粘到任何一个事物上，感受到任何一个事物，那都是相。心完全不粘到任何事物，才就是真相——应无所住，而生其心！生的是什么心呢？那就只好自己去认了。

“遣相”是最深的部分，可以把它说成大圆满的修法，也可以说成空性的修法。但是它有赖于前面几个观的深入，否则它只是一些概念而已，根本没有用。这已经很深了，比书上说的还要深，再深下去就不得了啦！反正说到关键的时候，我就不懂了，说也说不出来，我只能说到这一步了。但是前面的几个观，我们可以花很多精力和时间去做。

归纳起来，这五个观里面最重要的是什么呢？实际上就是菩提心和单空！跟我们以前讲的中观是一样的，只是用的词汇不一样，趋入的角度不一样。

那么证悟了这个有什么用呢？如果你证悟了，你就知道它有用啦！说句不好听的，那时候你放个屁都是香的！当然，缘起上它还是臭的，《坛经》里面说：“一念迷即凡夫，一念悟即世尊、即佛，即天人师。”当然从证悟的果位上说，也可能只是加行道上的证悟。但是在加行道的基础上，如果五加行修得比较好，对上师三宝的虔诚心很深，对众生的悲心很大的话，证悟初地也不是做不到。到了初地以后，“狠心”一点的话，成佛只需要七天。像当年释迦牟尼佛一样，找几根茅草往屁股下一塞：不证正觉，誓不起座！七天之内，从一地一下就到佛地。所以说初地菩萨完全可以是佛。只是到了初地菩萨以后，TA的心就不像我们这样苛求什么东西了；对TA来说，天堂和地狱失去了选择。这个时候，TA主要的力量是去救度其他的众生（被蒙蔽的佛）。

这个过程，你说难不难呢？如果你不用心，你舍不得很多东西，它就难。如果用心去做，能不能做得到呢？只要一个人极度虔诚、极度用心，那就没有做不到的。佛法里有一个词叫“功不唐捐”，佛法这种“投资”是不会亏损的。因为我们依据的根本是三宝，也就是说我们有皈依。虽然可能因犯戒而堕落地狱，但是因为有皈依，有对三宝的虔诚，无论如何它都会发生作用的，这叫做“金刚不坏”！如果金刚坏了，那就是断灭，这是不可能的。物质可能会消失，而法界永无断灭！

我们这些人是末世的最后一星灯光，如果再不用心的话，那就无语了。我们作为佛教徒，如果你真的想解脱，那就一定要把所有心思都用上去。不一定我说的都是正确的，但佛说的一定是正确的，你可以去研究、去投入、去看。我只是一个师兄，我说出来的这些修行上的感受和认知，它正不正确没所谓。但是大家一定要在心里坚定一个观点：佛说的一定是正确的。然后你去看它为什么是正确的。

说到这些理论，我为什么老是鼓励大家要去修呢？因为我们很多师兄的问题根本不在于没有教法或书本，而在于没有出离心。出离心、菩提心、空性正见都只是嘴上的东西，不往心里去，所以TA没办法因此而获得快乐，解脱更谈不上。大家如果用心的话，我觉得是可以证悟的。

五重唯识观基本上就介绍到这里。前面四个叫做相唯识，后面一个叫做性唯识。“遣相证性”的意思就是证实万法的本性，它有很多的修行方式，刚才我也讲了一些。大家要很好地去理解、去实操，最关键的是实操。实操是要花很长时间的，要长期连续性地去打坐、闻思。罗马不是一天修成的，要花很多时间的。很多师兄往往总是想一两天、几个月就成就；或者东跑西跑，希望某位仁波切给点加持啊，给点甘露丸啊……吃了不拉痢疾已经非常好了！我绝对不是否认它有作用，它有非常大的作用，但是如果你不修行，那个作用就极其有限。这些东西（五重唯识观）才是真正的佛法！所有的相都只是有缘起上的作用，但是它起不到最根本的作用。若要找到最根本的作用，那么你的内心要把所有的相全部去掉，回到最根本的本质上。那是世界的第一因，是轮回的根源，是解脱的依处，是净土的来由……那真的叫一了百了！不然的话，你做了这个丢那个，就像猴子掰包谷，遇到一个就把原来的丢了。抓到好的包谷，那就是天堂；抓到不好的，就是地狱。变成这样。

我对五重唯识观的理解就是这样的。

      【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对,建议结合录音阅读。】