摄末归本就是我不注意相分了,我觉得它完全像梦一样。虽然它有现起，但是我禅定很深的时侯，它会消失；或者我醒过来以后，它也会消失。这些东西还像梦一样,表明我们还没有醒。我们打坐的目的就是为了醒，醒了以后它会消失。
当外境消失了以后，是不是“摄末归本”了呢？如果从心识的角度来讲，就可以说是摄末归本了。我们要怎么去做到摄末归本？第一，我们的注意力不要放在相分上；第二，我们要去延续这种力量。我们的注意力不但不在相分这上面，还要关注我们禅定的目标。关注我们禅定的目标，相分一定会消失的。只要相分消失了，注意这个具体目标的见分也会消失。然后剩下能够产生相分和见分的总的力量，它会不会消失呢？不会消失，那它是什么呢？
什么是摄末归本
好了，这是比较根本的问题了。你说“摄末归本”嘛，“末”是见分和相分，那么“本”是什么呢？也就是能够产生这一切幻相的那个东西是什么呢？我们昨天说过，假必依实，相分、见分都是假的，那么“实”到底是什么？外在的现象和产生现象的具体力量消失了，它的“本”是什么？用一个词汇可以说是“自证分”，但自证分到底是什么呢？
好了，各个宗派关于这个问题有很多的说法。如果认为这个自证分就是心识的刹那……为什么要说心识的刹那呢？因为心的作用一定要有时间性，比如我们去想一个事情、去观察一个东西，我们不承认它是物质的运动，只承认是心识的显现，那么它肯定要有时间性，有连续性。不可能我一看到它，然后它马上消失。我想一个事情，要想清楚的话，也要想一段时间的，任何事情都是这样的。那么心识作用的组成部分是什么呢？它肯定是由一刹那、一刹那组成的。小乘和随理唯识认为这个刹那就是“体”，他们认为它是不会坏的。因为假如这个本体坏了、没有了，那怎么还能现起其他的东西呢？所以它在胜义中都是不坏的。这就是小乘说的无分刹那，我们随理唯识也是认为这个无分刹那是不坏的。
随理唯识跟小乘的区别，是对境是否存在的问题。小乘认为对境是由无方微尘组成的；随理唯识认为外境根本就是没有的，无方微尘是绝对没有的，只存在无分刹那。这个刹那要小到什么样的程度呢？要小到完全无分的程度。因为只要有分的话，它就不会是最基本的单位。那个最基本的单位一定要无分才行。
然后再往前走，如果你用中观的理论去破，认为这个自证分（产生一切的根本能力）不是刹那，而是空性的，这就变成了中观。所以《入行论》第九品开头就要破自证分，它要搞清楚产生这些现象的本体到底是什么样的？如果说它是空性的，这就变成了中观。
然后再往上走一步，空性怎么能显现这些东西呢？空性中间应该有一种力量。因为虽然这些现象是假的，但它毕竟有，你能看到嘛。那么这个基础力量就是光明！绝对不是这个灯泡的光明。因为在黑暗中我们能够看到黑暗，它也是一种力量，那个力量就是光明。所以黑暗是由光明产生的。如果达到这个见解，就成了他空中观。如果把这个光明也彻底搞清楚了，而且认为它跟空性是一个东西，这就是我们经常说的大圆满的见解。
见解上是这样的，要具体去体会它的话，那就有很多方法了，每一个层次的见解都有相应的修行方法。很多师兄可能有这方面的见解，但是能够运用于身心相续的，估计很少，基本上都是背书。当然背书也非常好，但是如果不拿来用的话，非常浪费！
如何修摄末归本观
那么摄末归本要怎么去做呢？首先要有见解，在这里我们学的是唯识的五重唯识观，它的见解就是我们有一种产生一切的力量。你不用管它是刹那还是光明，或者是明空双运，不能去想这些。如果你去想，就变成思维。你只需要把不停往外攀缘、显发的力量平静下来（这就是所谓的禅定）。你只有通过禅定把这些不停地动的力量平静下来以后，你才能看到这个“本”是什么。
如果心老是在动，你怎么看啊？一会儿显现出美女，一会儿又显现汽车，还有八千万人民币等着我去拿……这样你就不能舍“末”。这些作用就是“末”，各种各样的相都是“末”。相有五根前的自相，也有我们意识中的遣余的相，比如我们的思维和感受。如果心在各种的感受和痛苦中不停地运转，这样也没有办法从作用归到本体里面去。归到本体上，你才能做到真正的观心，不然就只是观心的作用。
我们经常说“观心、观心”，你怎么观心啊？只是“观心”两个字而已。当你不停地在想的时候，你观不了心的，你观的只是心的作用。所以我们要先去修禅定，把心锻炼得像镜子一样明亮。那些念头只是镜子上面起来，而你的心的明亮的能力不丢失，这时候你才有可能去观心。否则你一坐下，念头不停地飚；如果不飚的时候，就睡着了。这是两个极端，这样不行的。
所以说“摄末归本”的意思就是要把作用停下来，这要怎么去完成呢？通过禅定去完成！有了禅定以后，你要带着见解去观察你的心，这是见地跟禅定的结合。如果你不带着见解去观心的话，你往往会陷入无记，即是观很少，只有止。这是谁都可以修的，外道也有禅定。它只是不思维而已，没有其他作用。
禅定很厉害，摄末归本的时候，这些东西都会消失。二禅以上，眼睛就不再看了，身体的沉重的觉受也没有了，那种轻安的感受真是舒服，爽得不得了。但是你的心对产生这些东西的本质没有观点。
乐明无念的误区
有了观点以后的话，你就会放弃一些东西。比如说我们在禅定中间会产生三种作用：乐、明、无念。“乐”就是非常的快乐，爽啊，很喜欢打坐！很多人都会有这样的感受，特别是在一些加持力比较大的地方，而且五加行修得好的，很快就会有快乐的感受，而且这个乐受会越来越深。但你会知道这是不对的，要消灭它。这一步的修行表现在第四观（隐劣显胜），因为这五个观其实不一定是次第性的，有些作用是并列的。你在做前面的观的时候，后面的观也融汇在里面，实际上是这样的。
如果你不带着见解，禅定就变成一种“乐”或者“明”。明的时候，你会突然发现自己有神通了，隔壁的耗子在打架你都知道了。虚云老和尚开悟的前夕，他在高旻寺打坐，隔壁的香灯师小解他都看到了，外面的人物他都看得到。很多修行人都可以看到很远的地方，可以听到很远的东西，几百米、几千米以外的蚂蚁打架都听得到。那个明的力量非常利害！
他也知道这个其实也是不对的，这只是一种作用（相分），我们要从这里归到“本”上去。本不是这个，这是本的一种作用。自证分产生相分，就象蜗牛头上产生两只角一样，唯识里面经常这样说的。自证分就是我们心里面能够显现出外景的能力，那个是世界的本质。我们要在禅修中消灭这些现象，回到本质上去——摄末归本！“摄末”不是“不要末”，而是收摄的意思。怎么去完成呢？——禅定！
还有一个误区是无念，我们最容易上当的。完全没有念头了，这个时候是不是根本呢？不一定，如果没有见地，这就陷死在阿赖耶识里面。我们经常说要区别阿赖耶识跟法性的作用，这个区别就是在这里体现。这个一讲，马上就变成大圆满的窍诀，我也不会。他这时候完全没有念头，心又清晰，很像证悟了，很多人都认为这个是证悟。但实际上是不一定的。这个内容很深，大家以后可以去请堪布给你讲讲窍诀。这样一下就真的可以知道“本”是什么，到“摄末归本”这里就可以证悟（只要你把这个“本”抓准确了）。
但是在唯识的观点里面，它说这个“本”就是无分刹那，这就导致没有办法证悟。起码要走到空性的层面，才能够证悟。你如果把空性“拿”实了，它本身就是光明，它们是一样的。当你很深刻地体会到，并且能安住于明空双运的时候，你就证悟了大圆满。就是这么简单，在“摄末归本”这里就可以证悟。但唯识里面的见地认为这个“本体”还是一个无分刹那。（当然，我们汉传的唯识不这样讲，它说你这是污蔑我！）
通过修行，你可以知道第一因（本）
但我们去分析的时候，可以这样去分析的，这样可以破除我们内心的很多执著。我们认为就是有这样一种力量，分析到最后，它只能是刹那。因为事物总是有因有果的，总会有个东西在动嘛。为了找这个东西，从古到今所有的科学家费了多大的力呀！牛顿说事物是按照力学规律这样来运转，那么推动第一下运转的是什么呢？找到半天都找不到，最后他说是上帝，所以牛顿信了宗教，爱因斯坦也信了宗教。
最根本第一因是什么？佛教说：通过修行的方式，你可以知道第一因。这个“本”就是第一因，一切都是从那里出来，也在那里消失。我们给它安立了很多名词，比如“法界”。某位大德圆寂了，我们经常说：他消失在法界中。这个词汇的意思是说，他已经明白法界了，他可以消失在法界中。
其实我们死了以后，我们的肉体也是消失在法界中间，但是我们的心识不安心在法界里面（因为不知道这个是法界），赶快出来又继续轮回，换个身体再来过。这一世是人的身体，下一世就不知道什么身体了。就这样搞，出去、进来，进来、出去……其实我们每天都有一次进出的，在睡梦中有可能回到法性，因为睡梦中阴有一刹那是纯粹的法性。但是由于我们不认知，所以没有办法安住，马上又出来了，又开始轮回。我们的心流连在这些现象中间，这就是所谓的轮回。我们回去了以后，是不是没有现象了呢？不是，有现象，但是我们不再流连了，那时候叫“随缘自在、任运自成”，根本不加造作。“何其自性，本自具足，何其自性，能生万法”，这是我们汉人最熟悉的《坛经》里讲的。
六祖有两次证悟，第一次听到“应无所住而生其心”，就跑到五祖那里写了一个偈子：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。这个时候纯粹就是空性的见解，而且从修证的角度来说，估计还是单空——什么都没有。也有可能是证悟了真正的空性，但是在说法上绝对没有说出光明来（没有说作用）。
后来五祖弘忍用袈裟把他围住，重新给他讲“应无所住而生其心”的时候，他一下就明白了，马上就说“何其自性，能生万法”。他自己说“本来无一物”，现在又说“能生万法”，矛盾的嘛，是吧？然后又说“本自具足”。本来无一物，还具足什么呢？两个说法在语句上好像是冲突的，实际上根本不是冲突的，他前面说的是空性，后面说的是光明。二转、三转被他一把抓完，所以他肯定是证悟者。而且后面的证悟才算是比较踏实、彻底。后来五祖弘忍摇着船送他走，说“我来渡你。”六祖说：“不用了，师父领进门，我自渡”……他证悟到这样的境界，他还要去四会那个地方保任了十四年。然后他到了光孝寺，有个“风动，幡动，仁者心动”的故事，然后才开始弘法。“风动，幡动，仁者心动”，实际上就是我们讲的唯识的意思。
“摄末归本”就是要把现象去掉，去找到“本”。这个只是五重唯识观的第三重，第三重都已经可以通到根本上去了。但由于它的见地不一定是根本，因为它认为这个“本”是无分刹那，就是说这种力量就是刹那。这个刹那还是一种执著，是一种“有”，连空性都没有做到。所以说随理唯识的见解是不能够解脱的。
但我们汉传里面不承认自己是随理唯识，它也确实不是随理唯识。但是由于我们后期的一些讲法没有那么详尽，搞得很多人读唯识的时候很模糊，不知道是什么意思，大量的词汇在头脑里滚来滚去（我家里面的那些唯识书籍堆积如山）。由于不修行，这就变成了概念解释概念，书本解释书本。然后你就从云里到雾里，再从雾里到云里。它太高深了，为什么呢？因为你看不懂。这样不行，这样就失去佛法的意义了。
所有的经论一定要指导我们去认识真相和达到真相，这样它才发挥了它的作用。如果仅仅成为一种学问、一种文化，那就像是拿了一盘很好的美食给你，你闻了一下味道，然后把它端走。这样不对，要把它吃下去。
带着见地去禅定
“摄末归本”就是这样的，我们修的时候是通过带有见地的禅定去修，这样才行。如果不这样，要出麻烦的。带着见地去修禅定，这就是我们要长期去做事情。要带着什么样的见地？受、想、行（暂时不说“识”，我们做不到），这几个东西实际上都是“末”。快乐、痛苦、无记，这是属于受蕴；想蕴就是各种各样的思维；行蕴就是各种各样的心态，纠结、痛苦、贪爱……这些都是属于“末”。但是我们不要歧视它，要让它归本。归本是什么意思？就是让它停下来。这有几种方式，一种是靠禅定死死地把它盖住。这也叫摄末归本，这是靠定的方式。
还有一种就是去破坏它的相分，把它对治掉，这样也能归本。这是负面的力量，来一个正面的力量把它消灭了，正负消失，幻火烧空木，回到本源。这个大家应该能够理解，起码在概念上能理解。在修行中怎么去体会呢？比如生起一个贪念，我看到美女就流口水，但是我马上调起正确的念头，感受她的空性。包括美女引发的我这种贪的感受，它也是一个相分，也是空性的，然后它开始消失。但心的那种能够贪的能力还是没有消失，只是我不贪了。这叫摄末归本。这在禅定中可以做，在行为上也可以做。这实际上就是后面的“隐劣显胜”。
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