第二个叫做“舍滥留纯”，舍滥留纯观是心境相对。为什么叫做心境相对呢？就是说这个时候我们已经不认为它是物质了，也不认为它是上帝造的，而是我们的心的一种捏造（显现）。那么它是怎么捏造的呢？
四分唯识
首先要捏造一个相分出来，我看到的样子就叫“相分”，识的这个层面叫做“相分”。同时我一定有一个捏造的能力（证知相分的能力）。如果没有这个能力，相分怎么出来呀？如果没有这个能力，连它在这里我都不知道。这个叫做“见分”。
见分、相分是观待性的，相分没有了，相对于它的见分也没有了。但是我还有捏造另外的事物的根本的能力。比如我现在看到一个杯子了，如果这个能力消失以后没有其他的能力，我怎么看得到你们呢？我还有这样一个能力，这个能力就叫做自证分，它是“体”。自证分有个特点：它看见一个东西的同时，它一定明确自己看到的就是那个玩意，不再需要依靠其他的证明。这是现量的特点。我看到的就是它，不可能是其他的。比如说，我见到了一个人，他有两个鼻子，然后我告诉你们：“这个人有两个鼻子。”你说：“有没有搞错啊，人怎么会有两个鼻子啊？”但是我会说：“我就是这样看到的啊！”这个话的意思就是说，我看到的同时我能够肯定。这个肯定的力量就叫做证自证分。
这四分就是这样的，你们背了那么多名词，实际上就是这个。如果没有自证分的话，我看到一个事物、听到一个声音，我就没法确定。如果不确定的话，我会觉得什么都是虚幻的。那你牛了，修了中观！虚幻不代表不真切呀，虚幻是表明它是假的。假的不代表不真切呀，我们有时候看到很多假的都很真切的。我们对真假的认知也有很多层面，我们有时候相信眼睛，说听到的是假的；有时候又说看到的是假的，要摸到的才是真的；有时候摸到还不见得是真的，要发生作用才是真的。比如假币，我们能摸到，但是它不能发挥作用，所以我们说它是假币。
在世俗层面上，我们对真假有很多种分类。在唯识、中观的层面，这个真假的分类我们也得把它搞清楚。中观不说“真假”，而说“实有”。它说独立、唯一、不变的东西叫做“实有”，缘起的、组合的都是“假有”。唯识里面说，如果你在概念中认为外境是物质性的存在，这种认识是错的。它跟中观差不多。外境的显现是缘起的，这是真实的，这可以有。但如果你认为它是物质组成的，这就叫做遍计所执，那是不对的。到了最深的层面，它说连心的现象也是没有的，圆成实（光明）才是真实的，如梦如幻的显现也要取消。遵循它的第一观，遣虚存实。所以它的“虚假”是这样说的，跟我们平常说的“虚假”是不一样的。所以说学佛一定要把这些名词概念彻底地领会和体会清楚，这样才会有作用。不然就会变成一些戏论，说来说去，没有什么用处。
什么是舍滥留纯
明白这四分以后，那我们怎么办？舍滥留纯的“滥”就是所有的这些相分，我们眼睛看到的、耳朵听到的声音、触摸的硬度、闻到的气味，这些具相的东西都是很泛滥的，我们要把它舍掉。“留纯”就是要留下产生相分的这个东西，这个东西是什么呢？它说得不彻底，它没有一下就说到自证分上去，它说只要留下见分（产生相分的能力）就可以了。我可以看到这个东西，也可以看到那个东西，这个时候我暂时不要这些相，我保留我的见分。实际上见分跟相分是一对的，没有相分就没有见分。但是我暂时做不到这样，我先在概念里面不要相分，我的注意力放到我的见分（能力）上，这就变成了舍滥留纯。
如何修舍滥留纯观：明知定
这在实际的观修中间是怎样的呢？第一步遣虚存实，我们已经感受外境是虚幻的，但它还是有样子显现出来。实际上那个时候是放松感不够。舍滥留纯观就是你要觉得这个东西不是如幻，而是彻底的如梦。你心里面觉得它根本就应该是没有的，真实存在的是你的那个能够觉知的能力而已。
能力其实有见分和自证分之分，没有了相分就马上会消失见分，只留自证分（本体）。但是我们不考虑这个事，我们只是在心里面觉得这些相分是没有的，完全是假的。记住啊，修到后来的时候，不仅仅是眼前的外境，包括我们的身体，我们能够觉知到的一切显现，全部都是不应该存在的，存在的只是我去觉知它的这个能力。
这个叫什么定，有人告诉我吗？——明知定！我以前在卡拉OK里面教给你们明知定，没人拿来用，以为很简单。其实这些东西都不简单的。你们老是叫上师教给你们一些窍诀，但是如果没有基础知识，那些窍诀来了就是一句话、一些你认为毫无作用的方法。因为前期的这些认知不够。
好，那我修行体会的时候，我去感觉周围的一切相分全是假的，然后心的注意力很安然地放在能够觉知的那个觉知上面，这就叫做舍滥留纯，即是不要相分。因为相分是假的，根据前面的总观的要求，就要舍掉它，留实（见分）。虽然这个“实”也不彻底，但是相对于相分来说，它要好一点。它是一个逐步朝前走的观法，是唯识的一种观法。
这个情况，我们在中观修行的途中一定会遇到，已经有人问我这个问题，这说明他真正的在修行。他说他在修行的时候，虽然还觉知到有现象现起，但心里面彻底认为没有相会舒服很多。我心里想：当然要舒服很多啦，舍滥留纯的嘛，这说明你不知道。
在观修中间，把所有的相忽略不计。它还是有现起，你没有办法让它完全消失，你只能够这样坐下去。但是当你的心不再去注意它，心力完全回到自己内心里面，保持那个觉知的时候，人就会很舒服。我用了“舒服”这个词，其实舒服不是目的。但是你就会体会到修行真是有滋味，你就坐得下去了。
他们说要去深山里面闭关，试试嘛？坐三天，你就屁滚尿流，你根本就坐不下去。我们现在试验的话，坐三分钟你就不行了，很恼火。心自然要去看这些相，没有相，你会不舒服的。我们经常孤独，为什么呢？因为你的心要取相，心不取相你就受不了。特别是老年人，那个孤独感真是惨啊，有时候比缺吃少穿还惨。这个时候就需要一个老伴，或者需要参加跳舞，原因就是他的心一定要取相，不取相就难受。
但你要是明知定做惯了以后，你会觉得取相才难受，人就可以很安然地在一个山洞里面住很多年。这些物质追求，今天去东京银座喝咖啡，后天去艾菲尔铁塔照相，你会觉得很傻，很累很苦。安住在明知定里面，人是很舒服的，很愉悦。而且带着强烈的智慧，绝对不会被蒙蔽。取相的时候一定会很蠢的，你听到这个观点，以为是正的；再听那个观点，也觉得很有道理。实际上是被人牵着走，或者被很多事物牵着走。但是在这个状态里面就不会，仅仅是舍滥留纯（舍掉相分）就可以做到这样。
刚才我说的四分，大家记住这个。舍滥留纯的观修就是我们以前讲的明知定的层面：自己的身体和周围的一切东西，根本不用理它，只是保持在我这个灵敏的觉知里面。至于这个觉知是什么，不用管它，你管不了的。如果把它弄清楚，那就不得了啦，你就开悟了。所以不用去管它，我们只是保持觉知周围的东西就像梦中的一样，根本不值得我们付出心力去对待它。付出心力只会把它越弄越大，越弄越大的话，到时候它就会倒过来咬你，这叫“异化”。就是你制造了一个东西，它反过来让你痛苦。我们在政治上叫尾大不掉，或者叫忘恩负义。
这些痛苦是谁造的？——我们自己造的。我们把它造出来，它反过来让我们很痛苦。比如说我们去找一个爱人，是不是自己去找的？“你好漂亮啊，好温柔啊！”开始贪着，越陷越深、越陷越深。哪天发生破裂的时候，痛苦就开始了。金钱、权力都是这样的，甚至环境都是会这样的。所以佛陀规定头陀不准在同一棵树下呆三天。因为待了三天就会觉得这一块是我的，然后要是别人去坐的话，嗔心就出来了。离开这个地方，他就会感到不舒服。这样的事情我们人类做得太多了，比如搞房子啊，像我现在拼命要修禅修中心，都属于这一类的。
如果我们觉得这个世界除了一个真实的明知以外，明知中所知道这些现象根本就不值一提，全是虚假的，这个时候心的那个自在、曼妙、浪漫就出来了。这个状态中会有很多很牛的滋味，你会觉得清风如诗歌、白水如醇酒，真的会这样的。他的身心会产生反应，那个人是快乐的、幸福的、安康的。而且他一定会是慈悲的，绝对不会纠结。
我们有时候会认为贫穷的人、痛苦的人都是慈悲的，不是的，这是个错误的观念。我们以前认为穷人都是好人，富人都是坏蛋，是吗？其实人的好坏、善恶不能用穷和富来划分的，很多富人是坏人，但他们中间也有好人；很多穷人是好人，但中间也有坏人。穷富不是一个标准。标准是什么呢？在世俗上，我们可以用道德和法律去检验它；在佛法的层面，我们的心取相太厉害就会成为坏人。
保持在这个明知里面，这就叫做舍滥留纯。记住啊，要舍弃的不仅仅是眼识所显出的这些相，比如说我已经知道我的愤怒了，我不取相，也要舍弃它。这是在行蕴层面上的东西，是后面一个隐劣显胜观里面的。但是我这里只讲了眼识，然后心产生的各种情绪，比如爱情、愤怒、仇恨、各种各样的哲学观点，这些留到后面的隐劣显胜观里面讲。这里只讲了前五个感官（眼耳鼻舌身）所产生的现象，做到这个就可以了。
当这些现象现起的时候，觉得它完全跟梦中的显现一样。其实在这两个层面，就是佛陀讲的：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。它就是解释这个的，跟中观是不是一样啊？其实是一样的，它只是取了这些词汇，跟你介绍了一些进入和认知的渠道而已。长期这样做下去，那个效果是非常明显的。
总结舍滥留纯观
第二个“舍滥留纯”，就是你产生虚幻感的时候，它还是有现象出现的，你的注意力不应该放在这些虚假的相上。我们说了“四分”嘛：它的样子是相分；能够产生它的能力是见分；总的能力是自证分；自证分的这种清明的作用就叫做证自证分。这“四分”可以用于眼识，也可以用于耳识，也可以用于意识……我们都可以这样去用。
什么叫做舍滥留纯呢？就是在观修的时候，注意力不去管那些现起，把它当成梦中一样的东西。经过前期的训练，显现已经是如梦如幻了。但如梦跟如幻是有差别的，如幻是有现起的；如梦的话，你醒来以后，那些东西会消失的。你要觉得这些东西是像梦一样的现起，一旦我醒来，它就没有了。虽然我现在没醒，但是我心里的倾向还是认定它应该消失，消失才是对的。我的注意力放在我的觉知上，我知道有显现，但是我不去喂养它。心喂养外境的话，外境会越来越强大的。
什么叫做“心喂养外境”呢？我们对它的贪爱和嗔恨是最大的喂养。你如果把心里面的嗔恨（见分的力量）消灭了以后，就永远没有你嗔恨的外境出现。但是如果你只是把外境去掉了一个，而内在的见分不去掉的话，它会有不同的东西出来。你不嗔恨这个，还会嗔恨那个。
通过舍滥留纯，把相分忽略掉以后，我们要开始找见分的麻烦，也就是找我们对外界的认知力的麻烦，不能让我们的认知力里面含有其他的东西，明不明白啊？什么叫做“不能让认知力含有其他的东西”呢？如果我的心完全没有嗔恨，很清明地知道周围的情况的时候，那是一种明知定。我知道周围的情况，但是我的注意力放在我的明知上。我知道外面的现象完全是虚假的，我的心不为所动，它现起就现起，消失就消失，我不管。这时候我的明知里面没有含其他的东西，它很清楚明白，最多有个总的无明。这个总的无明是因为我不知道本性是什么，但是我没有贪、嗔之类的烦恼。但是我们出了定以后，我们的心就麻烦了。我们看到外境，贪就上去了，嗔也上去了,各种各样纠结就出来了。也就是说我们去了知外界这些东西的时候，带有很多其他的心所。这个问题要在第四个观（隐劣显胜观）这里面来解决，但我们现在先不说这个，先说“摄末归本”。
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