首先我们讲第一个，叫遣虚存实观。什么叫做遣虚存实呢？这个遣虚存实实际上是唯识修行的基础思想。唯识认为，这个世界上假的东西，我们就不要它，我们一定要找到一个真实的东西，我们不能要假的东西。

三性三无性

什么叫做真实的东西？它说了“三性三无性”。它说世界上任何一个事物呈现在我们的心识面前，都要呈现出三种性质（大家要去了解这个内容）。

遍计执性

第一个叫做遍计所执性。一个东西在我们的六根面前显现出来，然后我们的心就一直认为它是一个实有的东西。认为它是由细小的物质组成的，甚至认为它是由上帝造的。而事实上不是这样的，所以这个叫做遍计所执性。我们在意识上的这种认知就叫做遍计所执性。

这是唯识的看法，中观不是这样看的。中观说不管头脑是怎么认为的，只要有显现就是遍计所执。所以中观说证悟本性的时候，必须要外境消失。唯识说不一定要这样，我们最后证悟圆成实（遣相证性）的时候，外境才会消失。但是，比如一个东西放在这里，我们的意识已经去掉了对它的错误认知，意识里面没有认为它是物质的或者是上帝造的，它这个显现出来的样子就是我们的心识的自体。

对于我们面前的东西是什么，在哲学里面是一个大问题。西方唯心主义的贝克莱说这是心感知出来的，离开了心的感知，它就不存在。这就牵涉到下一个问题：既然是这样，我出去了以后，房间里的东西还存不存在？贝克莱想不通这个问题，他说：“它存在于上帝的关照之下。”微积分的发明者有一个叫莱布尼茨，他说那些东西存在于自然的窒息之下。这很像我们佛教说的阿赖耶识。我们佛教说：我转过头去，刚才的东西对我来说就不存在了，但是它以种子（随眠）的方式存在。我一看过来，它马上又出现了。这是唯识的说法。

量子力学说，我没看它的时候，这个物质是一个波函数；我一看它，波函数坍缩，就显现出我们看到的样子。这个甚至叫做“薛定谔的猫”（很著名的量子力学的一个词话）。哥本哈根、海森堡、薛定谔这帮人，他们是对世界的探知者啊，他们很值得敬佩的。虽然他们错了，但他们是很诚实的科学家，很值得敬佩的。他们很精勤、很努力、很诚实地去了解世界是什么回事。他们错就错在不认识释迦牟尼佛！如果认识了佛陀，哪里用得着搞什么数学啊？盘腿一坐，夜睹明星：“奇哉奇哉！原来所有众生悉皆具足佛性，但因妄想执著不能证得。”运用正确的方式，我们不用借助粒子加速器这些仪器，就可以彻底地、非常清晰地明白世界的本质是什么，从而去决定我们自己的幸福。真正的佛教徒是非常幸福的人，幸福到无以复加。这很难理解的，因为猪是永远没办法理解人类的爱情是怎么幸福的。猪一定要变成人才能谈恋爱，不然的话就变成交配。交配跟爱情有区别的嘛，大家应该很清楚吧？不好意思，因为我说实话，说实话就肯定很刺激！

五重唯识观的“遣虚存实观”是一个基本的理论，它说要把假的全部去掉，一步一步走向真的。五重唯识观的纲要就是这个“遣虚存实”。但是唯识里面有个最基本的认识，它说所有假的东西必须要有个真实的基础——假必依实。我们通过分析可以知道它确实是假的，但是它不能凭空出来，一定要有个真的东西把它弄出来。我们有一种认知是这样说的：只要你认为某个东西是假的，那么你起码要知道什么是真的。成都有个师兄是学控制论的，他就说：“一个假的出来了，那就肯定有一个真的去检验它，因为假的是不能检验假的。”其实这种说法也是错误的，因为小偷也可以捉小偷的，贼喊捉贼嘛！

但是唯识说，起码要有一个最根本的真理，才能说其它的是假的。所以“假必依实”是它的一个最基础的理论。它说我们的世界观就是要把假的全部去掉，去找到真实的。“遣虚存实”就成了它的最基本的观点，后面的四个观也被它笼罩住，这个叫做“总观”。

依他起性

“三性三无性”中的依他起性，它认为我们五根面前的东西纯粹是假的。假在哪里呢？一个东西自然地显现出来，它是什么你都不知道，你一下就说它是物质的，或者说它是上帝造的、安拉造的，这个认知是假的，绝对是错的。那么它到底是什么样的呢？这个时候唯识说它是我们的心识造的。心识怎么造呢？——心识依缘而造的。这个叫做“依他起性”。

“依他起性”是什么意思呢？就是一个东西不能独立地、唯一地、自我性地存在，不能不依靠其他而存在，一定要相互依赖（观待）而成立。唯识的“识”的意思就是分别，有分别就成了观待、阴阳。无极生太极，太极生阴阳，阴阳出四象，四象出八卦——整个世界就形成了。这个是道家的世界观。在缘起的层面上的世界观，道家是有一定道理的。

但是在根本上，佛家认为“太极”这个东西是不正确的，它认为世界的根本是般若。但道家他说世界的根本是太极，人格化就成了“三清”。而我们佛教有五方佛、一百个本尊，都差不多。基督教也一样，它有圣父、圣子、圣灵。圣灵是法身，圣父是报身，圣子就是基督（化身）。基督为世人承担苦难，这很动人的。我们不管他的教义的根本是什么，就这个行为来说，它是很了不起的。我们佛教的化身就是释迦牟尼佛，更牛，“挖肉喂鹰，舍身饲虎”，除了这个他还告诉我们世界的本质是什么样的，还教我们成为跟他一样。所以释迦牟尼佛更伟大！我不是在搞宗教比较学，但事实就是这样的。

唯识说这个世界是依因缘而起的，依心的分别而成的，这个叫做“依他起性”，也就是说世界唯心性。那你会说：“那是不是心嘣的一下就这样出来了？”不要认为心是一个东西，它里面不停地冒出东西来。如果这样，心就成了上帝。一切境相由心现，我们很多时候会把心想象成上帝。其实心本身也是一个假象，心也是空性的，所以心不是上帝，它不是一个实有的东西。如果它在我们的观念中成了一个实有的东西，那实际上跟书上说的大梵天是一样的。

所以说出现一个现象的时候，它是依因缘而生起的东西（因缘就是心的不同的分别）。这个分别还需要增上缘，甚至还需要别人的心的参与。但是在个人的层面上，你的世界就是你的世界，不需要别人参与。但是我们的心有互相交错的（共业），那实际上还是有别人的参与，它是依各种各样的缘而显现的。但是在你的层面上，就是心以不同的方式捏造出一个事物来。比如眼识有九个因缘：依靠眼睛才会出现这个样子，眼睛瞎了就看不到了；一定要有光；一定要有“我”，以“我”的方式来看，“他”看到的样子就不同了……一共有九个因素。这样一个现象出现，按照物理学说的，我们看到的东西是光投射入我的后丘脑而成像的，而佛教说这样的一个现象需要九个因缘。粗分是九个因缘，细分可能还更多。

它是由很多因缘组成的，这个杯子绝对不是一个实有的、唯一的东西，它不可能离开很多因缘而成立，这叫做“依他起性”。换个说法，有没有一个最细微的东西存在，比如分子、原子、量子或者超弦（最新的理论）……它是最细微的，我们的肉眼看不到，但它确实是以独立、唯一的方式存在，会不会有这样一个东西呢？绝对不会有，唯物主义这种想法注定是错的。

为什么不会有呢？这就牵涉到中观的离一多因、有无生因等等这些理论。有没有这样一种东西存在？没有！为什么？没有学中观的就很麻烦了；学过中观的，这一点就很容易理解。我们以前经常说：兔子能不能追上乌龟，微积分的微分为不为零？这些理论说明了这个世界上不可能有一个独立、唯一、不变的东西。

如果有一个不变的东西，我们用什么去发现它啊？我们只能靠眼睛去发现嘛。如果真的出现了这样一个东西，这个被发现的东西跟我的心识一定要一致嘛。但我的眼识都是变动的，我怎么可能去发现一个不变的东西呢？永远都不可能！我只能通过意识去想象有一个不变的东西。想的东西全是假的嘛，比如你想一个“上帝”，那我想一个“上上帝”；你想五百万，我想五千万，想出来的是不行的，靠我们的现量直接认知的东西才是真实的存在。也就是说，我们没有办法靠变动的心识去找到一个不变的实有的东西（这是《中观庄严论》里面用的一个观点）。也就是说任何东西只要出现在我们的心识面前，两个字——缘起！

圆成实性

缘起在唯识里面就叫做“依他起性”，“依他起性”有真和假两个层面。它说外在的相是属于虚的，要把它去掉；但是从识的层面讲，它是真的。依他起性“半真半假”。在缘起层面上，我们要把认为它是物质的执著去掉；然后恢复它的本来面目——心识的显现，它认为这是真的。但这个“真”只是相对于物质性或者是上帝性的执著而言的，更深的一层“真”，最后的圆成实性到底是啥玩意儿，佛法的伟大，就是知道那个“玩意儿”到底是什么。知道了，你就是圣人；不知道，你就是凡夫。

大家觉得可能不是这样，但实际上就是这样的。我们经常说参话头“念佛的是谁，念佛的是谁”，好简单嘛，你知道念佛的是谁就搞定了。知道了喝茶的是谁，杯子到底是个什么玩意儿，你就搞定了，你就是佛。搞不定，那你就是凡夫。本来是佛，因为不知道，所以成了凡夫——悲催，很浪费生命。那能不能够知道这个本质呢？绝对可以知道的，我们讲五重唯识观的目的就是要让我们知道它到底是个什么。

我们的科学用了很多方法，想知道世界的本质是什么。现在的粒子加速器这些东西就是为了知道它是什么。但是到现在都搞不定，希格斯（得了诺贝尔奖的科学家）到现在已经宣布他的东西是错的，他也没办法。然后基督教或者伊斯兰教就非常野蛮：不用你了解，直接告诉你世界是上帝造的、安拉造的，信者得救，不信你就下地狱。简单粗暴，一点都不负责任！

佛法就“惨”了，佛法就要像我这样的，整天给你说那么多——勾匡剋，费尽苦心！元旦节，让大家都不能休息，跑来听我在这里扯淡！佛教就是一定要弄清楚，你要通过你的慧业（逻辑和修证）去拣择世界的本质。

唯识认为最后的胜义层面上的存在不是依他起性，而是圆成实性。任何一个事物都具备这“三性”，但是这个“三性”都是没有本质的，所以叫做“三性三无性”。唯识的第一重观（遣虚存实观）就是要遣除遍计执性，保留依他起性和圆成实性。在这个事相上，它是一个“分观”，前面的叫做“总观”。总观是什么意思？遣虚存实是一个总的观的方式，就是假的都不要，真的就留下来。（五重唯识观的“观”有修行的意味，有取舍的意味。）然后五重唯识观的第一重观的具体任务（分观）是什么呢？就是要遣除遍计执，留下依他起和圆成实。

依他起是什么意思呢？就是要证明这个世界不是物质的，不是上帝造的，而是我的心显现出来的。记住，心不是这里啊，这里是心脏，不是心。心脏跟心是有区别的。如果世界在心脏里面，那就好办了，把心脏拿出来，想让它成什么样就成什么样。这是不行的，心跟心脏是两回事。我们对唯识里面的“心”这个词汇，很多时候是缺乏了解的。我们往往有时候认为心就是意识：“你说一切境相由心现，那么你搞两个美女或者美金出来。”你不行的，你只能想，它现不出来的。实际上心不是意识，心可以显现出很具体的东西来，它是一种作用、一种能力。意识只是心的一个工具、一个力量。心可以显现出东西，还可以思维它是什么，意识就是能够思维的这一部分。我们要把心和意识区分开。

什么是遣虚存实观

遣虚存实观就是要确定这些现象不是物质性的，它用的是什么方法——中观。五重唯识观的第一重就用到了中观，后面也牵涉到。我们平常教的眼识上的单空的修行，实际上就是遣虚存实。我们去感受它“假的、假的”，实际上是要破掉我们心里面对它的错误认识（实有感）。

这样一个钟放在那里，其实我的眼识只是显现出它圆的样子，但是因为我以前摸过它，我的意识里面会觉得它是凉的、硬的。这其实是我的意识对它的认知，实际上我的眼识只是显现出它的形色（圆的）和容色（粉红色）。我的意识觉得它是这样、那样的，这种觉得是错的，万一它不是呢？比如我眼睛一闭，它被你们拿到微波炉里面烤了一会，那我就上当了——我摸上去，热的！

大家要去思考这些道理，这就是唯识的修行，不然你会被眼睛的很多事物所骗。显现了一个东西，我们的意识一下就附加上去了。看到一个女的，马上就觉得是美女，因为很多观念导致你认为她是一个美女的形象，你附加了“美、喜欢、贪欲”这些观念上去。实际上她是个什么，这不能分析的。如果去分析，她就变成了脓啊、血啊这些东西（这是不究竟的分析）。再深入分析，那就是空性，无丑无美的。如果你觉得她是空性的话，贪欲就会被去掉，原理是这样的。这些唯识的道理，大家要细探究、细研磨，这样很帮助修行。

中观四夺的第一步就是夺境，在色法这个层面，实际上就是第一观——遣虚存实，它遣除的是我们的意识对这些物质的错误判断。这种错误判断会在我们的心里面形成一种感觉，这种感觉极其的坚固和错误。概念上很容易明白的，上师告诉你“世界是心的，不是物质的”，然后你就像小学生读书一样开始朗诵。但是朗诵完了，你的心还是直接感觉它就是物质。也就是你学的这些东西只是概念，根本没用。没用就不能修证，不能修证就不能解除痛苦。不能解除痛苦的话，佛法拿来干什么？真的是不如人民币有用！人民币可以买冰淇淋吃一吃，生了病可以去医院看病。所以一定要把这些概念变成觉受！

如果觉受达到很强的程度，那个作用就出来了。在行蕴上我们克服贪欲、嗔恨这些烦恼；在色蕴上也会起到作用，禅定如果很厉害的话，我很疼的时候，一凝神就不疼了。相不相信能做得到？绝对做得到嘛，进入二禅以后，心就不拣择了，TA一下子进入那种状态里面，身根的觉受就没有了。

以前越南有个广德和尚，为了抗议吴庭艳摧毁佛教，点火自焚。他动都不动一下，很多人都觉得不可思议：“多么强的意志力啊！”我看了发笑：凭意志力能行吗？以人的意志力是不行的，怎么都得动一动。当然也有极个别的，比如邱少云。但那是不是真的，我不知道。广德和尚那个是真的，有照片和录像拍下来的，就是一动不动的。他进入二禅，随便怎么烧都不会疼。烧完以后，他的中阴可能去投胎了（具体不知道）。

有些修证很厉害的大上师，他身疼的话，他一下就进入定里面去了。而且学大圆满的基本上都是修法性定，他一下进入法性定里面，就不疼了。我们就傻了，怎么摸他都没有反应。在那种状态里面，他就不会跟我们说话了。所以他要来教我们的时候，他一定要出定，要跟我们一样，这个叫做“火车人规则”。什么叫“火车人规则”呢？《黑客帝国》里面的尼奥神通不得了，结果到了火车里面就被火车人揍，火车人说：“在我这里，你就得照我的规矩去做。”道理是一样的（佛菩萨到我们这里就要守我们的规矩），“气死”他！真的是这样的，没办法。如果TA越出我们六根的范围，那就变了，我们看不到。

那么遣虚存实，就是要去“夺人夺境”，要让我们的心不再认为外境和身体是实有的物质，而只是心的幻现。它的分观就这样的。它的总观就是要把虚假的都扔掉，把真的留下来。那么我们通过中观去修遣虚存实，我们会一下子认为这些都虚假的，但是它的样子还在，甚至还有作用。你的心认为它是虚假的，不代表它不硬，不代表它不凉，不代表它不是圆的，只是说它没有自己的本体，它是你的心捏造的。达到这个目的就行了，这个时候就叫做“一切境相由心现”或者叫做“如梦如幻”。

梦幻中的东西也可以有硬度，我们不要老是认为梦幻就是没有硬度。因为我们在梦中也会开车，你抓的那个方向盘也是硬的。在梦中我们还可以跟朋友拥抱，等等。如果你抓的方向盘是如梦如幻的，车子怎么开啊？所以说你那个时候也抓得到东西，就像我们现在一样。我们如果证悟了以后，就会觉得这是一场梦——虚空打疙瘩。根本就没有的东西，通过心的执著就会成为这么一个样子。

这样推论下去，这个世界是很可悲的。为什么说很可悲呢？我们的爱情、事业、家庭，我们所崇敬的东西，甚至上师的身体，全部都犹如梦中的东西。但是我们却在这上面付出很多的执著，悲不悲催啊？！我们的很多痛苦、很多很多纠结都是为了这些东西。

所以我们以前教的中观的“夺人夺境”，在“色蕴”这个层面上就是遣虚存实。它要起的作用就是让我们的心失去对外境和身体的实有的执著，然后我们因此也失去附着在那上面的过分的关爱或者嗔恨。普通人就是这样，如果外境让我舒服，我就喜欢；让我不舒服的，我就嗔。比如我们对厕所都是充满嗔恨，因为你进去以后，鼻识就开始发生作用，让我们不舒服，所以我们经常要在家里点檀香。

我们的心总是希望留在让它愉悦的地方，但实际上这些东西不是真实的。我们希望留在愉悦的地方、排斥不愉悦的地方，这是一种执著。而如果我们的心能够越过这些假象，达到真实的时候，附着在这上面的快乐和痛苦会因此而消失，这就是涅槃！明不明白啊？没什么复杂的，只是我们做不到。

那是不是这些东西消失了就是涅槃？不是的。如果你认为外境消失了就是涅槃，那很简单，把它拿走——但还是没有涅槃。你说：“还有其他的现起呀。” 有个方法可以让所有现起都消失：一棒下去，昏了——还是没有涅槃。你说：“那是因为那时候没有觉知了。”我告诉你们嘛，有人禅修到很深的程度，所有的东西都消失了，完全的明觉，光明炯炯！但那也不是涅槃，因为它不彻底，它只是心捏造的一些现象而已。

所以一定要去找到心完全不捏造的时候的样子，那个叫做自然本智，它本来就是这样的，那里是没有分别的。它不会生也不会灭，没有运动，所以叫做“不生不灭”；没有时间性，所以叫做“不来不去”；它没有好坏，所以叫做“不垢不净”。那个才是本体，那个才叫解脱。佛就是在里面，他永远在那里面；菩萨还不行，菩萨还会进进出出，出来搞累了又进去休息一会。然后休息久了，菩提心又“折磨”他，又出来劳动。到八地以后，进出的方式就比较细微了，但是实际上还有进出，只有佛是彻底的始终一如。所以说我们一定要去找准那个东西才行。

要找准那个东西，第一步就是要遣虚存实观，你一定要花很多的精力去做这个事。首先是思维中观的这些道理：我为什么要认为它是没有实质的？不能你说了就算，否则就变成唯物主义：它就是物质的，你不信就批斗你！佛教不能这样，否则就完蛋了。也不能说它就是上帝造的：上帝的灵在水面上运行，手一指，就有了光。然后一不小心造了一个亚当出来；然后觉得他太寂寞了，取出他的一条肋骨造了夏娃；然后你们开始烦恼吧！这也不行的，不能你说什么就是什么，一定要有证据。

证据是要有逻辑的，所以我们要去学中观。唯识里面也有讲这些，我讲《八识规矩颂》的时候讲过。我们通过逻辑证明它就是没有本质的，只是心的一种显现。解释《入行论》第九品的《净水如意宝》就是说这些的。这个是本质，菩提心也是为了完成它，这个东西叫做胜义菩提心。而缘起的、造作的菩提心，是为了让我们的心能够觉知到它（自己）而做的前期的铺垫工作，到了后面的胜义菩提心是无造作的。因为处在那个状态的生命，他的慈悲是自然的，他不需要命令自己：“我一定要救你！不救你的话，我违反慈悲心。”这样的话，实际上是反衬你的菩提心。因为建立了“我”跟“你”。那个时候哪里有“我”跟“你”啊？在那个状态看你，你没有存在的方式，你不存在的。没有“你”，没有“我”，我怎么救你啊？所以说无佛无众生！

但是在显现上有这些，我们有虚假的执著的以后，那么他在救你的时候，他心里面知道这些是虚假的执著，你却不知道。所以他告诉你：“你不能这样子，你这些所谓的痛苦、纠结都是扯淡的，你不要扯了，不扯就好了，没有其他什么。”但我们总是忍不住要扯！轮回就是这样的，轮回非常有魅力。这有时候是很麻烦的，你硬要猪不吃潲，要它谈恋爱，这是不行的，一定要先把猪变成人。我们现在都是猪，包括我在内，我正在努力地变成人。所以我们一定要达到这个层面才能知道，原来不造作是最快乐的。

记住啊，进入法性以后不是什么都没有，它恰好是倒过来——什么都有。进入法性以后，用一个比较赖皮的说法，就是“不好的我都不要，好的我全要”。这是一个支票，大支票，空头支票，你们自己去填写。这个支票是不是真的，你们首先自己去检测，然后去填写。你可以填一个“佛”——兑现了，你就成了佛；填个“菩萨”，然后你就成了菩萨；你也可以填“地狱”，买口锅。这是由你决定的。

修行才有希望

其实这是一个很了不起的东西，它让我们对生命充满了希望。不像唯物主义那样，唯物主义让生命充满了绝望：我所有的努力奋斗，到死的时候就全完蛋。以前中央的一个大领导下面的一些人因为官位上的事情不服，这个人很豁达，他说：“不要想不通，想不通，看烟囱。”你只要看一下烟囱，有什么想不通的？最后我们都会变成烟囱上的缕缕青烟，虽然很浪漫，但是一点都不乐观。

而佛教不是这样的，它说我们是很有希望的。你要是不聪明，你可以去净土。净土太漂亮了，没有痛苦，想有什么就有什么。死亡绝对不是冷冰冰的，不是什么都没有的那种绝望。佛教还可以有证悟，永远“活”下去。“活下去”不是以现在这个方式活下去，这个方式是活不下去的，我说的“活下去”是以佛教说的“常乐我净”。它是一个很有希望的东西。

我们现在绝大部分的人都生活在绝望里面，拼命地去挣钱，认为这一生只有几十年，该吃的就吃，该玩的就玩，要好好地享受。其实这跟死刑犯最后的十天是差不多的：哎呀，你快死了，吃点好的吧，最后枪毙的时候，给你一顿断头饭。我们现在的努力就是这样的，你说荒不荒唐啊？因为反正要死了嘛，我们该干什么就干什么。出现了大量的抑郁症、精神病人，大量的完全没必要的痛苦肆虐我们的心灵，然后堆积成很多的灾难。街上的老太婆摔倒了，没人敢去扶她。有人在楼上要跳下来，下面没有一个人去劝的，“你怎么还不跳啊？阻碍我上班……”人心已经堕落到这种地步了。原因是什么？——我们绝望了！

我们可能不去想这些东西，但是实际上已经绝望了。很多人拒绝去想死亡以后的事，因为科学已经得出了结论，死亡以后就什么都没有了。那既然是这样的，他就开始乱来。当然因为这一生毕竟不是十天，还是有几十年，所以我们就制造了让我们在这几十年尽量满足的一些东西，比如艺术、各种各样的饰物，等等。然后，又怕我们互相斗得太厉害，就制定了法律、道德这些东西。但这无非就是让你那十天不要弄得太麻烦而已。对于最后的死亡，这些都毫无意义。

唯物主义是非常让人绝望的东西。而佛法不是的，它一片光明。你看藏地那些修行修得很好的老年人，满口黄牙，哈喇子直流，一脸晒得漆黑，摇着转经筒，开心得不得了。我们汉地呢，一个个穿着名牌，一肚皮的纠结！哪个才是合理的？哪个才是幸福快乐的？这个问题值得思考。以前我跟大家讲过靳羽西的故事，靳羽西问一个藏族妇女过得怎么样，藏族妇女说她整天摇转经筒、晒太阳，靳羽西觉得她很可怜。然后那个藏族妇女问她过得怎么样，靳羽西说：“我经常飞来飞去，今天东京喝茶，明天埃菲尔铁塔照相。”（当然这不是原话，大概是这个意思。）那个妇女看着她：“哎呀，你好可怜哦，都没时间念观音心咒。”人嘲笑猴子，猴子也嘲笑人。到底谁是猴子？我们是猴子，那些佛菩萨不是。

我们这一套是没有用的，对自他都会制造痛苦。事实不是这样的，我们是虚假的，我们是在错误的认知上建立各种各样的世界观、价值观。而佛菩萨说的那些是真正有意义，而且是我们都可以做得到的。但是我们这一生却没有去做它，两个字——悲催！不但悲，而且催！

遣虚存实观的观修

遣虚存实观在实际的运用上就是这样的，它要在色境上反复地夺人、夺境，然后让心停留在“一切境相由心现”这个层面上。但它还是有现起的，有梦幻般的现起。在修行上的一个要点，就是要反反复复地去做。我们以前讲过很多这类的方法，比如观想激光射自己的身体（以前没有学过的就有点悲催，那也没办法，以后补课吧）。面前的桌子，观想用光去射烂它，去感受它完全是没有实质的，像梦中的东西一样，只是一个影子。这是外境。

然后是内境（身体的感受），你的心要去感受它完全像梦中的感受一样。你说：“这会有什么用呢？”这在逻辑上，我是没有办法回答有什么用的，逻辑推不出来的，这是从修行来的。但是我可以告诉你一个结果，你可以去做，用不了多少时间，它可以得到证明。这还不像练气功，气功很多时候会练出毛病来，但练这个永远不会出毛病，最多是做不下去。

慢慢地你的沉重感会消失，然后你对身体的明知能力会越来越强大。你会发现你对自己身体的变动的体会非常的细腻，甚至你还会发现你开始可以调动身体中的某些东西。如果发展到极致的时候，就会出现上师堪布慈诚罗珠老人家说的那种情况。他说：“怎样才叫做不是初学者呢？你喝了一杯毒酒（可以马上毒死人的）进去以后，不用吃药，可以自己把它排出来，身体不受一点伤害，这样就可以称为不是初学者了。”这是靠对身体的感知，感知到很深。当然在感知中间也有一些修气脉的方法，但也可以不用观气脉的。比如我们观想金刚萨埵的甘露从头顶冲下来，首先是头脑想，后来就是感觉了。大家记住，这是修行的一个窍诀。就是感觉真的有清凉的东西从头顶顺着身体流下去。

唯物主义是不承认这些的，它说：“实在的物质跟虚假的想象怎么能连在了一起呢？”它不承认这些东西，但是实际上它又承认心对物质有作用。辩证唯物主义说：“精神是由物质产生的，精神又可以反过来对物质产生作用。”

既然你承认这个的话，那我这种想象对身体当然有作用，不然神经病怎么形成啊？神经病都是想成的。神经病的形成，是因为他串习的东西是错误的。但是如果你按照佛教这种正确的方式去串习、观想的话，它就会起到非常正确的作用。所以我们去感受身体是虚假的时候，慢慢你会发现你对身体的执著减轻了，但是你控制它的能力却强了。

什么叫做执著，执著的苦果是什么？它呈现在你的六根面前，反过来控制你，让你痛苦，这叫做执著，或者轮回。你不自主，你没办法自主。你怎么自主啊？饿了就要吃，冷了就要穿衣服，一日三餐搞得很辛苦。要是有人打我的话，我会疼。这就叫做执著，很现实的。我们不要把执著高级化、学术化，其实执著就是在现实中控制我们的。那你说：“我们不要执著了，是不是意味着不要这些东西了呢？”并不是的，是你控制它，不是它控制你。

你去长期串习，就会做到这样，这不是一天两天就做得到的。很多人学佛修行很不踏实，他修了两天就说：“哎呀，你不是说可以轻安吗，我怎么一点轻安都没有呢？”他基础的也不去做，连基本的虔诚心都没有，做了两天就要有结果，那怎么可能啊？好像李嘉诚是一晚上就做成了一样。修行得到的结果比李嘉诚还“吓人”，这肯定要有一定的付出才行。

有很多人在付出之前就害怕上当，所以说你先去闻思、拣择，确定了它是真的你才去做。值得你做，你才去做；不值得你做，你做来干什么？但是如果你决定了要去做，你就要狠狠地去做，下定决心勇往直前。学佛的人最忌讳就是首鼠两端、畏首畏尾、探头探脑，今天修行一下，马上又想：我太累了，我要休息一下，我还是去喝点酒、跟大家玩一玩，那个不现实，这个比较现实……但是这个现实的东西久了以后，最后就变成极度不现实。当然也可以说很现实，比如老呀、病呀，它也很现实的。人都是这样的，我们所谓的正常人，其实一点都不正常。像我们这种变态的人，才是真正的走向正常。这叫唯物主义辩证法，我们要用发展的、运动的观点来看待事物。

所以说要长期这样去做。夺人夺境，夺久了以后，你会自然就处在一种无执的、很轻安的状态里面，这个时候佛法的作用就出来了。这个人就会变得不再让人讨厌了，他自己也会很舒适、很宽广、很柔软，心很清晰明亮。

心不清晰明亮的、变态的人，别人碰到他很在意的地方，他的反应会跟正常人不一样，很受刺激。因为他心里有很强的偏堕。我们举一个大家听了可能有点寒颤的例子，如果一个人非常爱另一个人，比如我非常爱我的女儿，你要是说她什么，我的心一下就收紧了，因为我非常执著她。那些老年人、快死的人，你不能在他面前提“死”的，因为他非常怕这个。就是这样的，人的执著会形成各种各样的不妥。

但是一个修行修得很深刻的人（仅仅在这个层面，暂时不提后面的），他会变得非常的正常，少了很多乱七八糟的纠结，活得很自然，而且很聪明。我们为什么不聪明呢？因为我们往往是被各种各样的错误观念扼制住了。不聪明有两个因素，一个是先天（前世）造作的结果。我们的脑轮（唯物主义称为大脑的皱褶）这部分差了，物理层面这部分差了，这往往是先天带来的，先天就是前世的意思。还有一个因素是后天的学识少了，培养的环境也很决定问题。

一个读过大学的人跟没读过大学的人的差别，不在于他们学的知识，而是那个环境。那个环境造成了他认知世界的基础观念不一样。他们说学到高中的时候，会形成一种判断世界的方式；大学又是一种；研究生又是一种；博士生又是一种。越往上走就越不好走，走到最高就是宗教。你们牛啊，一下就走到宗教！因为宗教一定是最根本、最彻底地去看待世界的。

所以我们如果通过这个方式很好地去修行，达到这一步的话，人就会很愉悦。修行的方式有两种：一种是思维的方式；第二种是我们以前讲的那些中观修行的方式。这个阶段的中观修行基本上处在单空的层面，它的结果就是引起我们“一切现起如梦幻泡影”的觉受。这个题目讲下去的话，十天也讲不完，但是我们讲到这里就行了，不然后面的四观就没时间“观”了。

“遣虚存实观”为什么叫做“空有相对”

“遣虚存实观”为什么叫做“空有相对”呢？修中观的时候要舍有取空，它这里不是这样的，它是要舍空取有。因为它说的“空”就是假的意思，“有”就是实的意思。所以唯识说的“空”跟中观说的“空”是有差别的。中观的“空”就是“存在而没有实质”的认知；唯识的“空”是指：它是假的，不要它。

那么第一步的“不要”就是我的心对外境的错误认知。至于这个样子（外境），它还是放在那里，没关系。明不明白啊？学中观的肯定能够明白的。就是外境如梦如幻地存在，但我的心已经不认为它是实有的了，我改变了对它的错误认知。这是第一步。这个“改变”不仅是概念上的改变，而且是直觉的改变。就像我刚才说的，我在概念上觉得它是冷的，但它不一定是冷的，有可能你们把它拿到微波炉烤了一下再放在这里。如果这时候我还认为它是冷的，手摸上去，马上就焦了！所以眼识看到的只能是形色和容色，而且眼识也不是真的，它不是有实质的东西。

这个训练表面上看起来没什么，但是它非常的重要。这是第一步，后面的观如果没有这一步作铺垫，往往都做不起来。这个主要是针对色，后面的是针对受、想、行、识。第二、三、四观是对受、想、行，最后一个观（遣相证性观）是针对识的。针对识的时候就没办法再单空了，一定会变成现空双运——真正的空性。走到最后我们会发现它跟我们学的中观是一样的，所以说他们在学术上把中观和唯识弄来搞对立，真的是扯淡！通过修行你会发现这些道理其实只是从不同的侧面去说，说得更细而已。好，第一个就是这样。

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