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靠什么明白世俗谛和胜义谛
我们依靠世俗谛而达到胜义谛，要把世俗的真理（世俗谛）和胜义的真理（胜义谛）搞清楚，但是凭什么搞清楚世俗谛，凭什么搞清楚胜义谛？
按照佛经里讲的，二谛涵盖了所有的法。世俗谛可以涵盖所有我们凡夫层面的法，胜义谛可以涵盖所有圣者层面的法。法可以称为现象（精神现象和物质现象）。那么纷繁复杂的东西，二谛涵盖了所有的法，那你要去把它搞清楚，你凭什么？
安立二谛是为了搞清楚世俗的真理，通过世俗的真理走到胜义的真理那里去，那么道理在哪里？这时候就出了世俗理和胜义理。这个理要怎么来？有个词汇叫做“量”，所以我们学因明的要学《量理宝藏论》，有时候我们称佛为“量士夫”。（佛的十个名号里面有一个名号叫量士夫，就是衡量世间一切，他是最准确的，“士夫”就是最厉害的。）
何为量？量其实就是心的光明的能力。
“量”就是衡量，只有有生命明力的人才可以去衡量其他的东西。虽然我们衡量的时候可以借助一些工具，比如借助尺子去量长度，还有借助运算、数据这些数学的方式去推断一些东西，但是你起码得有个心才行，有明力才行，没见拿石头去衡量石头的——大石头去衡量个小石头，得出所有的石头都是它儿子，有没有这回事嘛？这种事只有童话故事里面才会有。量其实就是心的光明的能力，不管你是世俗的真理还是胜义的真理，最终都是心的能力。
观现世量与净见量
那世俗谛是用什么去量的呢？世俗的真理，其实有一种衡量的方法叫做观现世量。我们凡夫这种状态叫做“现世”，而且现世规定的是我们人类，你别搞到饿鬼那里去了，搞到饿鬼那里去那是另外一回事了。在饿鬼它们那个团体里面有它们衡量的一些情形出现，比如我们人类看到水就是水，不像饿鬼看到水，它一衡量起来就是脓。
我们借助我们的能力——由于我们的六根（六个感官），就形成了能够去衡量周围、衡量自身的能力。如果如理如法地用这种能力去衡量，就叫做观现世量。圣者们也可以去做些他们对现象的衡量，圣者有他们的境界，他们心经过修行以后清净了很多，特别是入了法性定出来以后，比如初地菩萨就开始看到一百个刹土这些东西。他们也有些能够产生外境的能力，这些能力会显现出相应的外境，这种外境他们叫净见量。
净见量有哪些呢？一个是菩萨入定了，一个是一地到十地的菩萨出定了（另一说是一地到七地，八地以后的也有轻微的出入定，但是基本上可以叫做没有出入定了），到佛陀那里完全没有出入定。到佛陀那里我们虽然把他分了很多叫尽所有智、如所有智，其实在佛陀那里根本不分尽所有智和如所有智，是我们有分别念的人对他智慧的一个分析而已，他完全没有什么出入定。
但不管怎么样，佛陀那里也不是像我们什么都没有一片大空，他像一面镜子一样明照一切，他的显现和他本身，他的尽所有智和如所有智是最高级的净见量，到顶的净见量，没有比那个更净的了。然后一地到七地菩萨入定，在定中那个算是净见量。
然后，一地到七地菩萨出定他还能看到跟我们看到不一样的东西，为什么？比如说我们刚才说一地菩萨出定，他就能一刹那之间去一百个佛土，我们行吗？我们一刹那之间去一百个厕所都做不到，你肯定不行的。他一刹那间有十二个百数功德，这些从他的智慧里面可以出来的，这种智慧其实也是一种无分别智慧，但是它也不是无形无相的，它有形有相的，但这种有形有相的东西是很清净的，这个也叫做净见量。
他是逐渐地越来越厉害的，一地到七地入定的时候他还要用点力，用点什么加行这些。到了八地由于没了人我执了，就很任运的进去了，到了佛地的时候，根本就没有什么进去和出来之分。也就是说他们有净见量，但是去衡量他们出来所看到这些显现的也叫做净见量，这个净见量跟观现世量统称为名言量。名言量就是我们凡夫的现量和凡夫的比量，以及圣者们的净见量。圣者们的净见量是没有比量的，全是现量。
现量有四种：根现量、意现量、瑜伽现量和自证现量。
我们说的现量有四种：根现量、意现量、瑜伽现量和自证现量。菩萨的现量准确的说是意现量，同时它又是自证现量，同时它又是瑜伽现量，它就不是根现量，因为他没有我们凡夫那种根。当他呈现出这些状态的时候，我们凡夫的根它是被压制住的。那时为什么是瑜伽现量呢？瑜伽现量就是入定的意思，最根本的瑜伽现量就是菩萨入了法性定（入定瑜伽），出来以后是另外一种叫做后得瑜伽。
在后得瑜伽里面，他就会看到这样那样的刹土，他出现这些功能的时候是一种无分别智慧来的，但是他就不是我们凡夫那种根。他出了这个瑜伽以后就跟我们一样的，又回到我们凡夫根的状态里面来了，所以那些菩萨他也一样的在我们的状态里面，比如在我们火车站里面他也要遵守我们的规律。（黑客帝国里，火车站是火车人设计的世界，和矩阵世界不一样，那里只遵循火车人制定的规则，救世主Neo在火车站也会失去超能力，因为需要遵循火车人规则。）但是他如果进入无分别的后得瑜伽里面，他就会去一百个刹土，这个是题外话。
二谛、名言量、胜义量
现在回过头来，我们凡夫的观现世量和菩萨的净见量（净见量全部是现量）统称名言量。如果是在二转里面，通过名言量（量就是去衡量）抉择出来的真理，就叫做世俗的真理（世俗谛）。名言量还不能叫做世俗理，因为如果从三转来讲的话，名言量里面的净见量不能算是世俗的，从三转法轮来讲它要算胜义的，好复杂呀，我逆“轰”高“灰”。（马英九有一次演讲的时候说他要面对攻击“逆风高飞”，结果他的闽南话就说成了“逆轰高灰”。）
还有胜义量，胜义量就是我们去看、去观察圣者的这些状态，他们的心和他们的对境是怎么回事？这么去观察出来的东西，胜义量去衡量抉择出它的真理叫做胜义谛（胜义的真理）。
去抉择的时候又分两个，第一个叫做相似的胜义，比如单空和随理唯识这些。随理唯识它认为自己是胜义，但我们中观认为它其实不是的。单空其实也不是真正的胜义，叫相似胜义。
然后，应成派抉择的大空性，或者三转法轮抉择的如来藏、光明这些就叫做真正的胜义。
一个相似的，一个真正的。还有一个，我们凡夫去抉择它的时候，我们在说谛的时候，实际上是比量的，这个比量的其实也是相似的胜义。比如我们大家现在嘴上都在说空性、离开四边这些东西，但我们没有这个境界，那我们去抉择思维这些，其实是比量的东西，那么这个也属于相似的。
还有一个就是菩萨真正的现量的境界，完全没法说出来的，但它实际上真的是可以证得的。真正的菩萨的这种智慧以及它相应的境界，这些都算是胜义谛（胜义的真理）。当然我们去说他的境界和说他的心的时候，这个说本身又成了比量。
大家要理清楚这个东西，也就是通过胜义的道理（比如说中观，唯识里面很深的那部分随教唯识，其实就是属于胜义的理，也叫胜义的量），胜义的量就包括了凡夫去比量推测，以及圣者各别自证的现量去衡量它和它对境一致那个。我们去抉择那个东西要产生很多的道理，这些道理就是我们凡夫现在干的这个事，去推测它的这些就叫做相似的胜义谛。
编者注：我们要去搞清楚胜义谛和世俗谛，其实就是要靠量，量又分成现量和比量。现量分圣者的根本胜义量，是一种智慧，是胜义谛，还有就是凡夫的现世量和圣者的后得瑜伽量都是属于名言量。比量，我们凡夫对于世间道理的推论已经胜义道理的推论分析都算是比量，而圣者出定以后说的胜义理，也是比量。
——摘录并整理自《再聊聊二谛》
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
