我们继续学习《修心八颂》，上堂课学习了第六颂，偈颂是——视害为师：愿我于昔曾利益，深切寄以厚望者，彼纵非理而陷害，亦视其为善知识。
这个偈颂是什么意思呢？就是那些曾被自己利益过且寄予厚望的对象，现在却以怨报德来害自己，当出现这种情况的时候，要视其为善知识。
短短四句话，概念上很容易理解，背诵也不难。在意义和法理上，可以从因果的角度、修行的角度，也可以从消除习性和我执从而证悟本性的角度，在逻辑上理解对方是善知识。这在概念上很容易做到。另外，从我们修行的目的，以及对我们修行的帮助，都可以从逻辑上肯定视对方为善知识是正确的，但当你的真的去做呢？就很难了！
我们活了那么多年，从小到大总会有一些人，你曾对他很好，结果他让你失望了。不管是亲人，还是朋友，一旦他让你失望，真的是恨到牙痒痒。平常与他人发生冲突所产生的恨，可能过了就算了，但这种伤得最深的恨，是因为爱造成的。
常说“爱之愈深，恨之愈切”，为什么呢？因为你在爱他、利益他的时候，寄予过很深的愿望，希望你的爱能够得到回报。这种回报好像理所当然，毕竟我付出了那么多的真心。当得不到回报时，有时候仅仅只是一种遗憾，比如你爱一个人，但这个人不幸过世了，这是个遗憾，它会让你剧烈地痛苦。但是，如果这个人没有死，反过来攻击你，那就闹心了。你的心境会从遗憾转为仇恨（一种深深的恨），所以，视害为师是很难做到的。
我们回想一下自己从小到大是否有这些经历？比如谈恋爱，爱得很深，为对方付出了一切，最后反遭抛弃，这种剧烈的经历，不一定每个人都有，但一定有人会经历。还有一种就是父母爱儿女，为了孩子可以付出一切，到了一定的时候，这个孩子根本不理你。这就像偈颂所说的：曾经利益过他，对他寄予厚望，但他反而不理你，甚至攻击你，这种痛苦也是很剧烈的。
这种情况不一定发生在每一个人身上，但一定会有很多人经历过。还有些朋友，你对他很好，从小到大一起长大，青梅竹马，是闺蜜、是好基友。特别是男性之间，小时候共同闯江湖、两肋插刀，喝酒的时候豪气干云，结果反遭背叛，这种仇恨也是很剧烈的。
文艺作品里面，人与人之间、团体之间有个潜规则：“二五仔（叛徒）”比敌人还可怕，延续到一些比较大的观念里面，这种人就是汉奸。身为一个族群的人，只要你在这个族群中长大，你就应该对其感恩，要厚报这个族群。但你却没有这样做，甚至反过来说这个族群不好，那你就是汉奸。
不管是个人还是群体，都会有这些现象，它发生在我们生活中，也发生在人群与人群、国家与国家之间。比如，甲国一直支援乙国，对乙国很好，希望两国一衣带水，山连山、水连水，结果乙国反过来攻打甲国，那就对不起了，甲国就要打翻乙国。族群之间也一样，因此会成为族群与族群之间的世仇，这种事情在世界上比比皆是。
道理讲起来很容易，这种现象仍然比比皆是，但我们是修行人，做不到不行，说明你根本就没有修证。你不要去说自己证悟了空性之类的大话，如果做不到偈颂里面所说的东西，说明你证悟的空性很假，最多就是个想象，人我的执着并没有减轻。这些东西都来源于人我的执着，人我的执着可以从个体发展到群体，甚至发展到民族、国家。
从个体的角度来说，你利益了一个他，他要是不感恩图报、回馈于你，那就对不起，你会很恨他，甚至一定要把他解决了。我们会认为这种行为有悖天理，自己在替天行道。但是，如果你要成为菩萨，就要消除这样的执着，所以，这不是容易的事情。
既然不是那么容易，是不是就做不到呢？做得到的！你要慢慢做，要有次第，循序渐进，还要坚持。首先，你要从道理上坚信“这个东西是对的”——我现在不可能马上做到，但它是对的。如果我屡败屡战，锲而不舍，最终一定能够做到。
最初讲《入行论》的时候，有人问：“学《入行论》最重要的窍诀是什么？”最后得出一个结论：就我们这种根器来讲，只有一个窍诀——屡败屡战。并不是一看到菩提心的修法、道理，懂了它的一些逻辑，你就能马上做到，基本上是做不到的。所以，你一定会失败，在现实生活中、修行中，一碰到这些事情，纠结、痛苦简直是一个接一个，不会断的。那怎么办呢？不停地失败，但要不停地提起心气再修行下去。
因此，在修菩提心和空性之前，一定要去积资净障，原因是什么呢？尽量让违缘来得不那么凶猛。在资粮不够之前，要去积资，做很多放生、磕头、五加行、绕塔、念咒等修行，还要去忏悔自己过去的恶行等等。在生起菩提心的这条路上，不至于让自己承受不住违缘而垮掉。
另外，不要自以为是，觉得自己是个很高的根器，看了、了解了这些，就觉得自己马上可以像菩萨一样舍身饲虎、挖肉喂鹰，而且要求自己这样、要求别人也这样，那叫幼稚。人性的执着之深、之黑、之广、之博、之扭曲、之吊诡，简直是不可思议。
在这个过程中，我们会经历很多失败，但不能因此而退缩，因为只有这一条路，那怎么办呢？屡败屡战！开始会很困难，而且会走到一个节点，觉得自己真的不行，越不过去了，但节点过了以后，慢慢地，天就开始亮了。
“天开始亮了”是什么意思？你发现自己的执着少了，发现很多以前完全不可能做到的事情，现在可以了。有些场景让你很尴尬、很恐惧、很畏惧、很贪爱，因为修行，现在都变轻了。这些障碍减轻了，你会发现，以前完全不可能把某些人当成父母、绝对不能原谅某些行为，现在却可以了。这就说明你的执着开始减轻了，那时候，你就一步一步开始真的走上了所谓的菩提道。
走上菩提道的标志是什么？在世俗层面，你得有菩提心；在胜义层面，你得开悟。这个过程，就是修行《修心七要》《修心八颂》的过程。这些内容不能当作知识读了就可以，而要拿去指导我们的实践，实践的时间是多长呢？一直到你成佛！
有人疑惑：“难道我开悟了，或者已经成为初地菩萨了，还要学这些吗？”还要学的，这些东西看起来短短几句话，好像就是个格言、偈颂、法语，但它里面所包含的内涵丰富无比。你有多少分别、有多少遭遇，它就有多少内涵，它可以把你推到最根本的内涵那里去。
最根本的内涵是什么？一切都是法性。但你没有完全安住在一切都是法性的境界之前，这些学修的东西都是需要的。完全安住在法性，那就是佛陀了。所以，我们成佛之前都要学习这些东西。
大家不要认为太啰嗦了，每个人学习大乘佛法，都渴望尽快证得胜义、尽快开悟，说老实话，如果菩提心的层面上你过不了关，是很难开悟的。当然，在想象中是很容易开悟的，很多人为什么会误认为自己开悟了呢？因为他有想象力，他把思维中捏造的空性当真了。
很简单，有个检验的方式：你是否具备了菩提心？如果一个人开悟了，自我的力量会变得很弱，反过来，自然就会生起比较真实的世俗菩提心，对众生的悲心也会非常浓厚。我现在说的是因为胜义菩提心，他的世俗菩提心会变得很盛。反过来推断，当菩提心很盛的时候，自己证悟的确实是真正的胜义菩提心。
同理，如果你的世俗菩提心完全没办法修下去，你又说自己开悟了，说得好听一点，那是一种自我欺骗。如果你明知是这样，还说自己开悟了，那就是对别人的欺骗。前者是愚痴，后者是坏。
我们不能轻视菩提心的修行，但大家又觉得难、难、难——“我确实发不起菩提心，那怎么办呢？”一般来讲，我们的修行是出离心、菩提心、空性正见同时进行。也就是说，虽然我们的世俗菩提心没有发到位，但我们也在修空性；虽然我们的空性也不一定修得非常好，但我们也在不停地触碰、不停地理解、不停地觉受，二者相互帮助。当单空修到一定程度，把自我的欲望、执着夺松了以后，你去爱别人就会相对容易一些；当你发菩提心去爱别人时，反过头来对你修空性、修单空时的放松以及法喜的产生都会产生促进作用，二者并不冲突。
对于居士来说，出离心、菩提心、空性，反复去研磨、堆积、浸淫，迟早有一天，我们会感受到什么叫做脱落、什么叫做明了。如果来得比较痛快，就会说“庆快平生”，就算不是很痛快，你也会觉得这一生值了——你是真的觉得这一生值了，而不是道听途说，或者为了表明自己的“政治立场”是正确的，才说“值了”，你是当真觉得值了，生命中，确实只有这个东西值得追求，那时候你就算是真正的佛教徒了。所以，我们的要求还是有点高。
像《修心八颂》《修心七要》等菩提心的内容，希望大家用心去学习，不要认为它简单。
上堂课学习的偈颂总结起来，能够起到什么样的作用呢？在法理上可以从因果、修行、消除我执的角度去修行。修行的方式都差不多，首先坚持闻思知母、念恩、报恩以及菩提心相关的经论，其次坚持座上修行自他相换，最后在生活中要次第地、一步一步地去应对这样的情况。
为什么要次第地去修行呢？因为太激烈是不行的。比如，一个人刚刚学了这个偈颂，“愿我于昔曾利益，深切寄以厚望者。彼众非理而陷害，亦视其为善知识”，读的时候信心满满、法喜充满，一回家，发现老婆劈腿了或者老公跟别人跑了。这时候什么视害为师啊？第一反应要么报警，要么提斧头劈了他，马上就会忘记所学的这些东西。
原因是什么？你根本就没有串习很深，你的那点法喜与遭遇一冲突，鸡蛋碰石头，不堪一击。那怎么办呢？你要经常去串习、去思考，慢慢地，你在这方面的心力才会变大。再遇到这种情况时，你会真的视他为善知识，还可能会安静下来打一坐。世人一看，觉得你好变态，老公跟人跑了，你还那么淡定地在打坐。虽然常人会认为很变态，事实上，那时候你自己并不感觉到那是痛苦，甚至还会从内心里面感激对方。
当然，接下来你还是可以很智慧地决定该怎么办，很简单，该办手续了，财产他都拿去，你走了。并不是没有这样的事，我们以前讲过一个禅宗的故事，一位禅师当时还是在家人，他的老婆出轨隔壁老王，结果被他发现了，他就拿着菜刀躲在床底下，等他老婆和隔壁老王正在“嘿咻”的时候，他突然冲出来，朝着对方大吼一声，说：“你被我抓住了，你要是答应我一个条件，我就不杀你。”对方吓坏了，连声说：“好好好，答应你，什么都答应你。”这位禅师说：“条件很简单，你娶我老婆，我把所有的财产都留给你，如果答应，我就不杀你。”对方一听，当场懵了，始终没搞明白——What？这么好的条件，老王肯定当场答应，于是他就走了，自己修行去了。
按照世人的理解，我们会想他肯定不爱他老婆，原因是什么？猪总是会站在猪圈的立场上去想问题，判断的基础就是这些，但事实并非如此。
当然，这种婚姻一般都会出问题的，老王很快与他的老婆闹翻了，他的老婆又去找他，于是他教她怎么去修行，而且还养活她。当然，他不会再回去过家庭生活了。
其实，这位禅师实践的就是“彼众非理而陷害，亦视其为善知识”，只是没有说出来而已。绝对不是“我已经不喜欢这个女人了”，不喜欢也是一种拣择，跟喜欢是一样的。“大道平常，唯嫌拣择”，世俗的拣择就是这些，强烈的世俗拣择一定基于内心；到了最根本的层面，心不拣择了就是所谓的平常心、自然心。到底怎样叫做不拣择？那个需要我们去探寻。外在的拣择是很明显的，你有强烈的喜好，对于一个修禅的人，如果有这样强烈的喜好，那是不行的。
所以，这位禅师其实在实践“彼纵非理而陷害，亦视其为善知识”，只是没有说出来而已。他甚至会觉得对方帮他松掉了一个箍子，何其感谢！当然，这样都还有功利之心，从某种程度上，他已经不像世俗人那种有强烈的利益判断。
学习这个偈颂的法理，我们要长期思维串习，并且要改变一些以往认为是正确的价值观。
第一，改变要求别人知恩图报的价值观。
长期以来，我们都认为：别人对我有恩德，我要回报给别人；我对别人有恩德，别人也要回报给我。养条狗都要如此，我喂了它那么多好吃的，它起码要帮我看家嘛，见到我要摇尾巴嘛。遇到一些曾经我们对他很好的人，比如儿女，当他们不孝顺的时候，就会说“养你还不如养条狗”，甚至会说“生你还不如生块叉烧”——叉烧起码可以吃嘛。
我们总是需要回报，这就是我们普遍的价值观，并且将之很道德化地认定是正确的。人就是要感恩，在世俗层面上是这样的，但要记住你是在修行，别人乃至整个社会都有这样的要求，你可以承认，但你自己要超越这些东西。
超越的意思是什么呢？你可以坚持知恩图报（比如佛陀、众生对我们有恩德，我们要报，佛家里面就讲究报恩，净土的回向偈里说“上报四重恩，下济三途苦”），但你不能要求别人对你知恩图报。你要去思维、训练这些东西，要去改变要求别人知恩图报的价值观。
在我们的传统文化里，也会有这些东西，比如“施恩不望报”，所以，我们要经常从小事情上去练习、思维。比如给了别人一碗牛腩粉，就想换十碗牛腩粉，我们会经常拿这些想法对上师三宝，供养三根香蕉，希望明天收获一堆香蕉，因为经论上说“上师三宝是大福田”， 长期如此来喂养自私。
“我要供养了你，你要给我很多回报”——如果你要成为菩萨，就不能如此。我没有说这种行为是错误的，供养、帮助别人能够得到回报，这是一种自然规律。但作为修行人，你要记住：渴望回报，不能回报在这些事情上，而要回报在你消除我执的层面上。
所以说，如果对方受了你的恩德，反而不回报你，结果是，你因此得到了“将他视为善知识”这种回报。也就是说，你给予别人好处，按理说，别人应该还给你世俗的好处，但他却以怨报德来攻击你，这时候你本该生气的。但是，由于你受了这个偈颂的影响，不但没有生气，反而还视他为善知识。如果你真的能视他为善知识，你就得到了最大的好报。听懂了吗？这就叫做“超越”（凡夫的超越）。
你的心态就成了菩萨，最初你渴望回报，那是凡夫心态。结果你给予他好处，他却以怨报德，给了你坏处，你不但没生气，反而还视他为善知识，这个行为既削减了你的我执，还让你成为了菩萨，所以你得到了最好的东西。
再延伸一点，我们去求三宝：“三宝，你要给我好处！”结果三宝弄了一大串的挫折让我们经历，那么，三宝是善知识，还是不善的知识？当然，对三宝我们还是好理解——“这是三宝给予我的加持，让我经历一些违缘，目的还是好的”。但是，当我们对着其他的凡夫、一个普通的生命，我们给了他好处，希望他感恩图报，结果他反过来整我们，那就受不了了。
超越的方式是什么呢？视他为善知识。在法理上，我们从因果的角度、修行的角度也讲过，但具体的思考原则是什么呢？要改变要求别人知恩图报的这种根深蒂固的价值观，并且超越这种价值观，这是我们第一个要做到的。
第二，改变希求外境顺利美好的执着。
这个就更加具体了，我们给予外面好的，希望别人回报给我们好的，其实是基于希望外境很顺利的统一执着。别人给我们不好的或者给我们好的，其实我们都有一个“要好的”执着在里面。
请记住，所有的佛法都是对我们的习性开刀，我们往往会忽略一些具体的东西。这些具体的东西到佛法那里，一下就上升到很高的哲学层面上，再把哲学层面细化到具体的事上，具体的事和哲学层面是互相交汇的，这就是理论指导实践，实践再回过头去丰富理论。
我们对于好坏强烈的执着就体现在这些事情上，本来我们给予他好处，希望他给我们好的，结果他给我们坏的。这里面除了我们的价值观以外，还有我们希望有好的执着。前面是改变价值观，这里是全体改变，什么好的都不要，他给我们坏的也是好的，好的也是好的，如果真的做到了，这就是不拣择了。所以，学习这个偈颂，实际上是要求我们改变总是贪图世间美好的这种执着。
对佛陀来说，就算你是狗，你给他粑粑也是好的；如果你是人，给他牛腩粉也是好的；如果你是天人，给他甘露也是好的……他的好是因为别人好而好，不是因为自己需要好而产生辨别。
对我们来说，肯定受不了别人给我们一坨屎，我们不会认为屎是好的，因为我们有选择，我们是一个有执着的个体。但你要修行的话，这种个体的执着是要放开的，最后你要认为外境没有什么好和坏，这个时候就会变成：黄金和粑粑一样，手掌和虚空一样。
这不是空性吗？菩提心就会把你逼到那一步去。所以，你要通过这样的机制去改变希求外境美好的执着。这是这个偈颂带给我们的第二个需要去领会、去改变的要点。
第三，改变受到攻击之后的自我保护的执着。
作为个体的人来说，只要一受到攻击，就会马上反应，要么痛苦、要么反击、要么哀怨。观察我们周围的生活、修行，一定是这样的。人的自我保护非常吓人，有时候一个人的一个动作对他不利，他就会有很大的反应。比如，在黑暗中，你在他背后“嘿”一声，吓他一跳，他会说：“啊！人吓人，吓死人！”——为什么会吓到你呢？你始终在警惕自我保护，那就是人我的体现。
我以前讲过一个故事，一个人误认为自己证悟了阿罗汉，其实并没有。结果他的弟子证悟了，通过神通一观察，发现自己的师父没有证悟，就变成大象去吓他。在吓他的时候，他产生了恐惧并且躲避，其实他闪躲并没有什么，但他有恐惧，一反观就知道“哦，我的人我执着并没有消失”，最后师父也证悟了阿罗汉。
人的自我保护体现在很多方面，有的体现在国与国之间——“你居然在我边境上安置这样的导弹系统，那不行，我马上又……”，军备竞赛就开始了。国家安全的基础是基于个人，它来源于每个人的安全，上升到国家层面就是这样的。
在个人的层面，我们生活中的任何努力都在为自己的安全做准备。存钱是为了避开贫穷的痛苦，保证财务安全；缺粮食就要存粮，保证不受饥饿的安全。所有行为都是如此，乃至于结婚，都是为了防止一个人孤孤单单和不快乐的这种不安全的生存状态。
我们为什么对婚姻寄托那么大的希望呢？我们经常说“家是安全的港湾，我在外面累了，回家歇一歇，我在那里舔伤口……”，其实不要说得那么高大上，就两个词——安全、放松。因为安全你才会放松，你才会得到休息，不用“扮嘢”（这是广东话，扮嘢就是装逼，装逼是挺累的），你可以完全呈现出自然的状态，有点像大圆满的修行。这是开玩笑的，这不是大圆满的修行，大圆满的修行是完全放松的，没有安全的需要，那种没有安全的需要真的是没有任何东西可以伤害他，连炮都不怕，难道你拿炮去打虚空啊？
我们现在认为的个体很粗大，人体是绝对需要安全的，风不能太冷了，火不能太热了，甚至别人骂你一句都受不了，稍稍一骂就：“你敢骂我，我跟你拼了！”所以，我们太需要安全了，所有一切都是基于这些东西。
如前所说，我们对一个人寄予厚望，希望他给自己好的，但他不仅没有给自己好的，反而对我造成伤害，由于自然保护自我，我们会马上攻击他。就算不攻击，起码也要远离他——“这种人不要再打交道了，忘恩负义，连狗都不如！”网上、媒体上到处能够看得这样的事情，我们生活中会不会遇到这种事就不一定了，但它的原理是基于自我会保护我们自己，不愿意受到伤害。
通过这个偈子，我们要体会到这一层意思。第一个是改变要求别人知恩图报的价值观；第二个是改变希求外境顺利美好的执着；第三个，改变受到攻击之后自我保护的执着。并且要告诉自己：伤害我们的就是善知识！
那些上师、佛陀就是专门来搞我们的自我，最大的“仇人”（反义词）就是他们了。是不是觉得这些话有点惊世骇俗，那些真诚的佛教徒可能接受不了。我对三宝的感情，可能比你们深（可能啊，也许你们比我深）。
事实上，三宝不是来保护你的，而是来干掉你的。让我们的我执能够稍微理解的说法是：三宝是来干掉我们的执着，我们还是在的——那我们和我们的执着是一还是异呢？
三宝就是来干掉你的，不是来干掉你的执着的，因为“你”就是你的执着。所以，格鲁派和宁玛派就开始辩论了：“柱子以柱子不空”和“柱子就是要空”。我又讲到比较高深的原理去了，你们听得懂吗？三宝说“你”是不存在的，你是佛，你认为的那个“你”是假的，你把假的当真了，所以他要把你干掉。干掉以后，你就是佛了，你不会承认有个“你”的。如果一个人开悟了，处在法性里面，他不会承认自己做过什么事，他会说那是在做梦。
所以，自我就是要被消灭的，有利于消灭自我的都是善知识，他可以是三宝，也可以是我们曾经寄予厚望、曾经利益过的一个凡夫。这个凡夫被我们利益了、寄予了厚望，现在他反咬一口、忘恩负义，如果这个时候你的认知能力超越了这些，觉得他消灭了你的我执，他是你的善知识——好了，你就实现了这个偈颂的意义：“亦视其为善知识”。
话虽如此，但这不是那么容易的事。学习佛教，就是要让它所说的东西在你的相续里面成为现实，这就是修行，不然就是读书。读了书，心里面秉持的是一种价值观，头脑里想的是一种价值观，行为里做的那就不知道是什么观了，混乱的。
有时候会感动到泪水直流，觉得自己修得很好啊！以前学习《入行论》，讲到菩提心的时候，满堂开哭，其实这没有什么好不好，能够这样也挺好，满堂开哭说明他们真的受了感动，另一方面可能就是一种情绪，下课以后你稍稍骂他一下，他马上就翻脸了，不会视你为善知识的。如果一个人真的能完全做到，不是一种情绪性的表达，而是一种稳固的心态，这个人不证悟的可能性不大，这样的心灵就算不证悟，也绝不可能堕三恶道。
什么叫做“无垢尊贵种”？这种心灵就叫做“无垢尊贵种”。如果真的是这种心灵，在一些论典说道：哪怕五百个只求自利的阿罗汉集中起来去求佛陀办事，佛陀可能都不会理会，但一个人只要听闻了菩提心，并且生起了这样的心态，佛陀会伸着脖子替他拉车。当然，这是一种分别性的说法，只是想表明菩提心的珍贵性。如果你真的有了这样的心态，你就开始产生真正的菩提心了，你就变成了无垢尊贵种。
这些话不是编出来的，这是历代先贤们经过一代一代的修行，内心产生的真实感受，才形成了这样的偈颂，最后，他们都成了真正的圣人、真正地解脱了。他们留下的教言，我们不能一带而过，而要让自己的心灵经历与他们同样的过程。这不是照本宣科地读几个偈颂，到处去跟别人瞎说一通，就觉得自己可以了，这样是不行的，将会浪费一生。
本来这一生你可以成佛，结果你只是去背诵，八万劫以后才起作用，是不是时间长了一点？而且还没有什么利息，是不是好浪费啊？大家要把这些当真，要拿去实践。
第三个是改变受到攻击后就自我保护的强烈执着，这种执着是本能。分析起来，比如我们对身体的执着，不信你拿着刀或者枪对着一个人，他会害怕的。我就有类似的经历，拿着一把上了膛的枪对准自己的额头，我真的会怕。虽然我知道自己不会按下扳机，但总会害怕出意外。
另外，飞机在空中飞行的时候，突然受到气流的影响发生颠簸，飞机上的人就开始发慌，甚至会吼叫。你们应该对此有所体会，可见，我们对自己非常爱护，爱护到根本不用言语去说，“不思量自难忘”的爱。恐高症也是这个原因，站在高的地方就怕，可见，我们对自我的保护真的非常炽盛。
以上说的都是对身体的自我保护，还有对心灵的自我保护。我们为什么喜欢别人拍马屁呢？为什么喜欢温暖的笑呢？因为那让你觉得安全。而菩萨不是这样的，有时候菩萨会示现愤怒相，当你觉得愤怒相也是安全的时候，你就可以修愤怒菩萨了，可见，修愤怒菩萨的往往都是修行很好的人。因此，改变受到攻击之后自我保护的习性非常重要。
第四，改变被无理攻击就是受伤害的习惯觉受（价值观念）。
当别人伤害我们的时候，如果他是有道理的或者是无意的，有时候我们还能够原谅别人。这跟知恩图报有点类似，但还是有区别的，知恩图报还是希望对方有回报。
受伤害分为合理的伤害和无意的伤害。什么叫合理的伤害呢？你欺负了他，他打回你，我们觉得这还可以原谅。或者是他无意间伤害了你，比如一不小心踩了你的脚，或者通过一个操作毁坏了什么东西，你可以原谅他。
而现在他无理、非理地伤害你，完全违背道德，甚至违背法律，那你就受不了了。他这样做，你就应该恨他，这也要改变。这与要求别人知恩图报有点类似，但把范围扩大了，不仅仅是知恩图报，还包括他人无理伤害——“视害为师”嘛（无理伤害肯定是害），连这种习惯也要改变。这种习惯的根本来源是自我保护，这是从能上（来源上）看这个问题。知恩图报或者被无理攻击而受到伤害的这种习惯，都是我们对伤害的分类。那么，是不是我们只要搞定自我保护就好了，其他的可以不用了呢？大根器是可以这样的，直接认为自我没有了，连各种伤害都不成立。
而大部分人是不行的，不能一下就把自我切断，也切断不了，你往往会在各种事情上纠结。这样的话，就给你一些如理如法的思考，从而对付烦恼，慢慢地才能切断自我，这是渐修。
有些大根器（所谓的铁汉）不用搞那么复杂，单刀直入——“参禅需是铁汉，著手心头便判”，不管是什么，任何问题一来就是空性，好的是空性，坏的也是空性。这里的“空性”不是思维性的，而是觉受性的，处在其中，他是真的无执。
“你是空性的”，谁都会说，年纪很小的小孩都会说。有个小孩三岁就开始背“不生不灭，不常不断，不来不去，不一不异”，我现在回忆起她稚嫩的声音，真的很好听，她现在已经十九岁了，还是什么都不懂。所以，背诵和明白里面的含义，以及体会到里面的含义、安住里面的含义、透脱里面的含义，这是一步一步的过程，不是一句话就能明白的。
你们听到的脏话也是一种危害，因为我们需要听到温暖的话，那是合乎道德的、合乎秩序的，是温暖的，到处都是光的。在社会环境、社会秩序以及社会法律道德上，没问题，可以承认这些东西，但在自我修行上就不是这样的。我们学佛不是做好人，当然更不能做坏人，而要做菩萨，菩萨没有自我，说白了就是不做人。有人开玩笑说：佛字是单人旁，旁边是弗，意思是“不是人”。造字的时候是不是有这种说法，那就不一定了（我只是在开玩笑）。
“佛”准确的意思是我们的觉性，觉性自明叫做“自觉”，让“另外的觉性”（只是词汇的表达，觉性只有一个）自明叫“觉他”，让很多“另外的觉性”都自明，叫“觉行圆满”。这是真正的佛，并不是区别于我们之外的另外一个神仙。
如果我们把佛当作神仙来拜，那就是迷信。佛法不是宗教，只是被搞成了宗教。佛法真的是一种对我们的世界、我们的心灵进行准确、有效探寻的非常伟大的哲学，以及可以实践的科学。有时候大家把佛教当成一个道德团体，他们守五戒，不杀生，对人温和，但这些都是初步的。
佛法的真正含义是要让每一个生命明白——“我就是佛”！你不但自己可以解脱，还可以让所有人解脱，身边的眷属解脱根本就不在话下，这才是真正的佛法。它不仅仅是搞道德、搞法律、搞形式主义，更不是利用佛法获取好处——我要功德、我要顺利、我要美好……
不会像新年歌曲所唱的那样“好的拿进来，坏的拿出去”——那不是害死别人啊？哪有这样的菩萨啊？看起来很简单的道理，其实是佛法里面要求的，也是我们不太容易做到的。
修行的方法有哪些？上堂课讲了很多修行的方法和修行的次第，在此就不再重复了。经过长期修行、打磨、磨砺，慢慢地我执和我所执就会得到消减。对外境的好坏的强烈的贪著消失了以后，再说外境不存在，你就容易接受了，这叫做我所执或者法执被消减了。
“执”其实是一种无理的执着，它不是一个东西，而是心的一种执，它会松，也可能会更加紧。对于“我”的强烈的执着体现在哪里呢？体现在爱我、保护我（自我保护）。保护“我”有很多种方式，可以体现为世间八风：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。当我执以及我所执减轻以后，再跟你说这些东西都是不存在的，完全是一种幻象，那时候你就很容易体会到单空（我没有说“明白”单空，而是说“体会”到单空。因为明白可以通过思维，但思维的作用不大）。
在体会到单空的时候，加上各种各样的执着很轻，就会很容易入定。我们不能入定的原因，是执着的习气太深了，比如，如果念头的习气太深，一上座就不停地起念头。你习惯要活动，坐久了就不行，否则身体会受不了。这些都是执着来的，当然，一些情绪的执着就不在话下了，不可枚举，这些执着减轻了也容易安住。在认为周围一切显现都是虚幻的状态里，安住深了，再告诉你“是什么东西在产生这些虚幻，那个东西到底如何体会”，就变成直指心性，然后你就会很容易明白真正的空性。
不单是这一个偈颂，《修心八颂》里的任何一个偈颂，只要逮死一个去修，都有可能证悟空性。《修心八颂》的创作者——朗日塘巴尊者尊者，就是修行第五个偈颂“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”而成就的。
关键是你要去做，要把它体现在生活里，体现在你的念头、行为、情绪，乃至于到最后体现在打坐里面。比如，修行施身法和呼吸法，实际上就是在心里面反复实践“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”——观想坏的变成黑气都吸过来，把好的变成白气都给别人。把这种行为汇集成一句偈子，就是“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”。
在座上我们是这样体会的，在座下（生活中）也是一样的，遇到很多冲突、争执的时候，好的给你，自己要坏的。这些体现在生活中，甚至在梦中也如此。这时候“我执”肯定不干了，马上站出来说：“哇，这样好吃亏啊”——屁股（立场）又坐过去了。
菩萨说：“我们就是要训练吃亏的。”
我执说：“不能总这样啊！”
菩萨说：“总这样就好啦！”
我执说：“何时是个头啊？”
菩萨说：“当没有你了，那就是头了！”
听得懂吗？我们的心里就是这样打来打去的，这是真正的修行。
大家听到是不是觉得有点不爽啊？那是因为你又坐回我执的立场上去了——“啊，真的要这样下去吗？不是说佛法很好吗？”你又回到个人的立场上了，自我保护才需要“好”。空性不是在自我的好坏、是非的强烈执着之下，好像想象出一个东西叫“空性”，显然是不对的，那是一种捏造的空性。
大家不要把这些偈颂当成简简单单的说辞，这不是说辞，只是当真做进去以后，你才能够领会它的妙味。当你内在的执着开始减轻的时候，你才知道“啊，原来佛法竟然是如此美妙”，否则就是一些话。这些话在头脑里面转来转去，在感受上只能起到一个作用——“好累啊，我想睡觉了！”心态不改变，就会如此，还会觉得好没意思。
比如男女谈恋爱，男的特别喜欢足球之类的激烈性运动，“哇，你知不知道马拉多纳又如何如何……”，女朋友却在旁边泼冷水：“你说完了没有？”她也不是没有听到这些话，只是她的心对这些东西不感兴趣，这些东西撩不起她的快乐。
如果你要讨好一个人，就去撩他心里面最执的东西。你们去泡妞或者泡仔的时候，要明白对方最执什么，朝他的弱点下手，再攻城掠地，搞一个扑一个。扑一个就是一块砖，扑很多个，就有很多块砖，那些砖就会砌一个房子，叫地狱。好的就是坏的，坏的就是好的，好的后面一定跟着坏的（大家要原谅我，我讲课的时候会经常开玩笑，但我觉得我说的还是比较真实的）。
以上是回顾上堂课偈颂所讲述的内容。
这堂课学习《修心八颂》的第七个偈颂，归纳起来叫“暗取他苦”。
暗取他苦：
愿我直接与间接，利乐敬献诸慈母，老母有情诸苦厄，自己默默而承受。
这个偈颂的意义非常好懂，无论是直接还是间接，只要知晓、明了或者接触到众生的痛苦，都愿意将自己的快乐换取众生的苦痛，并心甘情愿地承受。
什么是直接利益众生呢？就是身口意与众生结缘，而直接利益众生。身，比如你去医院照顾病人，这时候身体会与病人接触；口，比如语言说给他听；意，比如思考、思维怎么帮助众生。《入行论》里叫“踱步思利他”，吃完饭在外面经行、走路的时候都在思考怎么去利益众生。还有想一些具体的策略，比如他缺钱，我们送给他钱，至于怎么送给他钱呢？他缺智慧，我们想办法消除他的业障、解决他的问题。这些都是身口意直接利益众生。
什么是间接利益众生呢？虽然没有直接与众生接触，但你在闻思、发愿、做很多的修行行为，这些行为的动机都是为了利益众生。
利益分世间利益和出世间利益。什么是世间利益呢？就是让众生尽量免除痛苦。当然，尽量免除痛苦有不同的标准，比如母亲爱孩子，也是为了让他尽量免除痛苦，由于没有智慧，就会弄巧成拙形成溺爱。同时，不但要免除他当下的痛苦，还要免除他未来的痛苦，那就需要智慧了。由于母亲的溺爱，孩子长大以后完全不听话，经常惹祸，那就非常糟糕了。所以，溺爱是不对的，还要加上智慧进行正确的教育。这些都属于世间利益。
什么是出世间利益呢？就是让他解脱的所有教育和影响。带人学佛不见得是出世间利益，如果把他引入到人天佛教，那也属于世间利益。只让他念个咒、打个坐、天天追功德，这些都属于世间利益。
虽然是学佛，概念上有些人说“我要解脱、我要成佛”，实际上，内心所追求的全是世间利益。所以，学佛不见得都是追求出世间利益，佛教里有人天乘，它不要求出世间的。出世间要解脱才行，起码是小乘阿罗汉，菩萨就更不用说了。
我们要懂得间接和直接给予众生老母利益，众生老母的所有苦痛，要甘心情愿去承受，还要默默而承受。不要承受了众生的苦痛，就天天去宣扬：“你看我承受了众生的苦痛！”默默承受是什么？就是把这种承受当成是一种利益。
帮众生承受苦痛，把利乐给予众生，对众生来说，他得到了他的利益。而作为学菩萨的修行人，我们会认为帮众生承受苦痛是我们得到了利益，双方是相互感激的，这真的叫双赢，而不是一方赢两次。众生得到了他的利益，他会感激菩萨；菩萨帮助众生承受苦痛，他会感激众生有苦痛让他承受。所以，菩萨会默默去承受这些苦难，他不会觉得自己了不起，到处去吹嘘自己的功德。
从古到今，有很多这样的菩萨，都是我们不知道的。经论上我们会看到一些菩萨的事迹，比如《佛本生经》中讲了佛陀在很多过去世中挖肉喂鹰、舍身饲虎的故事，但我告诉大家，自从有了佛法，或者历代其他的佛陀座下，都有无数的菩萨挖肉喂鹰、舍身饲虎（当然，也不一定是喂鹰、饲虎），替众生承受很多苦难，用自己的血肉去滋养很多众生，但他们的事迹根本就没有被记载下来。他们也不会跑到任何人面前说：“我曾经在那里挖了一坨肉，饲养了鹰。”甚至他会对自己所利益的众生充满感激，他认为是众生给予了机会，让他能够挖肉喂鹰、舍身饲虎。
这些事迹数不胜数，没有人用文字记载下来，有多少佛就有多少这样的事，而且一个佛有很多这样的事，比如释迦佛，就做了很多这样的事。有些人进了佛教圈总是想捞好处，这样怎么成就啊？谁不想捞好处啊？哪个众生不想捞好处？哪个凡夫不想捞好处？你找一个不想捞好处的凡夫出来！他说“不想捞好处”，实际上还是好处。你想不做凡夫，就不能这样，你得执行另外一套不以我执为基础的世界观。暗取他苦，默默承受，这是菩萨应该去做的事情，这个偈颂的含义比较容易了解。
偈子的法理是什么呢？是典型的菩提心自他相换的修法——暗取他苦，利乐给予众生。这个内容《修心七要》里面讲了很多，法理也讲了很多，但这里还是要继续讲。既然讲到这个偈颂，就算重复也没办法，我曾说过：讲菩提心时，很多内容都要重复。有时候重复到我也不想再重复了，我们能不能简单一点？直接单刀直入？（师兄“啪”地一下拍掌）
入了没有？入不了啊！说老实话，真的是什么都不用搞的，你就是佛，你要深深地明白这个，甚至浅浅地明白这个就行了——你要明白，而不是知道（如果是知道，那现在都知道了）。
要做到这一点很难，强烈的我执，强烈的取舍心态、取舍的习性，好坏的贪执，让我们根本没办法明白自己是佛。我们明白的尽是一些扯淡的东西：我就是我、我的地盘我作主。所以没办法，我们必须要做这些修行，从菩提心、单空这样一步步修到最后坦然安住于法性，所以还是得反复说。
这个偈颂的法理是什么呢？暗取他苦，默默承受众生老母的痛苦，利乐给予众生，这个可以在座上和座下同时进行，等一下具体来讲修行方式。
第一，可以积资净障。
为什么自他相换可以积资净障，以前我也讲过很多。每个作为个体的众生，都希望得到各种各样的好处，这个好处的来源在于我们以前曾经做过的布施、帮助他人等行为，这个利益通过其他的因缘再继续返回给我们自身，这是因果报应。
作为凡夫，你要想获得好处，就要给予外境好处。但大部分凡夫不懂因果规律，就不会去供养、布施，他们为了得到好处，就懵懵懂懂地通过各种方式从外面去抓、去抢。学佛之人稍微好一点，为了得到好处，就去供养、布施，但还是为了自己拿到好处，让自己的个体过得更好一点、更顺一点，还谈不上是真正的菩萨。
而菩萨的积资净障是什么呢？消除自我。在消除自我的时候，就不一定要好处了。自我就是要好，因为有爱我执。菩萨就是不要好，专门把坏的拿进来、把好的拿出去，而这样做的目的不是为了将来自我获得更多的好，而是为了没有自我，我们一定要搞清楚。
如果现在你把好的拿出去，比如布施、供养、念咒，只是为了将来过得更好一点，或者下一世过得更好一点，那是凡夫的心态，是不能消灭自我的，只能更好地保养轮回。哪怕你念很多咒，做很多佛法的行为，都是在保护自我，都是在保养轮回。这样的话，最多把轮回保养得好一点，如果下一世遇不到佛法，再也没有这样的思想，你制造的那些好东西就会让你成为天人、国王，再下一世就可能让你堕入地狱，这叫三世因果。
而菩萨不要这样的结果，他把好的拿出去、坏的拿进来，目的不是像凡夫那样为了让自我过得更好，他是为了直接消灭自我。这样的事做得越多，就越能积资净障。到了后来，他甚至求违缘，违缘越多越强大就越好。在遇到违缘的过程中，他发现自己完全过得去，乃至于自我消失，那违缘就不称为违缘了。如果他觉得这是很大的违缘，这时就要考虑原来自己还有自我。总而言之，菩萨的心态就不会像凡夫平常那样只求好、排斥不好。
不管是座上的自他相换，还是座下的自他相换，实际上都在积累成为菩萨的资粮，因为你在消减自我。在给予别人好处时，要进行回向：愿以此功德，回向给更多众生。
做这样的行为是有功德的，回向时一定不能自私地只让自己过得更好，而是要利益更多的众生，那么，因此积累的功德就会变成更多力量去利益众生遇到更多违缘的资粮。听到这里，大家是不是有点怕啊？
平时我们供养，都希望不要有违缘，最好全部都是顺缘。对于菩萨来说，违缘就是顺缘，因为更多的违缘才能让他消减自我。很多自我强大的人，总是抱有侥幸心理，一定想问：“有没有不受太多违缘也能够成佛的？”有的——密宗！
密宗里面要求视师如佛，那你要借上师的福德，搞各种各样的供养，搞各种各样的东西来积累更多福报，少受点苦。即使少受点苦，你的自我还是会被消灭，消灭了以后，你就不会认为那是苦了。基于我们孱弱的灵魂，可以借助一些方式，但目的都是一样的。所以，我们去做自他相换的时候，第一个作用可以积资净障。
第二，可以消减我执。
如前所说，我们不停地把好处给别人、坏处给自己，心力会越来越强大，这是积资，遇到的障碍就会越来越少。同时，我们又不停地发愿，让这些功德变成障碍，那么，这种发愿力就会把你相续里乱七八糟的东西全部掀出来，让你尽快消灭它，这是净障。佛不是一个抓来的东西，你本来就是佛，只要把这些障碍消灭了，你马上就是佛，因为你本自具足。
在修行的过程中，自我一定会慢慢开始消失，也就是自他相换可以消除我执。我执的特点表现为爱“我”、保护“我”，以“我”为准，在“我”的角度上去说话。当你做自他相换的时候，一切都会变的，不仅要给别人利益，还要替别人着想，站在别人的角度上考虑问题，这些方法都会违背我们习惯性的用心方式。
我们习惯性的用心方式就是爱护“我”，在“我”的立场上说话，以“我”的思维、“我”的感受来作判断。当我们去爱一个人的时候，这种方式会发生改变的，比如你爱一个孩子的时候，你就会从孩子的角度去考虑他是怎么想的？他是怎么感受的？先不用说爱孩子，连养狗都是如此，你真的对它有爱意的话，就会去想它为什么会这样呢？它为什么会那样呢？此时，你已经在变换立场了。
所以，“暗取他苦”不但能够消除我执，还可以了解众生的想法，这样就可以达到以下第三点。
第三，可以因利益众生而消除觉知之偏颇。
在生活中，我们会碰到各种众生，替别人着想的时候，我们就会把自己觉知中间的一些缘起上的误区搞清楚——“哦，原来他是这样想的”，或者“哦，原来情形是这样的，我不能这么理解”。
当一个人的觉知偏狭了以后，就会出问题，觉知是非思维性的，它是基础思维和基础感受混在一起的一个东西。先不要说一个人，当你面对一群人，只准你听一种声音，慢慢地你就偏颇了，因为你接触不到其他声音，从而变傻了，洗脑就是这么干的。
如果你不去接触各种各样的众生，不做这样的自他相换，你的心一定会偏颇，你会沉浸在自我的感受、觉受里面，封闭、自以为是、狭隘……当你通过自他相换的修行，把心放出去，特别是在真正的现实生活中放出去，你的觉知就不会那么偏颇，你的认知也不会那么偏颇。
用一个词汇来形容，叫“见多识广”——“哎呀，我见的人多了，你算什么啊？”现实生活中有这样的说法，在修行上也一样，心有偏颇你就没办法证悟，说明有分别，那种偏颇就是分别。阿罗汉的偏颇是什么呢？他的注意力全都在自身的解脱上，解脱了以后，心就觉得放松了，就进入了所谓的阿罗汉的涅槃——灭尽定，这也是一种偏颇。
当把心放出去，对众生产生爱意和责任感，而且很平等地对所有众生都产生一样的爱意和责任感，并且根据不同的因缘进行因材施教，这样认知的偏颇就会慢慢消失。在认知偏颇消失的过程中，我们会放弃心力对完全“只关注自己解脱”的这种偏颇，最后变成真正的菩提心，这样的用心方式就容易让我们认知到法性，就是心不偏颇了。
作为个体的众生，最大的偏颇就是爱自己。因为爱自己，在接触外境的时候，对自己有利的就产生贪，对自己不利的就产生嗔，又造成了外在的偏颇。本来是平等如一的心，对自我产生了爱——这是一种偏颇。基于对自我的爱，就会认为有的好、有的坏，从而产生了贪嗔的偏颇——外境（所境）上的偏颇就开始了，重重叠叠，一生二，二生三，三生万法，这是道家的说法，过程就是这样的。如果你去爱众生，就会消除外境上的很多偏颇，从而明白自心的偏颇，这对我们认知法性有很大帮助。
第四，可以因我执减轻而帮助认识法性和安住法性。
自他相换的修行，可以减轻我执；我执减轻以后，不但能够帮助我们认知法性，还可以帮助我们安住法性。为什么呢？我们之所以不能安住法性，是因为我执的很多东西翻起来，让你没办法在定里面。初地菩萨也做不到一直在法性定里不出来，初地菩萨的遍计我执虽然没有了，但俱生我执一定会把他从定里“拱”出来。“拱”出来是什么意思呢？就是那个平等的、不分别的法性开始产生分别了，那是因为我执太强了。我执体现为心的一些可能性（种子），即种子的势力太大了。
我们在修菩提心的时候，这些种子的势力减轻很多，贪嗔痴各种各样的势力都会得到减轻和削弱。其一，它可以帮助我们认知法性；其二，认知了法性以后，安住也很容易，始终都不离无上（法性），即保任起来非常容易，“保任”是禅宗的说法。也就是大圆满里面说的“六根自解脱”会很顺利，把你逼出觉性状态的可能性就减轻了，导致成就比较快。这样的话，“一生成佛”才有可能，否则你要修三大阿僧祇劫，何时到头？
因此，菩提心之重要啊，它在世俗上、在胜义上，都是一个不可或缺的、必修不可的东西。之所以三主要道中让我们一定要发菩提心，就是这个原因，这是这个偈颂能够成立的法理。
下面我给大家念一段慈诚罗珠堪布的开示，是从他讲述的《修心八颂》中节录下来的。
我们要知道，轮回当中的唯一出路，就是菩提心，菩提心要能够发起来，一切都很好说，无论修习大乘显宗还是密宗，都已经有了一个很好的基础；没有菩提心，任何事情都不好办，什么都修不成。
这是结论性的东西，这些语言非常清楚、非常清晰，轮回唯一的出路就是菩提心。
有人问：“那空性呢？”
如果没有菩提心，你是修不成空性的。
你说：“有些人也没有修菩提心，好像也开悟了。”
那叫触碰，触碰不是真正透彻的空性。只要稍稍触碰有点深的人，一般都会回过头来修五加行、修菩提心，因为他明白真的是自己执着太深了，没办法安住法性。
因为他清楚了法性的法理、觉受，“如果这样一执，我就不行了；这样一弄，我就不行了”——这一执、这一弄的根源是什么？是我执。好了，回去修菩提心！触碰的人一定会变得自动自觉回去修菩提心的，菩提心越深，你会发现安住得越深、越稳定，如禅宗所说，脚跟就越能踏地，在密宗里面，很多境界会随之出来。
所以，唯一的出路就是菩提心。如果一个人都没有菩提心，猥琐、下流、自私、狭隘，整天都在各种纠结、痛苦里面，你说自己证悟了空性——非常简单，把拳头竖起来，把其他四根手指蜷下去，露出中间一根手指（鄙视你的意思）。
所以，我们一定要去修菩提心，否则不行。修菩提心不是为了证明你有多伟大、你是菩萨，而是你要默默承受。你修菩提心是在利益自己，利益到没有自己，那你就成了真正的菩萨。利益自己，不是像凡夫那样利益自己，凡夫的利益自己，是让自己好、自己舒服、自己安逸，让别人不好、别人不舒服、别人不安逸。菩萨的利益自己，就是你们都好，自己愿意替你们承受所有苦难，当看到这种情况出现的时候，默默承受，甘之如饴。
如果你长期修，心态真的会变成如此，但初初是不行的。做不到而总是去说，时间长了就会麻木，慢慢地就会变成佛油子——说起来都知道，现实生活中一做，什么都不行，这就是佛油子。佛油子是没得救的，新鲜的初学者做不到还好说，但佛油子是很难搞的。希望大家明白，不能把它当成说辞、套话，一定要当真，把它当成真实的东西去修行才行。
那我们的修行方式是什么呢？修行方式和前面一样，《修心八颂》的修行方式有很多类似的地方，中间可能有点不同，因为每个偈颂的方向性有点差异，但大体都一样。
第一，思维知母念恩报恩和菩提心修行的法理。
学了《入行论》《修心七要》《修心八颂》以后，要把它们结合在一起。它们并非各是各的，而是互相有很多牵连和支持的，我们要长期去思维这些内容。比如众生都是老母，为什么是老母，要想通其道理，心里真的觉得就是如此。如果不觉得如此，那个人根本提都不用提，两个字——废物！我说“废物”是从大乘的角度去看，而不是世法，世法的评价不是如此，世法的评价是能挣钱就不是废物，不能挣钱就是废物，这是世法的价值观。
我们一定要把菩提心的道理想通、想透，要长期想，而且经常去听相应的课。不要一听课就总想听空性、法性、禅宗、公案，当我们的心对菩提心的法语、道理不感兴趣的时候，就要内观警惕自己，说明我们的心根本没有走入菩萨道。在形式上、概念上，我们可能进入了菩萨道，但我们真的没有发菩提心，发了菩提心的人，起码有个特点：听到这些内容会开心，而且愿意听下去。
我以前经常举例，这就像听流行歌曲一样，觉得好听的话，总想多听几遍。当然，世法的东西多了以后一定会烦，因为它是堆积性的，堆积到一定的时候就烦了。世法就是如此，你攻击一个人，时间长了，黑到最后一定会变成粉的，同理，粉到最后一定会变成黑的。
世法是堆积性的，而菩提心不会如此，它把你的执不断地拿走，你最后会越来越松、越来越松，感到无比的快乐——极乐。所以，当你真的产生菩提心的快乐，就会越来越快乐，永无尽头，最后趋向解脱。菩提心是拿走性的，在减你的执。世法所有快乐的种子都是有尽头的，而菩提心是没有尽头的，菩提心的尽头是法性，到了法性就更没有尽头——无量（没办法去衡量）。
所以说，我们了解了菩提心的知识以后，不要马上停顿下来，而要长期思维，要去看这些书。不要一买佛教书籍，就买空性的，一提到菩提心就是“唉，算了，我知道了，我不想再看，不想再听”。这就表明你的内心有问题，对大乘没有感受，你不是真正的大乘弟子，你可以依此去衡量自己。
第二，修行施身法和呼吸法。
座上修行施身法和呼吸法，这些修法我们以前都讲过，当然还有其他修法，菩提心的修法有很多，但《修心七要》主要讲的是施身法和呼吸法。长期修行这两种法，也不一定两种都要修，任修一种都可以。长期修，天天修，修到麻木，停一段时间再修。一直修，修到后来，一提起这个东西就快乐、放松，起码要在座上坚持下去。
大家不要认为做三天、三个月乃至于三年就可以了，并非如此，你要一直做到死——不一定是人死，而是做到心死，念头死了也可以——“打得念头死，许汝法身活”，胜义菩提心的时候你就可以不修这个了。其实都要修，当胜义菩提心尚不稳固，发现安住法性时经常会出来，经常会被一些情绪折磨，这时候你回过头来修这些东西也会有用。你会发现一修施身法和呼吸法，那些愤怒、不满、阴郁、孤独就会消失，消失以后一下又进入法性了、进入到你修的空性里面去了，你会发现二者是有连接性的、有互助性的。
也就是说，并不是你证悟了空性就不用修了，也要修的。当然，这是指一部分修行人，而有些修行人不是的，他一修行，一下就成了佛陀，像恩扎国王那种极其稀有的人就没办法了。但我们大部分人不是的，即使证悟了空性也要修。所以，我们要反复去修行施身法和呼吸法，具体方法暂且不讲，因为以前讲过太多了，需要的可以拿来看。
《修心七要》和《修心八颂》要结合起来，反复听、反复看、反复思考，可以提问题，可以去做，做的过程中发现不妥或者有什么想法，可以问、可以讨论，这就是学佛。请大家记住，学佛不是跌进一个山洞里面找到大还丹或者一本经络的书，然后打通任督二脉，冲出山洞，最后很多美女就围上来了。这是武侠小说，学佛并非如此，它是在我们的生活中掌握一种真理去实践。
第三，在生活中遭遇受苦众生时，提起自他相换的思维。
前面讲的是座上的修行，后面是座下的修行。开始的时候，我们还没有能力去帮助众生。我们会看到屠宰场里杀猪、杀牛等残酷的情形，还会看到一些人受苦、受罪，甚至在电影、电视和电脑上都会看到这些悲惨的情形，这时候要思维：“我愿意用自己的快乐代替他的苦。把我的快乐给他，把他的苦给我。”我们要经常这么去想，看到相应的图片、情形时要马上去想，这就不是单纯地思考法理了。你就在那里想，想得泪水直流也没关系，想得要死要活也可以。
有人问：“会不会想着想着，那些痛苦真的来了？”
如果真的想一想就来了，那说明你离真正的菩萨不远了，但大部分人是做不到的。这是不是虚伪呢？不是，你在改自己的心、训练自己的心，心要认同它。你还做不到气脉自在的程度，如果你真的能够做到像法王那样，有人打狗，法王替狗挨了一下，那你就是法王了，那还得了啊？所以，你不用担心真的到你身上，如果想一下就可以，我也想呢，这么轻易那还得了？我们不用把自己看得太高了。
当然，有些非常细微的情况下的确能做到，比如母子、母女，但那是想象性的、感受性的，因为母子连心、母女连心或者夫妻连心，有时候对方的痛苦自己也能感受得到。还有一些气脉敏感的人，他那种不是转移过来了，而是一种对应、感应，也会有这样的现象，但一般不会走到很深的程度。比如对方肝脏痛，有时候医生也能感觉得到，那是一种感应，就像风吹的时候墙壁会凉。比如一个大房间的人正在吵架，这时正好有一个人走进来，他也能感受到那种阴郁的气氛。
其实是这样的东西，并不是你真的能够把它替换过来，如果真的能够把它替换过来，那就真的不得了，这种人了不起！我们暂时做不到，所以不用担心，但你一定要去做，训练久了以后，你的内心才会坦然承受苦难，才能真的愿意把好处给其他众生。“生活中”指的不仅仅是我们外面的活动，还包括在电影、电视、报纸上看到的情形，甚至读到的一些文字，我们都可以进行这样的思考。
第四，在力所能及的范围内，尽力帮助众生。
这里加了一个词汇，叫“力所能及”，你不要太过分，比如人家在杀猪的时候，你躺上去：“来，我替它受苦！”人家也不会杀你，杀了你要坐牢，而且你也做不到，所以要在力所能及的范围之内。或者有些人一激动，看到人家穷，就慷慨激昂地说：“来，我的存款拿去！钱——纸，用嘛！酒——水，喝嘛！”这是不行的，我们要在力所能及的范围之内，至少不会因此而遭受巨大的痛苦，因为我们现在是凡夫，承受不了太大的痛苦。
其实，菩萨也是不承受巨大痛苦的，为什么？我们认为很巨大的痛苦，在很多菩萨那里，已经不是巨大的痛苦了。比如，初地菩萨把自己的身体布施出去，我们会觉得这不得了，但对初地菩萨而言，布施身体就像扔掉菜叶一样，如果有巨大的痛苦，他也不一定做得到的。
当然，也有很多因位菩萨，他不是登地菩萨，还没有真正证悟完全的空性，他会凭意志力忍着剧痛去做布施之事，这是最感人的。但大部分的登地菩萨在做布施的时候是没有多大痛苦的，而作为凡夫的我们就更不行了，太大的痛苦会承受不了。所以，我们要在力所能及的范围内，尽力帮助众生。能够做到的，就要尽量去做，把好处给他，不能找借口。
很多时候我们在做这些事，但没有这样的发心。比如我们去放生，真的单纯为了利益众生吗？还是为了泥鳅十八年后变成美女来找你？或者是为了发财？很多人一生病，马上打钱请学院念经、放生，就是为了治病——能不能这样做呢？当然可以，但你请学院念经、放生，目的是什么？大家都不去思考这些。
我们做了很多放生和念经的事，都是为了自己好、自己顺利，而真正的菩萨不会这样想，他会想着“念经和放生是为了世界上所有的生命都好”，甚至“通过放生和念经，让所有苦难都由我来承受”——我想问一下，愿意这样发愿吗？有这样发过愿的吗？
“我去供养、请学院的僧众念经，目的是为了自己多来点苦难，好处都给别人”——有这样想的吗？学大乘佛法就要这样，听起来有一点反人类，但它不是反人类，大乘佛法就是如此。我希望大家理解，如果不理解的话，真的去做就更不行了。
很多人会打钱去放生和念经，基本上是遇到问题才这样做，临时抱佛脚有没有用呢？也有用，不是说完全没用，僧众念经念咒就是有加持力。但是，你要成为菩萨，平常就要开始思维：“我现在念经念咒，做的这些事不是为了自己好，而是为了其他众生好，把坏的全部拿过来。”这与春节之歌截然相反，春节之歌是“好的拿进来呀，坏的给出去”，而你现在是“坏的拿进来呀，好的给出去”，这就是菩萨，他的用心和世法是相反的。
第五，因为帮助众生而承受相应的苦痛，并甘之如饴。
这一点对我们来说就比较难了，首先要力所能及地帮助众生，帮的时候一般都会承受苦痛，比如钱给出去了，就是钱包轻的苦痛——不能承受钱包之轻——“我情愿沉重，钱包沉重；我情愿轻，体重轻。”（开玩笑）
当我们去帮助众生时，一定会承受一些苦难，比如，早上去放生，一定要早起。放生还会遭到各种各样的阻挠，要劳累，还要费钱费事。连放生都要承受苦痛，很多事情就更要承受苦痛了，比如弘法或者组织一个修行团体，只是被攻击都会让你受不了。
你不讲真正的佛法，还没有人攻击你，搞点花里胡哨的东西，大家都在你哄他、他哄你，但有人讲真正的佛法试试看？群犬咬象，什么东西都来了，瞎攻击的、扯淡的、污蔑的、毁谤的成堆！这是出世间的事，你再看一些世间的事，比如那些真心搞慈善的人，被攻击得还少啊？韩红、李连杰以前都是搞慈善的，结果被整惨了！
我们去利益众生也一样，一定会受到攻击，要承受很多苦痛，这时候该怎么办呢？甘之如饴！我们要甘之如饴，帮助众生承受相应的痛苦——“老母有情诸苦厄，自己默默而承受”。
第六，加强单空“夺人”的修法。
有人问：“我要怎么甘之如饴呢？我确实很痛嘛。”为了减轻它的痛苦，要怎么办呢？加强单空“夺人”的修行。所以，单空的修行对菩提心的修行是有帮助的。
“夺人”要夺哪些呢？单空的修行我曾讲过很多，在此不再重复了，我以前讲过《中观总义》、四夺的修行，这些内容里面都有，文字和录音都已经公布在网站上了。我们的网站——www.bodhi-culture.com，这些东西是没有秘密的，在很大程度上属于显教的内容，大家可以去看。
夺人首先是身体，我们会认为身体是自我，然后是所谓的自由意志、天赋人权，我们的情绪、感觉、爱好，甚至我们的认知——受想行识，内在的东西怎么去夺。夺是什么呢？当它出现的时候，我们认为它是假的，它是根本不存在的幻象。你要怎么去实现这种直接认知，那就是夺的意义（夺是破坏的意思，术语叫“遮破”）。
——网上的师兄说：“身体不是我，身体只是一件衣服。”
你说对了，那把你的身体借给我，好不好？女的卖到妓院，男的弄去做鸭子，行不行？
他说的道理是对的，身体确实不是“我”，因为下一世你会换个身体的，但在这一世，我们对身体有执着，就会把它当成“我”。除了身体以外，我们还会受到伤害，比如别人骂你，也没有伤害到你的身体，但你也会受到伤害——你的情绪、人格受到伤害。“你可以侵犯我，可以伤害我，但你不能伤害我的自尊”——把“我”和“自尊”分开了，所以人是乱的。
我们要去夺这些东西、破坏这些东西，那样才会慢慢地开始真正地放松，对自我的爱执才会减轻，反过来去利益众生也会容易一些，自他相换修起来就会轻松很多，就会真的甘之如饴。当困难来的时候，单空会帮助我们的。我执只有一个，甚至一个都不是，但它会表现出来很多，整个轮回都是我执的表现形式——你看到的山、水，你的床、桌子，还有你，甚至文字，全部都是。所以，不是有很多我执，而是有我执的很多体现。
以上是六种修行方式，除了修行方式，还有修行次第，这跟修行方式有重叠的地方，但还是稍稍有点不同，下面逐个列举出来。
第一，长期思维知母念恩报恩和菩提心的法理。
首先你要去修思维，长期思维知母、念恩、报恩和菩提心的法理，这是首先要去做的。你不能一上来就马上去做，不去思维的话，你在现实生活中根本想不起来。你一到社会中，马上就是“正常人”的处理方式，价值观就会开始发挥作用，而菩萨都是“不正常”的。到底谁是真理呢？显然普通人是不正常的，所以叫“颠倒”，即凡夫的颠倒行为。
第二，修行自他相换时，不必害怕自身会遭遇众生的痛苦。
在座上修自他相换，修施身法和呼吸法的时候，我们不用担心自己真的会把众生的罪恶吸进来、好的给别人。有人疑惑：“这样的话，我们不是很虚伪吗？明明不能换过来，还这么去想，真是好虚伪！”不是的，因为你的心就是不经思考地爱护自己，你做这样的训练，是为了毁坏你心的执着，不是一种虚伪。很多人觉得这么想就要这么做，这才叫不虚伪，那你去挖肉喂鹰嘛、舍身饲虎嘛，但你可以吗？这是一种愚痴，他不知道心的训练是怎么回事。
所以它不是虚伪，人的心就是如此，你长期跟它说假话，它就会相信假话——“三人成虎，众口铄金”。有人问：“这个训练是不是假的？”我告诉你，佛法的全部修行都是假的，没有一个佛法是真的。为什么？因为轮回也是假的，但你不知道它是假的，错认为它是真的，然后用佛法的假打击轮回的假，两个假的一打，最后都没了——“两头泥牛打入海，直到如今无消息”，这个无消息的就是本性。
所以说，佛陀才在《金刚经》中说“我说法四十几年，一句佛法都没有说过”，原因就在于此。本来都是假的，但你执假为真就颠倒了，现在要打击这种执假为真，你就要用一种与之相反的东西来打——你不要认为它是真的，没有什么是真的。
我们不要认为修自他相换是一种虚伪，因为有人来问我这个问题。它不是虚伪，你一定要去做，不做才是虚伪。你沉浸在那种所谓的“说了就要兑现”的真实里面，你根本就做不到，那是不是虚伪嘛？你做不到，那就一步步来，从心灵训练开始，慢慢才会做到，这才是一种踏实。
第三，修行自他相换时，祈祷真正能够代替众生受苦。
这个精神已经进了一步，前面是知道它不会来——“我只不过是心灵的训练”。后面是“不是的，我真的要替他代受，他痛，我真的帮他痛”——祈祷这样去做，做不做得到呢？你做不到的！如果你真心祈祷，而且真做到的时候，我要对你磕头了，你也不会害怕这些苦难的到来，因为那些苦难伤害不了你。这些东西是相应的，当你真的达到那种程度时，就会有那样的力量。你有那么大的头，才戴得上那么大的帽——那个帽叫什么？叫菩萨。
到了那种程度就不得了，大家不要担心。到了后来，你要真心地祈祷代替众生受苦。有人问：“这跟前面的自他相换不是一样吗？”两者有点不同，前面你的心里还在想“不会真的代受，这只是心的训练”，后面是“我在气脉和真实的五根上，都愿意代替众生受苦”。这就是修行的次第。
第四，在帮助众生时，承受比较轻微的痛苦。
痛苦越来越多，有些别人看起来很厉害的痛苦，随着你的修行也变得不是很厉害了。但是，你要从自己能够接受的痛苦开始，“我去做这些利益众生的事确实有点痛苦，但痛苦我承受——自他相换嘛、暗取他苦嘛”。请记住，是暗取他苦，意思是你做了，也根本不觉得有什么了不起，你不用炫耀，但你可以替自己开心。为什么？你走上菩提道了，你真的开始学做菩萨了。
从小事开始做起，不要一上来就追求高大上，这对凡夫来说很难的。当然，也不是没有一上来就去利益众生而不怕任何痛苦的这种很厉害的人，但大部分人不是这样的，而我们就属于这大部分人，那怎么办呢？从小处做起，从承受轻微的痛苦开始，慢慢地一步一步越来越厉害。
这样坚持下去，数年以后回头一看，人都全变了。啊！真的菩萨是人天敬仰哦！那不是开玩笑的，是真的人天敬仰哦！你会发现那时候连放屁都是香的，当然，你也不会觉得这有什么了不起。
人的心就是如此，它可以训练成菩萨的心，从一个小人、一个坏蛋、一个狭隘的人、一个暗昧的人、一个纠结的人、一个随时在痛苦的人，转为心胸宽广、见识高远、敢于担当、无所畏惧的人。这些都是可以训练出来的，不是天生就有的，因为有因有果，天生就有的叫无因论，所以，大家要认识到这个。
第五，纵遇命难，也不退失于自他相换的修行。
这个修行就高级了，纵遇命难，哪怕丢失掉生命，也愿意替众生承担所有苦难、愿意把所有好处给众生。人生最大的苦难就是命难了，有人说：“不是的，对我来说，我可以死，但不能死我的女儿、我的狗、我的猫……”——那是你瞎想的，真实情况不是这样的，最大的痛苦就是命难。
当然，有些人可能在某种理想或情绪的情况下，他会牺牲自己的生命去保住某种情绪或思想，但这种人比较少，这是其一；其二，那是在冲动的情况之下发生的。“慷慨赴死易，从容就义难”，慷慨赴死是很容易的，从容就义就不那么容易了。当他冲动地为了某种东西要自杀的时候，你让他不自杀，冷静下来，然后跟他谈理想、谈人生，十几天以后，他就不想自杀了。他们对付间谍、特务就是这么干的，把他的心给变了，不信你去抚顺战犯管理所，问他们是如何改变人心的？你们知道抚顺战犯管理所吗？这是历史，不知道的可以去看。
也就是说，他会把你的心慢慢变过来。菩萨的修行也是一样，刚开始是苦苦苦，到了后来，再苦都不上算，到了最后，真的是纵遇命难也不退失自他相换。无论如何，这个生命就献给众生、献给佛法，哪怕在内心里面坚定了这样的想法，就可以称得上是菩萨了。这是最初级的菩萨，指进入资粮道了，也就是你的所有行为都是为了利益众生，“为利众生愿成佛”就成了真实的东西。不要小看这句话，如果真的做到这句话，就不会再堕入恶道了。对这个人来说没有恶道了，他真的走上了一条光明之路，也就是菩提心之路，是唯一的一条路。
我希望大家当真，要反复去串习。可能有点烦、有点啰嗦，但事实并非如此，修到后来，你内心的感受不是烦、不是啰嗦，而是真的欢愉——欢快和愉乐。
好，这就是第七个偈颂的学习——“愿我直接与间接，利乐敬献诸慈母，老母有情诸苦厄，自己默默而承受”。
你可以八个颂词都学习，也可以只选其中一个来修。你修的那个颂词，就要把它抄下来，打在电脑和手机的屏幕上，或者把它打印出来，贴在自己最容易看到的地方，天天这么串习，还要去听它相应的法义。有很多人讲《修心八颂》，真的太多了，总共收集了十几二十本，根本看不完。如果你有空，专门要去学习一个颂词，那就要瞄准它看，不要觉得烦。
我们不是在娱乐自己，这不同于看电影，重复的情节就不想看了，甚至不能剧透，有剧透就不想看了。那是心渴望新鲜的东西，它要新鲜的东西来刺激，而你在修行，不是渴求新鲜的东西来刺激你，你就是要串习成量。像古代的文艺，反而还把串习成量当成一回事，但现在的文艺完全要找新鲜，旧的东西就淘汰了。
为什么说古代会串习成量呢？你看京剧，就是一出戏反复地唱，从来都是如此。他在唱念做打的一些细节中找快乐，转头的一个眼神都要反复练很长时间，一个扇子的动作、一个唱腔，半天都“啊”不完，换作现代人肯定受不了。
为什么呢？古代人就从“啊”的这种起承转合中感受快乐，那种文艺方式还能有点串习成量的味道，而现在完全是靠分别、靠刺激，但分别和刺激无法形成心的某种有力状态，不能形成沉静，完全就是散乱。所以，现代的文艺方式和教育方式，都给我们的修行造成了一定的违缘。当然，我们也可以化违缘为顺缘，但你一定要去做。
好，今天就交流到这里，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
