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今天是禅七的第五天，还有两天就结束了。如果平常没有很用心地打坐，没有长期地修行习惯，现在发奋每天打七座或者五座，连打五天，绝对浑身上下非常的疼。有些人第三天、第四天就开始恍惚了，其实是因为平常打坐比较少。大部分人都是这样的，很少有人平常都很勤奋，每天打坐几个小时，还养成了习惯。
这时候怎么办呢？我们曾经讲过，要么就坚持，要么就退让。你问：“那我是坚持还是退让呢？”这要根据个人的情况而定，不能喊着口号就冲上去，也不能稍微一疼就退让。如果实在熬不住，就退让一下。那什么叫做退让一下呢？就是减少几座，不要打那么多了，比如，本来一天打五座，现在减为三座，“一张一弛，文武之道”，你要想办法延续下去，因为后面还有九天。这种是退让型的。
还有一种是下定决心要拼的，这种需要具备很多因素，起码你的身体要健康，否则熬不下去。有些人平常没什么事，每当去修行时，浑身上下总是有毛病。即使你身体很好，没有毛病，一天五座，甚至七座，加起来五六个小时，那也是难以承受的。另外，你的心理要健康。很多人刚开始打坐时决心非常大，“我要坐翻三山五岳，尽显大地平沉”，志向远大。但是，熬过几天以后，身心疲惫，特别是见解不是非常成熟、没有经过熬炼的人，马上就会想：“是这样的吗？这样下去有意思吗？”各种各样的想法随之而出，如果心理承受不了这些冲击，他也会退的。
所以，你的身心不是非常健康，志向也不是很大，没有下定决心，我建议你还是稍稍往后退缩一下。你要追求长远，修行要有长远之计，而不是想着一了百了，靠一个禅七逼着自己马上开悟。这些故事是有的，但这些故事不一定会发生在你身上，我们要把自己当成普通人去看待。
那么，作为一个普通人应该怎么做呢？如前所说，求长远计，舍弃今生，尽此一生修行下去，最后一定会有结果，你要有这样的想法才行。而不是“我去试一试，管他呢，就这两个七、三个七。要是成了，那我就端坐云端，君临天下，芸芸众生在下面；要是不成，那我就不做了，当它是封建迷信……”，魔鬼的想法都出来了，这些想法非常幼稚可笑。
你们不要认为没有人这样想，并非如此，有很多人都有这样的想法，来问我的人都有不少。大家不要这么去想，这些想法不但幼稚，而且动机不对。修行不是为了君临天下，而是为了利益众生，消灭人我、法我。你要舍弃今生，为什么要舍弃今生呢？如果这一生不用来修行，只是从事一些注定要消失的富贵、财富、名声相关的事，不管你是否舍弃，在死亡面前，它们根本一文不值。
佛教是从很长远、很究竟的角度来看待这些世间问题，号召你舍弃它（不是要求你舍弃它），因为这些东西到了最后都没有意义。确定了生死要轮回，如果只为这一生暂时的外在显现，比如财富、名利、家庭以及各种各样的嗜好，注定没有意义，所以让大家放弃。舍弃今生不是乱来的，并不是舍弃就算了，它还有目的，要你去求解脱。反之，如果你要求解脱，就要去舍弃根本没有意义的生活以及动机和发心。
所以，禅七期间浑身疼打不下去，该怎么办呢？退缩，但并不是不打了，而是适当地减少座数，休息一下，甚至可以减到每天一座，然后再坚持。当然，有人有些不良的习惯，不减则已，一减就全减了，这也是很麻烦的，不能这样子。“要么我就打满七座，要么我就一座都不打”，显得自己好像很决绝，实际上是傻瓜。为了显示自己是个决绝的人，而做出一些完全不智慧的行为，那是决绝的傻瓜。
大家不要这样子，拳头收回来是为了更好地打出去，你退缩的目的不是为了显示决绝，而是为了更好地打坐。“一张一弛，文武之道”，我们经常会听到这句话，我们的文化里面这类东西是最多的，所以要懂得退缩一下。
我们接着上堂课的内容继续学习《坛经》。上堂课我们把第七品“机缘品”学完了，今天学“顿渐品”。这一品的内容也非常有意思，“顿”和“渐”是禅宗里面经常会提到的两个词汇，比如顿门、渐门，顿悟、渐修。从古到今，只要是学佛人，都会学到这些。很多人都希望自己是学顿门的，提到渐修，就有一种蔑视的感觉。“哎呀，我是顿悟的根器”，你把这个“顿”稍微改一下，改成迟钝的“钝”，哈哈，这是开玩笑的！
以前的品名我都不作解释，但这里首先要解释一下什么是“顿”？什么是“渐”？“顿”指马上、迅速；“渐”指逐渐，有一个发展过程，字面解释非常容易。那么，佛教里面的“顿”和“渐”是什么意思呢？“顿”指顿悟，即马上就能明白；“渐”指渐修，不能马上明白，要逐渐地修，慢慢地明白。
大家把“顿”和“渐”截然分开是很蠢的，让大家误认为有些法门是最快的，不讲过程，直接就来了，而有些法门要讲过程，一步一步地来。有些人会想：“既然这样，那我迅速拿到结果，为什么要讲这些过程呢？”这跟赚钱是一样的。有人说：“你要滴水穿石，集腋成裘，慢慢地堆积成果。”有人却说：“那何必呢？你直接走到大爷旁边就行了。”
那么，有些人说钱要慢慢挣；有些人却说不能慢慢挣，“马无夜草不肥，人无横财不富”，一下想个什么方法挣到很多钱。很多人都会想：“我为什么要赚钱犹如针挑土呢？我直接就想用钱犹如水推沙，马上想获取财务自由。”从而造成了只要一听到顿门、有什么窍诀，哇，马上寒毛直竖，眼泪直流。实际上是投机取巧的心，让你寒毛直竖，眼泪直流，说明你的内心有多么地投机取巧。一听到这些内容，马上就想去，其实是误会。
惠能大师说得很好，“法没顿渐，人有顿渐”。等一下我会解释，解释了以后，大家就可以去分辨目前社会上的一些现象。比如，有些人说：“我们这个是特殊法门，不用修五加行，如果你来了，就可以直接将最高的法门传给你，马上就能顿悟”，然后举例，从古至今有多少多少人没有修五加行也证悟了……没错，确实是这样，那时候就是有很多人没有修五加行就证悟了。
比如六祖，六祖修过五加行吗？他都没有听说过。关键“顿”和“渐”不在于法门，在于他是六祖，而你是六祖的灰孙子的灰孙子，这个差别是很大的，是人的不同。当然，如果你生下来就是六祖的根器，当然可以不用修五加行，甚至其他都可以不修。你生下来就东走七步、西走七步，指天指地，然后说“天上天下，舍我其谁”。所以这要看什么人，并不是有一个真正的法门叫顿门。
有些人认为不太对，比如中观派，里面的自续派是讲过程的，以单空为主，但最终也会讲应成的内容，即究竟正见。这是讲渐修的，也有直接讲结果、讲究竟法的，一下就说究竟的空性是什么。所以，它既有讲渐的，也有讲顿的，主要是讲那个结果。其实这讲的是见地，见地是指导你修行的，并不是真的有一个能够让你迅速进去的法门，每个人听了以后都能够迅速进去，或者有一个渐修的法门，再聪利的人也要渐修，不是这样的。
一个人本身是很好的根器，他可能听到自续派的法门，很快就可以走到应成派那里去。应成见很容易说，即离开四边，言语道断、心行处灭，法性定里面抉择的那个东西，我们要破环境，什么东西都破，全部破光，大无遮……但是，如果你是一般人，也就是普通根器，听了以后你要去修，那马上就是自续派，由不得你。并不是你听了这样的究竟法门，你的修行一下就究竟了。
慢慢地通过修行，你会发现自己修的全是自续派所说的内容。这些说法里面有些说的非常究竟，有些说的是过程性。但是，不一定任何人听了讲过程的法门，就不能达到究竟。比如，有些人听了如梦幻泡影等自续派的内容，可能直接就能明白梦幻泡影的本质是什么。
《金刚经》里面讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”在这个过程中你去体会，既然一切有为法全部如露亦如电，那它本身就应该是不成立的，是个幻相。那产生幻相的东西是什么呢？你会去观察，然后发现其实诸相非相。既然诸相非相，那一定有个最根本的东西在，经过观察，可能就观察到自己的心那里去。你去找心，不在这里，也不在那里，没有去，也没有来，最后就知道什么叫“无住”了，当下就明白了。
同样一些话，由于人的领会不同、根器不同，既可以体会出自续所说的东西（即过程），也可以体会出最根本的见地。六祖都经过了这两个过程，他其实已经走到很高的层面，也就是单空的极致。
六祖最初到黄梅五祖那里，在走廊上写下了偈子。首先是神秀写了一个偈子：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”这就是我们平常的修行，让心像明，就是守明嘛，什么东西都是尘埃，把尘埃抹尽了，其实就是一种单空。如果你要不停地保持这种状况，那就要拼命地夺，他用的是拂试，而我们就用光射啊、用风吹啊，其实内涵是一样的，只是运作的过程不一样。
而六祖就比神秀厉害，六祖上来就说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”他已经知道外境和内心实际上是没有实质的，本来就是空性的，没有什么尘埃不尘埃，这是比较彻底的空性见。但是，如果你在境界上没有彻底证悟明空双运，不知道它“明”，那还是单空，而且略微偏空。所以，应成见在修行层面掌握得不好，很容易偏于断灭。
当然，并不是真正的断灭，如果很正规地去说应成见，肯定不会是断灭。但是，有时候普通人去体会“大无遮”这种见解时，很容易在修行上偏于断灭。这是一种比较厉害的单空，究竟的单空，落到了“空”里面。“菩提本无树，明镜亦非台”，什么都没有，来了就破，连破也没有了，就放在那里，其实都偏于断灭，起码在说法上不圆满，它没有说出“明”。
在第三次的时候，六祖被五祖敲了三下，然后深更半夜去了五祖的房间，五祖用袈裟遮住窗户，又跟他讲了窍诀，那窍诀居然跟之前是一样的——“应无所住而生其心”。指示的方式还是从空性角度去的，要他体会“心无住”。但六祖这时候体会的“心无住”，就不再是“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”这四句话，而是说了“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”这五句话。
我反复跟大家讲这些，他开始说光明了。他说的“本自清净、本不生灭、本自具足、本不动摇、能生万法”，这时候就不是简单的空性，而是从略微偏空的状态里面走到真正的自然心、真正的证悟本处。
也就是说，他的心也经历了两个过程，只是他经历的时间很短。从去黄梅到写下第一个偈颂，六祖经历了八个月的时间舂米，至于他前面修行了多久，却没有提及。到了真正地证悟，六祖只用了几天时间，但中间经历了什么，我们是不知道的。从初悟到出来弘法，他在四会的猎人队伍里面生活了十五年，用十五年来磨砺他当初的证悟，即当初明白的那个东西。
心是一个逐渐修行、逐渐明了的过程，很多时候，“顿”和“渐”一个说的是过程，一个说的是结果，换成现代很容易明白的哲学术语来说，就是量变到质变。就这么一个简单的东西，量变到质变就分为“顿”和“渐”。先逐渐地清净，“时时勤拂拭”，清净到一定的时候就产生质变，你会发现没有什么东西可以清净的，本质完全是没有的。既然本质完全是没有的，所有的一切都是幻相，当然是清净的。连清净都没必要，它本来就是清净的。那时候并不是什么都没有，随着清净的程度，它的呈现也会越来越清净，这就变成了密宗的净相、外相的清净，即各种刹土等等。最后变成纯法性，即佛陀的境界。
所以它是一步一步这么来的，每一次走到质的变化时，就是“顿”，而逐渐清净的过程，就是“渐”。我们用一些经典、说法去描述它，说过程的就是“渐”，比如将它进行分类、指示等等。将它进行分类的，比如唯识，将心分为八类（八识、八种心王），还要分为心所，将世界上的法分成一百个法或者几百个法，比如《百法明门论》。还有修行的次第，资粮道、加行道、见道等等。然后还有修行的用心要点、核心，比如三主要道——出离心、菩提心、空性见。其实，这些东西是大量地分析我们的心，或者讲述我们的心在如何逐步走向清净的过程。
然后，我们要去说“顿”，我们的心走到那种程度时是什么样的，就变成了禅宗里面互相说见地的一些针对性、辩论性的说法，那就成了机锋。当你的心达到一定程度，要产生质变，让你彻底领会到心的一些状况时，大圆满的上师们就可能给你指示心性，告诉你心清净的时候是怎么样的。你去体会心清净的时候是怎么样的，这就变成了说“顿”的经论和法门。
比如大圆满的一些经典，《禅定休息》《虚幻休息》《心性休息》《心性自解脱》《法性自解脱》《等性自解脱》，这些基本上都说心的究竟相状是怎么样的、究竟情况是怎么样的，这就好像变成了顿门。实际上，我们不能强行从经论上分“顿”和“渐”，而要从人的角度去分。如果这个人不行，直接对你说质变那一部分，即“顿”的那一部分，你根本就看不懂。即使懂了一些文字、逻辑，却根本没办法拿到心上来对应，对你心的自认、心的修证没有一点作用。
所以说，法无顿渐，顿渐在人，这是“顿渐品”里六祖要说的。对于我们的情况来讲，每个人都应该清醒地观察自己的水平怎么样、修学怎么样，别轻而易举地、虚妄地肯定自己。我经常收到网上一些师兄们的信息，一会儿说自己认识了明性，一会儿说自己认识了空性，一会儿又说自己安住在明里面怎么怎么样了……前后的逻辑都不通，我都没办法回答他，这是严重的不清醒啊！
他们特别钦慕这些顿教法门，比如禅宗的直指人心、见性成佛，再比如大圆满，听了窍诀以后就算没有开悟，三世之内也能解脱。你们听这些也没问题，但听了以后要去做一些渐门应该做的事。比如，本来要逐渐地建立比较准确的圆满的认知（见解）系统，他却不去建立；本来要遵循这些见解，逐渐地去修行体会产生相应的觉受，从而消融烦恼，他也不去做。总想听到禅宗、大圆满这些顿门的东西，然后“啪”地一下就明白，实际上在浪费自己。
你稍稍退一下学渐门，如果你真是那种根器，也花不了多少时间，你很快就可以走到该走的地步。但是，如果你不学渐门，直接就学顿门，往往很容易走入误区，还会因此而失去信心，变成法油子。你会觉得“最高的法我都听了，窍诀我也听了，但好像没什么太大的变化啊”，然后开始怀疑佛法，甚至怀疑也懒得怀疑，而是麻木于佛法，很多人都是这样的。
他为什么不怀疑呢？他怕！听说弃法、违背戒律要下金刚地狱，他害怕，所以要求自己不怀疑。但也不愿意再深入去追寻，再花力气去修行，然后就麻木于佛法。麻木于佛法就变成该怎么过就怎么过，该怎么生活就怎么生活，修行就是三天打鱼、两天晒网，偶尔念念经、放放生。如果让他当真去追寻佛法，他就不干了，这有什么好追寻的？什么我不知道啊？
有些师兄基本上国内能够见到的大圆满上师全都拜见过了，真有这样的人，我身边都有很多。基本上所有的大德都给他们指示了心性，他们在佛教圈里也活得非常滋润，用现在流行的话来说就是有“佛缘”。（虽然他们还不属于这一类的，但也差不多了）。从某种程度上来讲，这就是一种退失，很浪费你自己，本来你的这一生有望证悟的。
还有一些人听到别人说“我这个法门是顿门，不用修五加行，马上就可以把最高的法指示给你”，然后马上就放弃修五加行、放弃闻思，直接去听窍诀，听了一些词汇就兴奋不已。如果你能兴奋过三天，我觉得你已经是大根器。兴奋很快就过去了，所有的兴奋都是不管用的，它只是一种情绪，属于心所，它是有生有灭的。
大家学佛要踏实一点，虽然我们在讲“顿渐品”，禅宗确实也是顿门，它讲最根本的见地是怎么样的，很多人也确实可以拿着这些见地去修行，但你不一定行。如果你不行，就要逐渐地修行，你就变成了渐门修行人。你还要去看一些讲过程的经典，以及逐渐修行的经典和论典，然后由量变达到质变。
而且，“顿”和“渐”还不是一生的事，有可能是好几生的事，甚至是无数生的事。大家要有清醒的认识，不然会上当的。基本上这些稀里糊涂的骗子们就骗稀里糊涂的人，他们投其所好，因为你不想修五加行，不想经历艰苦的逐渐积累的过程，他就跟你说“我这个法门有多么厉害”，我学佛几十年，从没听过的法门突然就冒出来了。
当然，并不是说我学佛几十年就听过所有的法门，只是我修了那么长时间，你突然冒出来一个顿悟法门，让我情何以堪啊？早不出现，现在才出现，哈哈！然后我一接触，发现它还不如我们的渐门，搞得我听到这些事就很恼火。（我这个凡夫就是这样的，我修渐门，而你们修“钝门”，你的脑袋像生锈的铁，屯在那里，所以就愚钝。）
我再解释一下什么叫做“顿渐品”，逐渐地走到开悟叫做“顿”。“顿”（顿悟）还可以分成很多层次，比如“见解顿”，就是佛教书籍读到一定程度（当然不是读小红书），见解成熟了，有一天你突然明白了整个佛法在说什么。你在逻辑上完全通达了，不管别人问你什么，你都知道。当然，可能不一定是那种真正的开悟，虽然没有觉受，但你的见解成熟了。
还有“觉受顿”，“觉受顿”是渐次性的，它有很多层次。你不停地修，修到哪天突然身体一软一松消失了，心清清明明的，这是一种“顿”。当然，前期可能会出现一些幻啊、觉啊、身体轻啊等现象，它一般和禅定以及相应的见解套在一起。比如念佛，不停地念，突然身体好香，你会闻到幽幽的檀香。这也是一种“顿”，叫做“觉受顿”。
最后才是真正的“境界顿”，即开悟、顿悟，心里面触碰了一下。但这也是有层次的，它会越来越清晰。既然有层次，那就是“渐”。但是，当达到某种程度时突然明白了，就是“顿”，或者突然产生了一种状态，也叫做“顿”，也就是达到了质变。最究竟的“顿”就是法性定，禅宗里面经常说的“大悟、省悟、有省”是很模糊的，有时候不一定指法性定，仅仅是有省而已，即触碰了一下。但有时候又很高，“大地平沉，虚空粉碎”，真的进入了法性定。
而我们看到的那些禅宗公案，听到“大悟”就觉得好像一下明白了，一了百了，当下成佛。其实不然，他说的“当下成佛”，从大圆满的角度来说，他在见地上（因地上）是成佛了，这一生基本上不会有太大的问题，确实可以即身成佛，但它是不是已经彻底就像佛那样呢？那也不是，我们经常说的佛陀的十力、四无畏、十八不共法，他也没有。
所以，我们要去学习这些东西，学习的过程就是“渐”，逐渐地积累知识。如果学习五部大论纯熟了，基本上都能达到“见解顿”，或者见解成熟了。“觉受”就不能叫“见解”，而是叫“见地”，慢慢地一步一步走。临开悟或者已经开悟了，就叫“见地成熟”。但开悟以后还不行，你什么都不是，和普通人差不多，大部分人都是这样的。但也有些人一旦开悟就很厉害，比如初地菩萨，乃至于直接成佛，比如恩扎国王。但这样的人很少，大部分人开悟就是个普通人，然后积累他的证悟，也就是修大圆满，慢慢地到初地菩萨，直至成佛。见地逐渐地清晰、扩大，就会形成不同的境界，最高的境界就是佛陀。所以，这些都有一个“渐”的过程。
当然，有一个最不“渐”的法门，那就是中阴法门。一些大圆满修行人开悟了，而且见地比较成熟了，在中阴的时候他可以想得起来，当法性中阴出现时，他一下就知道这和自己的证悟是一样的，然后子母相汇，一刹那间成佛。在我们的感受中是“一刹那”，而在他那里实际上是很多我们用语言没办法描述的情况。那怎么去理解呢？比如，很多人有过濒死体验，活过来以后，他会说在一瞬间体验到了自己的一生，就像放电影一样，回来以后都会这么讲。
那怎么样在一瞬间体会到自己一生中所有的状况呢？如果你去回忆，也要回忆好几天，都不一定能够回忆完，但是，他们在一瞬间就可以体会到。所以时间是个虚幻的东西，不是真实的。什么叫做“时间是个虚幻的东西呢”？就是你在一刹那间可以体会到很多东西。那么，他在子母相汇的那一刹那，其实经历了从开悟到初地菩萨，再到十地菩萨，最后当下成佛，这个过程“哗”地一下就过去了，那是最“顿”的。即使这样，它还是有“渐”的，只是那个“渐”表现为一刹那。
我在说这句话的时候，好像把“一刹那”当成了真的“一刹那”，大家能听懂我这句话是什么意思吗？我们心里有一个固有的刹那的观念，其实“刹那”是什么，它有多长，我们也不知道。关于刹那，以前在小乘里面，佛陀给大家做了一个形象的比喻，壮士曲臂的时间分成二十份，每一份叫做“一刹那”。就像李小龙打拳一样，非常快，一秒钟可以打很多拳。壮士曲臂有多快啊？其实它是个模糊的东西，只是让你有这么一种体会，也就是很快。“一刹那”再分分分，分到最后就分完了，变成了没有刹那，那也就没有时间，也就是虚幻。
我们把“顿渐品”首先作了一个解释。为什么我说了那么多关于“顿”和“渐”的解释呢？因为这个问题越来越严重，特别是在这个媒体时代，有很多关于顿门的经典、论典，每个人都能看到。明朝有个才子叫解缙，有一次春天下雨，他在街上突然滑倒，众人大笑。他站起来就吟诗一首：“春雨贵如油，下得满街流，滑倒解学士，笑坏一群牛”，很文雅地骂了周围的乡邻们一番，这种人骂人都不带脏字，但他最后死得很惨，被朱棣埋在雪地里面冻死了。大家别去看历史，字里行间里都写着两个字——“吃人”，这不是我说的，是鲁迅说的。
我们继续学习第八品“顿渐品”，下面来看经文。
时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。
“曹溪”是个地名，“宝林”是个寺庙，叫“宝林寺”，也就是现在的“南华寺”。神秀大师在另外一个地方，在荆南玉泉寺。为什么这么讲呢？六祖代表顿门；而神秀大师代表的法门是“渐门”，要时时勤拂拭，每天都要去观修，要放弃一些烦恼、痛苦、分别。实际上，目前很多时候我们都属于神秀门下的，我们修的是神秀说的方法，学的是六祖的论典。
于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。
什么意思呢？“于时两宗盛化”，“盛化”指非常兴旺、发达，流传比较广，徒众比较多。“人皆称南能北秀”，南方是惠能，北方是神秀。北方主要在唐朝的都城洛阳，神秀是国师，当时神秀的徒众更多，影响力更大。
而惠能在广东曹溪，当时是一个很小的乡下，他到湖北去被别人称为“獦獠”。不像现在，大家到广东就像朝圣一样，每个人不说两句广东话，都不好意思出去秀。广东繁华起来是因为后来的经济比较发达，经济发达的原因是什么呢？你们知道吗？“砰”，炮舰炸开了我们的国门，首先要从海上过来嘛，沿海一带就开始贸易，广东慢慢得以兴起。以前则不是的，广东人被称为“獦獠”，那里是蛮荒地带，根本没办法和中原相比。那时候神秀成了国师，徒众很多。而惠能一个人躲在乡下，还时常有人追杀，徒众也不是很多。
不管怎么样，六祖的名声还是慢慢传出去了。那时候也是有圈子的，故有南北二宗顿渐之分。其实，惠能也不是不讲“时时勤拂拭”这些过程，他在前面也讲了很多，你要怎么怎么样……说了很多。但是，他主要是诱导修学很多年的人直接去体会本性，他自己都说要接上上根人，代表顿门。而神秀主要讲次第修行的过程，怎么去用功，代表渐门。
“而学者莫知宗趣”，很多学人不知道“顿”和“渐”的特点在哪里，“趣”有方向性的意思，“莫知宗趣”就是宗旨的方向性、特点、要点在哪里。学者们不知道这些，只知道“顿”和“渐”。大家一听到“顿”，就以为是快速地获取财务自由；一听到“渐”，就以为是逐渐地积累资产。头发都白了，钱积多了，结果眼睛一闭，钱还在，人生最大的悲哀莫过于此，导致很多人为了尽早获取财务自由，都想去学顿门，真是愚钝！
后来宗喀巴大师提出了出离心、菩提心、空性见，并不是一上来就教你安住法性，无取无舍，他不会跟你说这些。一个极端贪恋世间、极端自私，甚至连自己自私都不知道的心，它怎么可能无取无舍？自在明了？这些话谁都会说，自在明了、明空双运等等，大圆满窍诀你可以录下来背，上师说了以后，你就通过扩音器到处念，现在自媒体那么发达，你在朋友圈一发，人人都有窍诀了。但是，你根本就做不到，因为它非寻思之路。
我们现代人所谓的聪明、记忆是意识性的东西，你通过寻思永远没办法体会非寻思之道。大圆满里面经常说，我们的窍诀未被恶劣寻思所污染，大家记得吗？只要你去想就是错的，体会也是错的。但是，也不能说不能去寻思、不能去想，刚开始我们就要去寻思、去想。我们要怎么处理这些过程呢？由逐渐地寻思、逐渐地体会，到非寻非思、自在明了。没办法，它一定要有一个渐变的过程，由量变到质变。
当然，也有那种根器，他一上来就质变了，那是因为他本来就是那种“质”，六祖、麦彭仁波切这些人本来就是出来勾引你而已。但你却把他们的故事当真，以为你也可以，那还有什么好说的？很多时候我们要审查自己！
从目前佛教圈里的这些现象来看，你可以去接受窍诀，没有问题，到处都在指，书上也可以看到，《上师心滴》这些书、禅宗这些书，你随便在淘宝上都能买到。如果你买不到，可以去找同道师兄们，说几句好话：“你要发菩提心啊……”，或者献上几朵花，那些花又不用花钱，粘贴一下就行了，马上有人给你邮过来——哇，无上至宝《上师心滴》就给你传过来了！这些你都可以看到、可以听到，没问题，在戒律的范围之内你去看、你去听。
但是，看了以后要很快确定自己到底懂了没有？懂了没有的一个前提，就是你能不能用它应付烦恼？先不要说“我真的明白了生死是不成立的，我已经超越生死了；我能够安住真正的大圆满修行，六根自解脱”，想象中的六根自解脱的人有很多，这种人非常傻。这些我们先不用说，就说学了这些以后，当烦恼生起时，你能不能一下回去，烦恼就马上消失。甚至不用说得那么高，比如“你去玩烦恼、烦恼也是空性的”。当你提起修行时，烦恼开始减弱，那已经是单空了，你能做到这个，就说明你真的被加持了。如果连这个都做不到，你只是记住了一些句子，只是一种记忆和寻思而已。
那么，你就要告诉自己：“我不行，我得重新去观察、训练我的心，让它体会到一些非语言性的东西。”而体会到的那些东西，与你语言说的东西恰好是一致的。什么意思呢？语言说的那些东西，恰好是你现在的状况，你可以这样子。当你明白本质的时候，你会发现原来一切都是本质，烦恼也是本质，你真的无住、无私，身体从上到下、宇宙、情绪，没有一样你不明了。不但要“明”，还要“了”，“明”是你要知道它是什么，“了”是不随着它走。
但你做不到，就不要在那里“这个是不是，那个是不是”，哪样不是啊？哪样都是，哪样都不是。这句话听起来很矛盾，但证悟以后就是这样子。如果你不明白它是什么意思，就说明这些窍诀、这些顿门的经典和论典，你没有真的懂。这些句子很容易懂的，再不懂也会懂三分，就是一些中文字嘛。就像我一样，二十六个英文字母我全懂，但组合到一起我就不懂，只懂几个而已，比如“I love you,You are a pig”（众笑）！
为什么我们反复说这个问题呢？因为这真是个大问题，媒体时代，这些窍诀、书籍到处都是，很多不伦不类的骗子、愚师都带着一些人跑出来说这些东西，你怎样都能听到。比如朋友圈，我的朋友圈里面到处都是窍诀，你看了有没有用呢？你拿这个验证自己就行了。如果不是，就踏踏实实地去修渐门，最终你一定会懂。
“渐门”是哪些呢？三主要道——出离心、菩提心、空性正见，你照着做就完了。而且，出离心、菩提心、空性正见本身就很快，因为它来得很狼毒。我们这个团体为什么人不多呢？大家知不知道呢？因为狼毒啊！我们是居士群体，虽然没有要求出家等等，可以谈恋爱、可以吃肉，但上来就要求你舍弃今生，无形中逼着你舍弃很多东西。很多人是受不了的，美丽的爱妻在等着我，很多的dollar在前面，每晚躺下来就在想情人，男的想女的、女的想男的，有时候男的想男的、女的想女的……做到舍弃今生很难啊！
即使有些人把表面的东西舍弃了，内在的很多东西也没办法，各种情绪、各种希求、孤单、寂寞，以及修行时的不被理解，诸如此类的很多东西都舍弃不了。更谈不上自己修行好，还要想着别人，担当别人的苦难，说得那么容易，其实很难的。所以，我们团体的人不会多，多了我都不信。并不是出离心、菩提心是渐修就很容易，其实不那么容易的，但它比较踏实。这不是我说的，而是宗喀巴大师说的。
佛法修行是一件很真实、很踏实的事情，别把它当成文化，它不是文化那么简单，它超越文化。也别把它当成道德，它可以带来一些道德性的行为，但它比道德高超很多。我们的道德标准变了很多次，几十年前如果超生，那你就道德不好，违反国家政策，而现在你敢不生？这些都是变化的。几十年前如果回国，那你是爱国华侨，而现在你回去试试看？所以大家要注意，佛教是超越这些的，它是生命宇宙的真理，我们要去追求这个东西。
现在七点半了，我发了一个小时的牢骚，你们要原谅我，原谅吗？你们只能说原谅，这就叫虚伪！难道你们说“不原谅吗”？那也得原谅，我假惺惺地说“大家原谅我啊”，显得我好谦虚、好亲民，这也叫虚伪！但我知道我自己虚伪，所以虚伪融入法性，哈哈，我在开玩笑！虚伪的目的是什么呢？你为什么要虚伪？你希望别人错看你嘛，你本来是个王八，想别人把你看成王七。“王七”是什么呢？一定有利可图，利益无非就是财、色、名、食、睡这些东西，你追求的还是这一生的利益，所以连出离心都没有。
没有出离心的人一定不会守因果，哪怕他是佛教徒，他相信了佛法，他也不会真的守因果，因为他真的要现实的利益。有了强烈的出离心以后，他会知道这些没有太大的意义。为了这一世的利益，他可能会牺牲掉生生世世的利益，他确信这个东西，所以他会坚守因果。很多东西不能看表面，一定要观察自己，不要去看别人，别人不关你的事，你也看不准，他今天是个坏人，明天发了菩提心成了菩萨，结果你在仇恨今天的他，这个账怎么算啊？所以，看自己才是对的。
师谓众曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名‘顿渐’？法无顿渐，人有利钝，故名‘顿渐’。”
六祖好豁达啊！我刚才说了一大堆，就是这个意思，这是六祖说的。本来就是一个法，同一个宗派传下来的，从大迦叶传到达摩祖师，再传到六祖，都是一个东西，就是直指人性、见性成佛。但是，有些人没办法“见性成佛”，那就要“时时勤拂拭”。其实禅门里面都有“顿渐”法门，只是到了后期，特别是南宗大弘以后，禅宗顿门就开始衰微。这和神会、法海这两人有很大关系，就是与我们现在学习的这部《坛经》的弘传有很大关系，恰好与中国人好简的习惯相投。“好简”就是不想费事，一下想拿到根本，导致渐门慢慢地消失。
还有一个原因，就是三武一宗灭佛，它对佛教文化的冲击非常严重，把佛教的基础全打烂了。留下来的东西很少，特别是《坛经》，大部分都是大白话（当时对他们来说是大白话），一看就进去了，这么好的东西人人都学。不止是达官贵人、大学者、秀才们学习，连下面的贩夫走卒都谈禅宗，也就是连普通人都学。哇，这是很厉害的，那是唐代，到宋代就开始衰微，但也还是很厉害，比如大慧宗杲，一座之间逼开悟十三个人，越到后来就越麻烦。
这就是因为文化被摧毁了，基础的东西被摧毁了，导致越来越衰微。然后见地没有了，法门也越变越窄，全都去参公案、参话头。“五宗七派”里面实现的方法其实有很多，比如“沩仰宗”要讲经典、“曹洞宗”要讲打坐，但后来基本上都按照大慧宗杲的那一套，也就是“临济宗”的参话头。
参话头固然好，而且非常好，但人各有异，如果只有这么一个法门，有些人根本参不进去，导致禅宗越来越衰微。但它留下来的书籍、语录、公案有很多，学者们看了以后，每个人都来发挥，于是口头禅、文字禅铺天盖地。作为文化——有了，作为修行人——少了，作为证悟者——没了，这是非常可怕的。
到了清末民初，社会动荡，虚云老和尚非常艰难地把禅宗撑了起来，撑到五十年代就彻底不行了。镇压反革命的时候，虚云老和尚在云门寺被人打，肋骨都打断了几根。护法神何在？不是没有护法神，而是他要为后来的学佛人承担很多东西。解放过后，所谓的佛学人士提出要让出家人穿回世俗人的衣服，虚云老和尚据理力争，拿命去争取出家人一定要穿自己的衣服——僧衣。那个时代带给所有学佛人的苦难，他替大家承担了很大一部分，真是一位伟大的祖师！
我们接着看经文，“法本一宗，人有南北”，法本来是一宗，但人有南北。当然，“南人”“北人”是地域性的东西，这里是指有些人倾向于渐门，或者因缘把他逼向了渐门，有些人倾向于顿门，或者因缘把他逼到了六祖这里。并不是说一个人生在南方就是顿门，生在北方就是渐门，而是因缘和根性造成的。
“法即一种，见有迟疾”，其实都是直指人心、见性成佛，但是，如果你要见到本性，那就只有这一种。见到本性，又会分快慢，也就是有迟、有疾。“疾”就是快，即“顿”；“迟”就是慢，即“渐”。那么，我们修三主要道就属于“渐”，要逐步逐步地修。首先，你要有出离心，目的是让你的心思放在修行上；其次，你要有菩提心；然后，你还要有空性正见。
什么叫做有菩提心呢？我们从心的感受层面来讲，你的心思不会把自己的利益和解脱当作头等大事，而是心系苍生——这句话好虚啊，什么叫做“心系苍生”呢？并不只是想“众生怎么还不解脱啊？再不解脱我就要自杀了……”并非如此，而是你关注自身的明力变得很少。如果明力关注于自身太多，前面又没有愿菩提心作为基础，哪怕你在夺自己，都是一种自私。但是，如果你的动机是普度苍生，也就是你夺掉自身的目的是普度苍生，你又把它变成了大乘的修行。
当然，这里也牵扯到见地，小乘修四念处，大乘也有四念处，里面都有“观身不净”，但这个身体是什么？小乘只说它不净，而我们就不说它不净了，我们说它是空性。既然它是空性，那外面的一切也是空性嘛，都是一样的。但是，从菩提心的角度来讲，它没有谈到空性，而是心力怎么分配的问题。也就是说，当你的心力开始放大，不再拘束于一点，就叫做菩提心。
然后什么是空性呢？空性就是心连一点都没有，没有什么点不点，没有散出去再收回来这回事，本来就应无所住，这叫空性。但是，你要直接达到直指心性、空性的程度是做不到的，所以要去修出离心、菩提心。从心力分配的角度来说，首先要放弃世间去修行，然后在心里面勇于承担所有众生的慧命，借此放掉自私。当然，那些个人的情绪、个人的得失就更无所谓了。
之所以称菩萨为勇士，相对于阿罗汉来讲，菩萨就是勇士，因为阿罗汉只管自己，而菩萨就不是了。当然，也不是说阿罗汉纯粹只管自己，作为一种福田，他也承担和他有缘众生的利乐。但他不像菩萨，菩萨主动地进入世间（尘世）去度人，其中的差别是很大的。
何名“顿渐”？其实没有什么真正的“顿渐”，由于人领悟的快慢，根性的不同，才分了“顿渐”。当然，对领悟快的人，说法要简略一些，对领悟慢的人，说法要细细地说。好像在说法上也形成了所谓的“顿渐”，实际上，如果你是一个利根，你看到渐门的东西，可能一下就走到底了。如果你是一个钝根，哪怕是看到大圆满、禅宗的东西，你还是看不懂，还是要慢慢地修习。你连出离心都没有，即使《坛经》背了几十遍，《金刚经》《维摩诘经》随便怎么背，除了出去炫耀自己的记忆力好之外，还有什么作用呢？所以还是要逐步逐步地修。
法无顿渐，人有利钝，故名“顿渐”。其实“法”没什么顿渐的，而且，六祖说的法往往都是究竟法，究竟法哪有什么顿渐啊？只是领略它的人有顿渐。但是，从禅门、教门来讲，在说法的时候，确实有些法说的就是质变的那种状态、那种进入的方法，于是就形成了说“顿”的法；而有些法就是说量变的过程，从出离心、菩提心开始说起，于是就形成了说“渐”的法。实际上，究竟的法就只有一个。
然秀之徒众，往往讥南宗祖师：“不识一字，有何所长。”
这真的是师父不急徒弟急，皇帝不急太监急。神秀的徒众很不忿，明明奉自己的老师（师父）为“六祖”。神秀当时在洛阳，也是“六祖”，而且是国家承认的，只是没有拿到衣钵。哇，徒弟们很不忿，当初就有追杀六祖惠能的事，后来也一直有骚扰。后来六祖惠能的徒众多了，骚扰会引起更大的麻烦，但还是有互相讥嫌的现象，你说我不是，我说你不是，这种现象在现在的社会上非常多，而且越演越烈。
但是，我觉得再严重也没有那时候严重，那时候要杀人的。书上都有记载，有派人来杀六祖的，而这个时代杀人是不敢，因为现在的法律比较森严，但变成了口诛笔伐，互相在下面传“他是个魔鬼啊……”，说得好像自己就不是魔鬼一样。如果以我执来定，哪个人不是魔鬼啊？
当然，我们对魔鬼的定义是“你把我引向邪路，你就是魔鬼”，或者有些人认为欺骗众生、欺诳众生的人就是魔鬼。但是，你知道什么是欺诳吗？说不定你认为的伟大，就是欺诳！所以要去学习，有多少人认为的真理实际上是欺诳？佛教也是一样的，大家要去学习，别听传说，我都听了几十年传说，最后发现还是要踏踏实实地学习。
神秀并不像他的徒众们那样，他是一位非常有修行的真正的大德。但他的徒众讥讽六祖，说他“不识一字，有何所长”，说他字都不认识，凭什么传心性啊？实际上，懂心性的人真的不用识字，谁不知道自己的心啊？你只是不知道它是怎么回事而已。你能够用它，你区别于石头、杯子、桌子，甚至区别于你身体的，就是你的心，除此以外，没有其他什么了。
你可以用它想，但杯子能想吗？甚至你的身体都不能想，你用屁股想一下行吗？我们经常讽刺别人说：“我用脚指头想的都比你脑袋想的好。”还有人经常说：“脑子是个好东西。”你真的是在用脑子想吗？脑子只是帮助你想而已。有一个东西，谁都知道这个东西，但你不清楚它是怎么回事，就是这样子。
所以他可以不识字，字是什么东西啊？是曲里拐弯的一些线，是眼识的对境，对不对？那个东西哪有什么根本啊？它是心的一种产物嘛，是一种相状性的东西，不用识字也可以明白本性。一些放牛娃如果遇到很好的祖师，又是根器的话，两下就说明白了。而这些曲里拐弯的眼识的对境——文字，其实都是思维性的东西，它引发了思维。当然，耳识也可以称为文字，比如声音、音频。这些思维性的东西弄多了以后，反而会忘记产生思维的根本是什么。
所以，大部分知识分子，只要你一说，马上就开始思维，在头脑里面想啊、佐证啊、引经据典啊、寻章摘句啊，头脑里面搅成一团，恰好离本性越来越远。这可以归类为所知障或者文字障，所知障的含义很深，八地菩萨以后都还有所知障，那是另外一个系统的说法。所以，不一定识字多或者知识多，就能够认识本性。
反过来讲，作为现在的修行人，如果一个字都不识，就不要把自己当作是一见到祖师就开悟的放牛娃。你既不识字，还不放牛？你就是头牛，你是被人放的，哈哈！很多时候，我们别把自己当成什么人，大量的邪见充斥于心，如果不去闻思、不去学习，那是不行的。
什么叫做“邪见”呢？唯物主义见，你生下来就具有。另外，你还被灌输了很多生活的原则，你要结婚、你要生子、你要挣很多钱、你要生七八个孙子……总之，你要按照这些生活原则去做，整个社会和你的家人都在这么逼你，是不是这样的？这些会把你弄翻的。
所以，识字多不见得真的能明白本性，但是完全不识字、读书少，也不见得就聪明。而且那样更恼火，原因是什么呢？不识字，并不代表你能按照它说的生活原则去生活。即使再笨、再不读书的人，也看得懂电影，因为电影是针对大众的。针对小众的电影叫小众电影，但没有票房。所以，一定要让不读书的人也看得懂，比如好莱坞的大电影，都是大众看得懂的，里面充满了爱恨情仇，男女主角一定要长得漂亮，无形中规定很多生活中必需有的东西，或者给你设定梦想。哇，这就麻烦了，男的要去找Rose，女的要去找Jake，被这些东西规定后，你一样会变成钝根，更恼火！
被这些东西规定后，反而要通过大量的闻思来推翻，通过对经典的阅读、对佛陀教言的阅读，慢慢地，你会明白社会上要求的东西不一定是正确的，那就是世间八风！但是，我们会沉浸在世间八风里面，很多人想成名、想有钱、想嫁几个老公、娶八个老婆等等，其实都是一样的。你说：“我不想，我只想一夫一妻，两头牛、三亩田，老婆孩子热炕头。”那你更傻，人家还有理想，想娶八个老婆，而你才一个（众笑）！你说：“你不道德。”哼，这是现在，过去是可以的，我穿越回去（开玩笑）！
世法会给你设定很多东西，但都依据着一个根本——你这一生就这么过了，死了就什么都没了。佛法就教你：事实并非如此，你一定要选择追求真理的生活。当然，我觉得最好的生活就是密勒日巴尊者的那种，如果你做不到，起码出家嘛。再做不到该怎么办呢？组成居士团体嘛。这已经走到最后了，如果再退一步，那就不修了，那就遵循其他东西了。
所以不读书也不行，不读书的话，你根本没办法去除社会给你安立的很多价值观、生存原则。“社会”是个很大的词汇，你的家人、你的亲人，往往都是这些人。如果是敌人给你安立的生活原则，你肯定不干，那你的家人呢？他要求你这样、要求你那样，你不得不去。而且带有很多情感性的动人的东西，“世上只有妈妈好”，佛陀则不是这么说的，佛陀说“全部都是你妈妈”，你们选哪个？很多地方会有本质性的不同，这是很麻烦的，你取哪种？
当然，并不是马上要取一舍一，起码你要知道怎么圆通。所以有很多师兄先去结个婚，再跑到清迈来，都满足了（众笑）！起码你要知道该怎么做，这也要靠阅读，所以不读书也不行。但是，六祖确实可以不识一字，深明本性。神秀就不是了，他没有他的徒众那么好强。
秀曰：“他得无师之智，深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。”
神秀是真正的大德啊！我们现在不是这样的，动辄就是“你不要到那里去哦，如果你去了，你就是叛徒”，全都是这样的。真正的成就者绝对不会这样子，如果发现你在他这里不行，同时又有很好的地方，他会把你往其他地方推。当然，也不是说为了证明自己是大德，他就拼命把你往外推，他会看情况，不然“智慧”这两个字怎么安立啊？
神秀说“他得无师之智”，即六祖得了无师之智。为什么叫“无师之智”呢？本质、本体本来就在，师是传不了的，师只是给我们指引。“得无师之智”，指认识了本性。这需要上师、老师、师父来为我们指引，但并不是他给了我们这个“无师之智”。“无师之智”是我们本具的，只是通过他的指引，让我们去掉无明，从而认识它。所以，“他得无师之智”，说明他已经证悟了。
“深悟上乘”，“上乘”就是来得最快的、最高级的法。“乘”是乘载、车乘的意思，也就是把人引到解脱。六祖深悟最厉害的上乘，神秀说我不如他，真正的大德就是这样子。
“且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉”？衣钵都传给他了，难道说我的老师五祖眼睛瞎了吗？肯定不是。五祖亲传衣法，他一定有道理的，并不是昏蒙蒙地做了这件事，即“岂徒然哉”。
“吾恨不能远去亲近，虚受国恩”，什么意思呢？那时候神秀虽然是一个出家人，好像很自在，实际上身体也不是很自在，他受很多因缘的牵制。他走动一下，就会徒众成群，甚至要上表让皇帝批准，是很麻烦的。
我告诉你嘛，唐僧（唐玄奘）取经回来后，基本上被唐高宗（武则天的老公）软禁在一个地方。当时，有一股非常支持玄奘的政治势力没有支持唐高宗，导致唐高宗上位以后对他非常不满，把他软禁在了一个地方，导致他去哪里都需要申请，很不容易，最后，连伺候的人都变得很少。
所以，出家人也并不是绝对地想去哪里就去哪里。另外，徒众也会不同意，你去拜访他，我们怎么办呢？一定会有这样的麻烦。所以神秀说“吾恨不能远去亲近，虚受国恩”，为什么叫“虚受国恩”呢？因为那时候他被封了国师。
他告诫他的弟子，“汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决”，你们不要总是待在我这里，你们可以去他那里学习、参学。这里用了一个“决”字，就是被指示、肯定、自肯，也就是去参学这个东西，然后自决于本性。
一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
哇，神秀真是非常谦逊啊！他说：“你非常聪明，记忆力又好又多智，你可以为我去曹溪听六祖说法，你听到的东西要尽心记下来，回来跟我讲。”“还”指回来。
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。
盗法，指间谍过来了（开玩笑）！现在盗法不行，过去盗法也不行。你们没有听懂，我现在说的“盗法”另有其意。
“随众参请，不言来处”，他去了以后，就跟着大家一起去上堂。因为禅宗每天都要上堂，祖师有时候会出来说几句，然后就走了，留下其他人在那里打坐、参学。带领大家打坐的人叫“首座”，有时候会有几个首座，有时候就只有一个，要视具体情况。
时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”
这已经在告诉我们：六祖有神通了。他一看下面的人，就知道今天有盗法之人，这群人中间肯定有一个藏在里面。
志诚即出礼拜，具陈其事。
志诚一看，知道瞒不住了，随后出来说：“我是奉了神秀大师的意旨过来听法的。”
师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”对曰：“不是。”
六祖就刺激他，你从神秀那里来，肯定是间谍。“细作”是间谍的意思。志诚也很聪明，他是来求法的，所以心智明朗，马上就说“不是”。
师曰：“何得不是？”对曰：“未说即是，说了不是。”
六祖说：“为什么不是？”（如果用广东话来复述，志诚说“唔系”，然后六祖说：“点解唔系”？）“未说即是，说了不是”，如果我没有说，悄悄地躲在里面，那我就是了，但现在我已经说了，那就不是了。其实应该是“未说就是间谍，说了就是被抓获的间谍”（开玩笑）！其实，正大光明地求法是可以的，佛法无私，但你一定要真心去求。
很多人都有这样的想法：“我们跑到那里悄悄听了就走”，如果你有这种想法，你就要堕地狱，绝对很难成就。很多人说：“我们去拜那个上师，听了法以后就自己去修……”他把佛法当成世间技艺的传授，也就是教会徒弟、饿死师傅。
中国还有一个流传甚广的故事：猫教会了老虎各种技能，唯有爬树这一招没有教，因为怕老虎追上来吃了它。这个故事是乱编的，现在证明老虎也会爬树。我们文化中流传的很多东西是不能相信的，不能当真的。
很多人都有“盗法”这样的想法，也就不把你当上师、当善知识，但我想从你那里拿到一种东西、得到利益，我还鄙视你、不认你。这在佛法里面是绝对不行的，哪有这样的？学佛的根本是要学菩萨，你这样就不是学菩萨，而是学成了小人，哪有菩萨是小人的？所以，大家要反复去思忖这些东西。
师曰：“汝师若为示众？”
六祖就不跟他计较了。问他：“你的师父神秀大师，平常是怎么跟大家说修行的？”
对曰：“常指诲大众，住心观静，长坐不卧。”
常常教育大家住心观静，长期坐着不卧。“住心”，让心停下来；“观静”，观察平静的心。我们修禅定就是这样，这种方法对不对呢？不能说绝对不对，但是，如果住心观静里面没有融入见解，就会变成普通的世俗定，或者不究竟的定，比如单空定、唯识定，从而不能彻底获得解脱，不能证得真正的无上本性。
师曰：“住心观静，是病非禅。长坐拘身，于理何益？
六祖主张直指人心、见性成佛，他觉得这个过程是有毛病的。他说“住心观静”是病，不是禅，你一直坐在那里对身体是一种约束，根本就没有什么利益，对明白道理有什么用呢？
并不只有他一个人这么说，后面还有其他禅师也这么认为，大家还记得马祖证悟的故事吗？马祖在石头上长坐，怀让禅师（即前面说了“污染即不得”的那个人）就在他旁边磨砖，磨砖的声音非常影响打坐。马祖就不干了，问他：“你磨砖干什么呢？”怀让说：“我磨砖成镜啊。”马祖说：“砖怎么能磨成镜子呢？”怀让说：“既然砖不能磨成镜子，那打坐怎么能成佛呢？”怀让还问马祖：“如果马车不走，你是打车，还是打马？”马祖说：“当然打马啊。”怀让说：“如果要成佛，你是修心，还是修身？”马祖听了当下大悟。
我们要打最根本的东西，去找心是什么，而不是坐在那里。你说：“那我们不坐了，直接去找心是什么。”你要找得到才行嘛。现在让大家修定的原因，是想让大家逐渐去体会心是怎么回事，养成这种内体、内观的习惯，而且要长期观，发现心的力量、心的平静、心的变化，大家要去明白这些东西。如果你不明白这些东西，你说去观心，你观什么啊？根本就没办法观，谈都谈不上。
你连自己的情绪都没办法明了，明了了才能控制。你感受到的就是恼火，我们所说的明了，往往就是恼火，或者是极端的喜悦。比如，长期追求的情人突然给你发个短信，然后约到哪个高粱地见面，你就会兴奋得整夜睡不着觉。或者突然告诉你，你患上了癌症，你也睡不着觉。你感受到的兴奋，就是你对心的认知。其实你是被心左右了，没办法知道它是什么——它是贪？它是嗔？它是空性的？
你不会去思维一些相对的法，比如贪，你不会使劲地想“虽然这是过去的情人，但他皮里面包的是肉，肉里面包的是骨，骨里面还有骨髓……”如果你这么去想，马上爱意顿减。但你不会这么去想，纵然白骨也风流！现代人是不是这样的？你们不会承认的，还会觉得“我是无垢尊贵种”！
有时候连自己起了恶心、贪心、嗔心都不知道，随着就去了，基本上都是这样的。还不要说更深地去体会心的本性、光明性、无住性、自然性，你哪里知道这些啊？
我们现在打坐就是为了这个，如果你是很利的根器，你可以不用打坐，为什么要打坐啊？你一下就会明白，不用打坐也会明白，你的心什么时候都在，你坐啊、睡啊都在，从来没有离开过你，你只要清楚它就行了。但你不行，所以才去打坐嘛。
其实，马祖也坐了很长时间，怀让去山里找他时问：“这里有道人吗？”出家人回答怀让：“哪个不是道人啊？”结果怀让说：“你不是道人。”那位出家人说：“那边有个叫马祖的人，他可能是你说的道人，他整天在那里打坐。”
也就是说，那时候马祖已经坐了很长时间，对心的情况，很多时候他是明白的。能够长期这么去坐，他一定具有出离心，一定对解脱有强烈的希求心，说明他已经是根器，怀让才能用这种方法让他迅速入道，没见得怀让来找你啊？你的相续基本上被各种各样纷乱的情绪、执著完全蹂躏，还经常自以为是。被蹂躏的相续有个特点，在蹂躏自己的同时很喜欢去蹂躏别人，“他不对，他也错了，他是个屁眼虫，你是个虫屁眼……”其实他自己才是个屁眼虫，但他的习性一定是这样子。
往往是那种自心放开的人，才不会折磨别人，因为他可以观察到自己的心，知道自己的丑恶、自私是怎么回事，在原谅自己的同时就原谅了别人。你当然要原谅自己，否则你自杀啊？你发现自己这么坏，知道别人也是一样的，他只是不明白而已。
罗马士兵用矛去戳耶稣的时候，耶稣对着天空喊：“天主啊，你要原谅他们，因为他们不知道。”“他们不知道”这个很重要，我们也不知道，只是随着情绪就走，不知道自己在干什么，这就叫“无明”。无明有很多层次，总的无明就是你不知道自己的心是怎么回事。
六祖说：“住心观静，是病非禅。长坐拘身，于理何益？”这种说法对于根器比较高、比较接近开悟的人才有效。如果你说“我现在就不去打坐了，因为它是病非禅，长坐拘身”，那我们还搞什么“云禅七”啊？我们来个“云观心”行不行啊？不行的，最初还是要去打坐。
听吾偈曰：‘生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课？。’”
哇，怎么办呢？取消禅七，回家！哈哈，我刚才已经解释了，他是在说究竟法理，如果你明白了本性，打不打坐都一样，根本不说明什么。当然，他也可以打坐，但并不是他证悟了究竟法理就坚决不打坐，而是坐也可以、不坐也行。心明明朗朗，永远如斯，捞摸不到，但无处不在。我说的这些话，全都是真的，不只是一些话。所以颗颗牙齿都咬着，头头是道，步步踏着，永远都没有专注，但也彻底不散乱。
你看你的心是不是这样的？明白了就是这样的，没有什么不是法性，你确实用不着去坐。但你一定要明白了才行，如果不明白，你又不去坐，那你想干什么？你跑啊？大家要记住这些，六祖也说自己是接最上乘人，连上乘人都不接，要接最上乘人，即上上乘人。
“生来坐不卧，死去卧不坐”，生来我们经常坐——不卧，死了以后就睡在那里——不坐。他说的就是身体，“一具臭骨头”，“坐”和“卧”都是这堆骨头，它和心没有什么关系，你怎么能拿这具骨头来修行呢？你修的是心。
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”
虽然志诚还没完全听懂，但有点受触发了。“契本心”，“契”就是触碰、契合，但不一定完全领悟。他说：“我在神秀大师那里学了九年，还没有明白，今天听和尚一说，咦，有点意思了。”“弟子生死事大”，这种人一般都是这样的，古人说“生死事大，如救头燃”是当真的，而我们把之当成一句话，表明自己具备了这种知识。实际上，我们并不觉得生死事大，反而觉得赚钱事大、恋爱事大、吵架事大……吵架发火的时候，心里想“去你妈的，吵了再说”，是不是这样的？像我当年就是打架事大、喝酒事大。
我们不一定会认为生死事大，但古人那时候说生死事大，是当真认为生死是头等大事，非常重要。其实“生死事大，无常迅速”说的是出离心，即我们学习的关于出离心的四种思维：暇满难得、人身无常、因果不虚、轮回过患。咱们得赶紧做正事，他们把修行当做正事，你们把修行当做正事吗？说老实话，很多人加入了佛教团体，真把修行当作正事吗？问自己！如果连这个都做不到，说什么证悟，扯淡！志诚说“弟子生死事大，和尚大慈，更为教示”，也就是还没完全搞懂，请和尚再说。
师云：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”
六祖说：“我听人说，你的老师神秀大师教人学习戒定慧，我想听你说一下，你的老师教你的戒定慧是怎么做的（即行相如何）？”
诚曰：“秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”
神秀大师说，诸恶莫作就是戒。“诸恶莫作”这个戒很厉害，也就是《三十七道品》的“四正断”，大家还记得吗？“已生恶令断、未生恶令不生、未生善令生、已生善令增长”。
“诸善奉行名为慧”，这里的“诸善”不一定指普通的善事，去修出世间法也叫“善”。所以，“善”不一定指世间善，也指出世间善。“诸善奉行”，不停地做这些善法，就叫做“慧”。“慧”的目的是什么呢？自净其意。什么是“自净其意”呢？其实有很多种解释，有可能解释成“住心观静”，没有念头了，那就成了禅定，也叫“自净其意”。但这不是真正的“自净其意”，真正的“自净其意”是每个念头都为空性，念头的本体也是空性。“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”，其实佛陀也说过这话，大家还记得吗？所以神秀大师说得没有错。
“彼说如此，未审和尚以何法诲人”？志诚说：“神秀大师是这么说的，不知道和尚怎么说？”当时的“和尚”是一种尊称，指善知识、得道人，它是佛教的一种说法。但我们现在说“和尚”，已经没有尊称的意味了。
师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。”
高级一点的禅宗真的跟其他人说的不一样。“吾若言有法与人，即为诳汝”，如果我说有什么比较确定的修行方法给你，那是骗你的、是假的。这种说法和《金刚经》里面说的一样，《金刚经》里面说，如果你说如来有说什么法，你就是谤佛，其实没什么法。我说法无非是“随方解缚，假名三昧”，因为你有某种执著，我就对着这种执著来说法，应病与药，随缘随机，当下解缚，“缚”就是捆绑。“假名三昧”，“三昧”指定或者精髓，即假称它叫定、精髓、精滴都可以。无非就是这个，并没有一个真正的实有的法给你，《金刚经》里面讲了这个。所以，他直接就说最高级的。
“如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别”，你的老师说的戒定慧当然不可思议、非常好，但我讲出来的戒定慧则更厉害，又有不同，即又有别。
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”
志诚说：“戒定慧就是戒定慧啊，还有其他的吗？”“戒”，比如居士五戒、别解脱戒，他们那时候还没有密乘戒，最多有六祖讲的无相戒。“定”，无非是修定，身心寂静谓之为定。“慧”，有思维性的智慧，有定中觉受性的智慧，有明了性的智慧。无非就是这些内容，还有其他的吗？
师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。”
意思就是，你老师说的“戒定慧”，即佛陀说的“戒定慧”接大乘人，发菩提心的人都可以接。而我说的“戒定慧”接最上乘人，即大乘人走到顶端时就要找我了。这是六祖的说法，“接最上乘人”，原因是什么呢？因为“悟解不同，见有迟疾”，戒定慧（这些法）传给其他人以后，每个人对它的认知、对它的领悟是不一样的，修行的快慢也不同，所以，我说的“戒定慧”和次第性的“戒定慧”是不一样的。
“汝听吾说，与彼同否”，你听我说的“戒定慧”跟你老师神秀说的“戒定慧”，是否相同？“吾所说法，不离自性”，我说的“戒定慧”有个特点，叫不离自性。他肯定是接最上乘人，戒定慧的出发点都在本性那里，叫不离自性。这对普通人怎么行啊？普通人根本不知道什么是本性，他怎么不离自性啊？既然不知道什么是本性，他一定要循规蹈矩地按照戒定慧的要求去做。戒律不让做的，他就不做；定，要规规矩矩地收摄身心、都摄六根，定在自己的目标上；慧也一样，先通过闻思、觉受、禅定、等持，一步一步这么去。
而六祖不是的，一上来就不离自性。他说：“吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。”哇，这把六祖所有教法的宗旨、大原则都说出来了。意思是说，我所说的法，出发点都不离开自性，认知的基础就是自性。如果离开这个本体来说法，名为相说，是说相的。什么叫“说相”呢？说这些现象是怎么回事，比如，唯识里面讲心有八种，俱舍里面讲须弥山、能量和所量、遣余和有实法等等，也就是讲这些相是怎么回事、怎么去区分，层层演进，这就叫做“名为相说”。
这种相说，自性常迷。什么叫“自性常迷”呢？你在说这些的同时，你还是不明白自性，朦朦胧胧，在不明白根本的情况下，就说这些相、那样相以及各种各样的知识，这就叫“自性常迷”。但是，“须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法”，不管什么样的相，它的本质都是自性。所以，不离自性地说法，才是真的戒定慧。然后，他用一个偈子来阐述他的戒定慧，我们来是怎么说的。
听吾偈曰：‘心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。’”
这个大家能听懂吗？我们找一个人来帮我解释一下。“心地无非自性戒”，你的心里没有是非，没有被各种各样的对错、情绪不停地折磨，这就叫“戒”。那要怎样才能没有是非呢？保持在本性里面就没有是非了，“至道无难，唯嫌拣择”，是不是这样的？如果有是非，你才会判断嘛，唯嫌拣择。“但莫憎爱，洞然明白”，你不能有强烈的是非对错的倾向性，这就叫“自性戒”。
你们戒得了吗？你做不到的，你一定要说相法。什么是守戒呢？比如不杀生，而且是不杀人，杀鸡都不算，我们就是这么守戒的。再比如守八关斋戒，下午不能唱歌，一不小心“咿咿吖吖”，哎呀，完了，又唱歌了……这些都是明确的身口意方面的具体行为。还有三昧耶戒，非常细微，本来不能怀疑上师，结果一不小心“他是上师吗？”哎呀，完了，又怀疑了，然后就去忏悔了，“嗡班扎尔萨埵吽，嗡班扎尔萨埵吽”，一定是这样的。
而他不是这样的，内心里面根本就不起这些东西。你要怎么样才能不起啊？如果不明了本性，你根本就做不到。但是，如果真的做到了，你就很厉害。这是“心地无非自性戒”。
然后是“心地无痴自性慧”，什么叫“心地无痴”啊？你不睡觉吗？你不痴爱吗？你要明白自己的心是什么样的，叫“心地无痴”。你明白心是什么样吗？你肯定不明白，你只会说“我的心无形无相、无所住、无所去、没有来、没有去、过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，哎呀，它的本体明空双运，它的作用显空双运……”，你说了一大堆，它到底是怎么样的？不知道，所以痴嘛！这里的“自性慧”就太高了，普通人也做不到。这是“心地无痴自性慧”。
还有“心地无乱自性定”，什么叫“心地无乱”呢？没有念头？那不是，那叫禅定。全都是光明本性，叫“心地无乱”，它没有散乱，不可能有散乱，它可以去任何地方，可以产生任何现象，念头可以无穷尽地飘，随便它是什么，无非法性嘛，我什么都不修，但我绝不散乱，这叫“心地无乱自性定”。这些话好说，但很难做到。虽然我讲的是禅宗、六祖所说的东西，但就我们的级别、我们的阶段，一定要老老实实地走次第法、去修相法。
“不增不减自金刚”，《心经》里面讲“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。什么叫“自金刚”呢？“金刚”是指不坏，你的心就是不坏的。你的心真的没办法坏，它无体、无对境，怎么都没办法坏，刀插不进、水泼不乱。你能认知的那个东西就是这样的，它能认知、能产生，同时又怎么都挼不烂，你抓都抓不到，抓到也是它。所以，它真的不增不减、不垢不净、不生不灭。什么叫“自金刚”？你的自心本来就是金刚，“金刚”是个比喻，意思就是不坏。金刚能坏其他的东西，但它自身不坏，所以“不增不减自金刚”。
“身去身来本三昧”，随便你的身体怎么走动，“一具臭骨头，何为立功课”，你不用一直坐在那里，你躺着也行、睡着也行，只要明白本性，一切都是三昧。“三昧”指精髓，这里可以理解为心的本体，也可以理解为禅定，走来走去都是定。当你觉得唯一明性的时候，当然是定，你定在明里面。“明”不一定是一种死状态，我们往往会用心去感受一种状态：“啊，好明啊！”
真正的“明”是什么呢？你看哪一处不明啊？连黑暗都是明的嘛，是不是？如果没有那个“明”，你用什么东西去感受黑暗啊？心里面的黑暗没有明也不行。仇恨也要明的嘛，没见到死人有仇恨。大家能听懂吗？听不懂喝茶去！当你明白了这个“明”的时候，随便怎么都在打坐，只要不丢失那个“明”就行了。说实话，你也丢不了，你只是不知道它。你丢不了它，但你不知道，那你就傻了。所以一定要深深地、广大地、圆满地明了，这就是真正的大圆满的修行。
“身去身来本三昧”，即使你的身体在动，你也在打坐。但我们做不到，即使是初步开悟的人，也一定要在座上才能体会到无住的心。下座以遇到别人说：“张三你是个王八”，哦豁，马上变成王八了（众笑）！这是不行的，马上跟着境跑了，根本做不到。做不到也没办法，还要去修行，慢慢地，这种力量会越来越大（这叫保任），大到透过生死，那就没事了。
诚闻偈，悔谢，乃呈一偈曰：“五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。”
志诚开始不是非常领略，闻到偈语以后，就有点惭愧，于是谢六祖，又作了一个偈子。这个偈子很好理解，“五蕴幻身”，我们的色、受、想、行、识都是虚幻的，做到这一步都很难。志诚这么说，就说明他修了很多年（九年）的单空，只是没有明白而已。你们也知道“五蕴幻身”，但说老实话，你们真的认为它是幻身吗？这个差别很大，要训练很长时间才行，我们习惯性地认为它就是一坨。而且，我们非常关爱它，根本就不用思考。
比如，一遇到危险就“哎呀”，赶紧避开，这就是强烈的关爱；或者爬上高处就害怕，“哎呀，我有恐高症啊”——那么稳固的栏杆，你也有恐高症？你爱它爱到连想都不用想，稍稍有一点不妥，都不得了，“哎呦，新冠进来了、新冠进来了……”赶紧捂着口罩。你在保护什么呢？你在保护你的慧命吗？有那么伟大吗？
所以，你不会认为它是个幻身。这还是身体，你的情绪、感觉、认知就更麻烦了，“你居然不认同我的意见，知不知道我是老大？你居然不听我的，哼……”“我”怎么是老大呢？“我”是个什么？你不会认为它是个幻身，有很多杂七杂八的东西。这些话好说，但你的心不会深深地、广大地体会到这些。
“五蕴幻身，幻何究竟”，“幻”肯定不会是究竟，一定还有另外一个东西。如果真的明白了，幻也是究竟。当它是法性时，它就是究竟的，当它不是法性时，它就不究竟的。
那要怎么办呢？“回趣真如，法还不净”，如果我们的心领会到了本质，所有的法都不用去清净，所有的法也回归到了真如。也就是说，当我们的认知回归到了真如时，所有的显现也回归到真如，你不用去清净它，它本来就净，这叫“六根自解脱”，他体会到了。当然，他说的可能仅仅就是一种见地，至于是否具有很深的证量，这就不知道了。
师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人。吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。
师很高兴，认可了他。那时候的人的根器很高，就这么几个偈子来来去去，一下就明白了。六祖继续叮嘱他“汝师戒定慧，劝小根智人。吾戒定慧，劝大根智人”，神秀大师说的也没有错，主要劝导那些次第修行人，而根器比较高的，才能接受我的这种法。
“若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见”，明白了自性以后，你不要去说它，也不要去立菩提涅槃，不要把它当作一种对境来追。也不要去谈什么解不解脱，或者解脱的一系列说法。这来得太毒了！
“无一法可得，方能建立万法”，就如《金刚经》里面说的，根本就没有任何法，你要说佛陀说了任何法，那就是谤法。即使是本质这个法，它也不能立，一立就完了，就会成为对境。“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”，说的就是这个意思，涅槃、菩提、解脱这些名词一概不立。
在禅宗里面，问他什么是解脱，他会说这个、那个。他为什么不说这些名词呢？只要立一个名词，大家就会当成一个东西去追。真是这样的，我们举个例子，比如，我们说药铺里面没有“菩提”这味药，没有就没有嘛，但大家一定会把“没有菩提这味药”当成一味药。这是人的习气，只要一立名，即立境，一旦立了一个名字，我们就会当成一个对境、一种状态、一个所谓的证悟去追。这里连这个都否定掉，是真正的大无遮、应成见，“无一法可得”。但是，“无一法可得”并不是什么都没有，“方能建立万法”，空即是色。
“若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见”，如果你明白了这个，这个就是佛身——佛的法身，它不能被污染，无一法可得，同时又能建立万法。
如《金刚经》里面讲的，佛言：“须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？” 须菩提言：“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记。汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。”
如果你能够明白这个“什么法都不成立，同时又能建立万法”的东西，这个就是佛的法身，也叫“菩提涅槃”，这个也是所谓的解脱的究竟见地。我们听到“知见”就想到“想法”，六祖一定不会说想法，一说就会说到见地上去，“亦名解脱知见”。
见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
他把见性人（证悟的禅师）的作略说了出来。如果真的见了性，立亦得，不立亦得。并不是听到不立，我们就去搞一个不立，立和不立，随机解缚而已。如果你需要立，我就给你立个目标，让你去追，当你追到了以后发现没有，就拿走了，禅宗就是这样的，总之要把你逼到绝对的自在处。当你明白了这个无一法可得的本性以后，它一定会来去自由，因为你的心不偏向、不执著了。这要真的明白才行，而且明白还有层次。
“去来自由，无滞无碍”，心的本体就是无滞无碍的，它一会儿显现个太阳出来，一会儿又显现个月亮出来，一会儿是大粪，一会儿是黄金，一会儿是你，一会儿是他，它何曾被滞？被滞的是什么？被滞太阳出来的时候你要月亮，因为你要去跟情人约会，对不对？该用大粪去淋庄稼的时候，你却想把黄金种在地上。受滞的是这些，其他的是不会受滞的。你看那朵花，它会受滞吗？羞答答的玫瑰静悄悄地开，那是你的心，卧槽！我说“卧槽”受滞吗？一说就出来了，随缘自在，自在随缘，那是真的。你想做什么就做什么，那就是自在吗？那不叫自在，那叫耍流氓。你看嘛，树在开、水在流，你不懂，懂了就好办了，要怎么去懂呢？你得一步一步把这些受滞的东西去掉，然后自然就自在了。
“应用随作”，该做什么做什么。“应语随答”，真正证悟的人，你怎么问他都可以，只要关于那个问题，随便你说什么，他都能回答。但是，如果你问他今天这个菜怎么炒，他就傻了，炒菜他倒不一定行。如果他修到佛陀的程度，那也没问题，一出来就是食神，所以要看修行的程度。但是，就证悟解性这个事，他应语随答。
“普见化身，不离自性”，什么叫“普见化身”呢？也就是什么都是，一切都是佛、都是法身，郁郁黄花皆是般若。所有的一切都“不离自性”，任何东西和本体都是一致的，这叫“即得自在神通”，这个就是自在神通。而我们认为的神通，就是要知道明天的股票，就算不知道明天的股票，明年的股票应该知道吧？如果这个都不知道，我还有什么要跟你学的？这个你找巴菲特嘛。我们通常把神通当成这种世间功能，但其实不然。
“游戏三昧，是名见性”，“三昧”指精髓，这里不一定指禅定，这个词汇的含义很大。也就是说，在不丢失本质的情况下，随缘任运，称之为“游戏三昧”，这种人就叫做“见性”。
志诚再启师曰：“如何是不立义？”
志诚又问六祖：“刚才你说了立和不立，那什么是不立？”
师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”
哇，这真是顿门的一些方法。六祖说我们的自性没有什么是非，它绝对自明，就本性来讲，它没有不明白的，也不会散乱，大悲周遍。在这种情况下，每个念头、每个想法都在自性的笼罩之下，称之为“般若观照”。
“常离法相”，什么叫“常离法相”呢？不会被任何现象所牵引。我们会被现象所牵引，看到好的就要，看到不好的就不要。一个人的时候还要孤独，挣钱挣不到，挣了个寂寞。你可以说“挣钱挣不到，挣了个清净啊”，但你为什么要说挣了个寂寞呢？说明你渴望挣了钱来买热闹嘛。有很多这样的东西，所以我们没办法常离法相。
“自由自在，纵横尽得，有何可立”，“自由自在”表示心不受制，不受这些贪、嗔、痴、慢、疑的控制。这种人往往是真正的大菩提心，一般来讲，所有心愿自然满足，大圆满叫不求自得，无勤而成就，也就是完全没有我们的勤作而成就，这叫“纵横尽得”。这样的状态下，他有什么可立呢？他没有什么要去追的目标，无希无忧。
“自性自悟”，你自己明白。“自悟”有两层含义，一是修行得靠自己，靠这个自我来修行，不能靠别人帮你修；二是指心只能自明，不能靠你的意识去指示它，或者靠你的感受去感受它，只能是自明。所以“自性自悟”有很多意思。
“顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法”，顿悟可以理解，为什么还要顿修呢？用这种究竟见地当下明白，这叫“顿修”，明白的那一下叫“顿悟”。也就是说，用顿悟的那种见地，即所谓的果地修法，直接去悟，叫“顿修”，或者是顿悟了以后再修行，保持法性一直扩展深入下去，也叫“顿修”。这种“顿悟”和“顿修”都是没有渐次的，也就是你拿着果地起修的方式去证悟，证悟以后再去修都是没有什么渐次的，即“亦无渐次”。
为什么没有渐次呢？其实是有渐次的，量是有渐次的，但质地亦无渐次。它就是那个东西，始终都是那个东西，只是它的量可能越扩越大，叫证量比较高。也就是说，证量还是有的，但不管证量有多高，一斤水和十斤水，都是水，从水的角度来说，是没有什么渐次的。“所以不立一切法”，没有什么好立的，甚至大圆满修行人连佛都不去追求。什么叫不用去追求佛呢？不用追求那种显现出来的三十二相的佛。
“诸法寂灭，有何次第”，当你明白本性的时候，虽然说看到的现象依旧，但在你那里都是寂灭的，郁郁黄花皆是法性，这种状况下有什么次第呢？没有什么次第的。但请大家记住，量的差别还是有的。如果没有量的差别，一开悟都是佛，那还得了？初地菩萨也是佛？那不是，还是有量的差别，但从质地（心法）来说，都是一样的。
什么叫心法呢？在这样一种心理状态之下，没有希求，连成佛都不用追求，但恰好在他不追求成佛的这种状态之下，他会迅速成佛。正因为他说地狱不空，誓不成佛，结果地狱没空，他就成了佛。用心的心法和结果不是一回事，大家要弄清楚。如果用心的心法和结果是一回事，那地藏菩萨就永远成不了佛，他不是找死吗？他有这么笨吗？你这么理解是找死。
“志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈”，古代人和现代人不同，现代人受了很多恩德，但他一点都不感恩，而且他还要成佛。什么玩意儿啊？古代人不是的，古代人受一滴恩，当涌泉相报，这是学菩萨的第一法要。哪有这样的菩萨啊？与你无关的众生老母，你都愿意挖肉饲鹰、舍身饲虎，结果于你有恩的父母、亲人、朋友乃至于上师，得诸恩而觉得理所当然，这样你还要成佛。这两样东西是绝对冲突的，但现在有很多这样的人，他是佛陀的“妈宝男”。妈宝男一般都会不感恩，但也不一定，有些妈宝男还是挺感恩的。
大家经常要内观自己，如果对有恩于我们的任何人不感恩，总是基于自我的立场这样、那样，然后又说你要证悟、你要开悟、你要成为菩萨，这是见地的一种冲突，说明你愚痴，知道吗？这叫“心地有痴，自性不慧”（前面说的是“心地无痴自性慧”），你完全不知道自己内心里面的矛盾东西，你想要的和你不想要的是冲突的，而且都在，说明你对自己的心没有深观。
当然，有些人，特别是那些聪明人，他会为自己的那些乱七八糟的东西找很多理由。无论你找多少理由，你心里的矛盾就是存在，你不感恩就说明你自私，你自私到连自己自私都不知道，那就是痴、蠢！
我们有很多这样的人，非常的糟糕，然后又说自己要解脱，这种人怎么办呢？你要把自己拖出去煮了，你要忏悔，否则你想要解脱，绝不可能，没有这回事！如果有这样的事，被我们感动得泪水直流的菩萨也是这样的人，事实并非如此。懂得感恩，是学佛最基本的道德，拿到世俗中叫讲义气，但它还没有那么深、那么广，讲义气主要是兄弟之间。如果连这个都不讲，又说你要成佛？我们今天就讲到这里。
——网络师兄说：“其实我不懂你的心。”
当然了，你要是懂了，我还说什么呢？开玩笑哈！
我们现在开始回向。谢谢大家，随喜大家，后天继续学习，希望大家忍住疼痛，坚持打坐，不痛的人，那就神圣前进，直至开悟。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
