我们现在开始这十种修行的法门:
问曰:未审宗门,以何法治心?
“未审”就是不知道的意思,有人问:“不知道你们禅宗一门用什么法来磨砺心、明白心?”
曰:以无心法治妄心。
我们怎么去治心呢?只要认为它无心就行了,认为有心才去治它,如果没有就不需要治了,所以叫做“以无心法治妄心”。
问曰:人若无心便同草木,无心之说请施方便。
对方就反问:既然你说无心就是治心,那无心就像草木石头等无情物一样了,无心之说到底是什么意思呢?“请施方便”就是你告诉我,究竟是为啥?
曰:今云无心,非无心体,名为无心。
回答说:如今我们说的无心,并不是无心体,这里是指有心体,所以他是持他空中观见的。他说“心体”其实是有的,但“名为无心”,你找不到它。
这个说法跟我们平常大圆满的说法有点不一样,大圆满说心的作用是有的,是光明,而心的体你是找不到的,是“心无性明”。这里就跟你倒过来说了,有心体非无心体,但名为无心。“名”就是你在现象中是找不到心的,“四处无踪迹,声色外威仪”,你到处去找它都找不到,没有踪迹但它可以显现出一切。
但心中无物,名曰无心。
指有心体,但心中不去执著任何东西,不装任何东西,就叫做“无心”。这个说法实际上是一个修行语,禅宗的法语里面有修行语、有境界语、见解语。什么叫见解语呢?就是禅宗里面讲的理论,比如我们中观学的这些理论,叫做见解语。什么叫修行语呢?把这些见解拿去操作的时候叫做修行语,达到一定状态的时候叫做境界语。
这里说“心中无物,名曰无心”,实际上这是一个修行的语言,也是一种状态,但这种状态还不是证悟,为什么呢?要是“心中无物,名曰无心”的话,我们在阿赖耶识的状态里面也是这样的,这时候我也什么都不看、不执著,但我并没有明白心体本身是什么,也会被误认为无心。
我们看禅宗这些经典书籍的时候,一定要小心,因为里面很多说法有时候往往是真俗混说的。也就是把真的境界和假的境界混在一起讲,如果没有深厚的教理和比较扎实的修行,你根本就区分不了。说起来会一套一套、一串一串的,但是说过了以后根本就没有用,有时候还会上当。所以“心中无物,名曰无心”,不一定是证悟,但也有可能是证悟,所以这里是真俗混说的。
如言空瓶,瓶中无物,名曰空瓶,非无瓶体,名空瓶也。
就像空瓶,瓶子还是在的,只是不装东西。就像心,叫做“无心”,但不是“心无”,是心不著于物,不执著于物,心中不装物。“心中无物,名曰无心”,这只是一种说法而已,意思是有心体而没有心的执著。
那么,有心体而没有心的执著,这个是不是证悟呢?如果“没有执著”这四个字走到极点,就是证悟。但有时候走到一个过程中,你自己会认为没有执著了,比如阿赖耶识的状态,完全没有造作,意识这些都停止了,剩下一片光明,但如果你不明白这个心体本身是什么的话,那还是没有证悟。
故祖师云:汝但于事无心、于心无事,自然虚而灵、寂而妙,是此心的旨也。
这句话好像在电影《少林寺》里面有,记不记得?在最早看的李连杰主演的那个《少林寺》里面,王仁则的兵打来了,那个僧值很害怕就找到了方丈,说有兵马来了。方丈说:“慌什么?!汝但于心无事,于事无心,自然虚而灵、寂而妙也。”——演员这么一说,听起来很牛,但里面的意思他肯定不懂。
那么,当你于心无事是什么意思呢?就是你心不要执着任何的外境和内现,实际上这很难做得到的。“于心无事”作为一句话说起来很容易,不信你试试看,把钱包给我,看你于心能不能无事?你马上就不行了。
“于事无心”就是我可以去做事,但我完全不在上面粘着,这个境界就更高了。“于心无事”还好一点,大不了我忍住不理它。“于事无心”就更麻烦了,你又要去做它,还要不执着它,这个难不难啊?对于我们来说,这非常难的。操纵我们去做什么事,一定要有执著才行。但对于证悟者就不是了,他随缘任运,去度人都是随着因缘来的,不会强行要什么,强行不要什么,所以是“于事无心”。
然后就自能感觉到心是“虚而灵、寂而妙”的,“虚而灵”就是什么呢?虚就是你找不到本体,但它就是有灵明,不然的话我们就不会知道这样、知道那样。“寂而妙”是什么呢?当你去找心体的时候,会发现心真的是绝对安静的,但是它又有很多很多的妙用。好了,以上这些都是说心体的。“是此心的旨也”,这个就是指心的真相、真旨、主旨。
据此,则以无妄心,非无真心妙用也。
综合以上的说法,说没有妄心,并不是说没有真心的妙用。
从来诸师说做无心功夫,类各不同,今总大义,略明十种。
自古以来,各个祖师都说过怎么去体现做这个无心的功夫。“类各不同”是指有很多种不同的说法。“今总大义”,今天把它汇集起来,就有十种说法,我希望大家一个一个地好好去看,看不懂可以搁下,如果真的看得懂的话,就说明你是很有修行的,起码在见解上有一套。
还有一种就是,你看了以后会认为自己看懂了,这个是最麻烦的,为什么呢?比如去年我讲的时候,有些人就认为自己已经听懂了,但我今年再来说,他又发现不同了。而如果你今年是这样,等到明年再来看的时候,又会不一样了。这就是我们禅宗文字美妙的地方,它会根据能境的不同,心的清澈度的不同,你所积累的不同,看到同样的文字会产生不同的觉受,所以不要轻易认为自己真的懂了。
禅宗里是这样,藏传佛教也是这样的。藏传佛教有个大成就者叫乔美仁波切,据说他是肉身虹化,带着家里面的鸡和狗的肉身一起飞往刹土的。哇,那看起来比较壮观啊!所谓的“一人得道鸡犬升天”就是这么来的,真的是一人得道鸡犬升天啊,乔美仁波切真的实现了。
他的一个自传里面写着自己逐渐从开始认识心,到一天天地去磨砺这个心,去剥落心中的各种各样的分别、渣滓,一步一步走到初地菩萨的这个过程。这真的是一匹布那么长,他也是逐渐逐渐这么来的。所以,汉传和藏传都是一样的,人心在细节上的分别上是各类不同、乱七八糟的,但实际上都差不多的,归纳起来也就是贪嗔痴慢疑这些东西。
所以不管藏族汉族,虽然我们有文化背景上的差异,但是去磨掉这些障垢、去掉这些执著,逐渐逐渐明了我们真心的这个过程,实际上差不了多少的。当然,有渐悟也就有顿悟的,但顿悟这个事情在我们这里,可以去问可以去学,但不要认为自己就是那种顿悟的根器。一般来说,你要去“顿悟”的话,基本上就是弄成了“鸡疯”,会挺荒唐的!
一曰觉察。谓做功夫时,平常绝念,提防念起,一念才生,即便与觉破,前念觉破,后念不生,此谓觉智,亦不须用。妄觉俱忘,名曰无心。故祖师云:不怕念起,只恐觉迟。又偈云:不用求真,唯须息见。此觉察息妄功夫也。
这个文字我就不一句一句说了,我就给大家介绍一下这个法门是怎么回事的。实际上这就是我们经常说的“观心法门”,观心的时候会牵涉到能观的心跟所观的念,这两个内容要是搞清楚的话,你就会明白他说的这些话是什么意思。
什么是观心法门呢?我们在做功夫时,要“平常绝念,提防念起”,并不是要让自己:不要念头、不要念头、不要念头……这样就会变成禅定了。或者像我们前几天教的那样,看着一个东西,什么念头都不起了,其实也不是的。这个观心是什么呢?要很自然地坐在那里,心像明镜一样很清晰,然后念头会起来的。起来的时候,“一念才生,便与觉破”,马上就知道它是假象。其实这就是对念头的单空修法。
那天不是讲到“四夺”里面对想蕴的单空修法吗?当想蕴(念头)起来以后,你的心一下就知道它是假的,然后不再跟随它,也不要去压制它——既然它是假的,你去压制它干嘛?你把它当真了,才会跟着它跑,或者害怕它。
我们平常人打坐有一个毛病,坐在那里只要有念头就觉得很沮丧:“哎呀!我怎么禅定这么差呀?”其实不是这样的,有时候如果没有一定的功夫,你越去压制念头,它就来得越凶,这叫做逆反心理。那怎么办呢?你就任它起来,它一来你直接一个觉照知道它是假的,“便与觉破”,就是这样的。
然后“后念不生,此谓觉智” ,后念不生的时候,其实你的心还是明明亮亮的,心还是知道的。那么这个知道但又没有念头的状态,就叫做“觉智”。这个“觉智”也不要到处拿来用,不要去管它。也就是知道这个“觉智”就马上去追这个觉智,一追这个觉智就又变成了念头,要把妄跟觉全部都忘掉,就是念头和知道念头的明知都全部停下来。
这个说起来容易哟!我看大家的神情就知道几乎没人做得到,悲催呀!其实要做到这样,要那个人的禅定功夫很好了才行,所以我们经常说“观心观心”,你观什么心啊?我们现在的观心只能观到很粗大的情绪,一个情绪起来了:“哎呀,好难受,好难受啊!嗡班匝萨埵吽!祈求上师加持!”
我们只能这样,而真正做到这些东西,这个时候他粗大的情绪已经没有了。他坐在这里有很多很多念头起落,而且会觉得念头起来挺好玩的,一会儿是很恶劣的念头起来:“额,怎么这样恶劣啊?余业未尽……”;一会儿一个好念头起来:“额,说不定是假的……”——他的心很轻安、很平淡,但又很喜悦,念头不停地起来,他去觉照,来一个消灭一个、来一个消灭一个……
注意!我用“消灭”这个词可能会引起误会,实际上他并不是真的去消灭念头的,他只是知道念头是假的就好了,就这么简单。所以不要故意去消灭念头,消灭的话就叫做“擒它”;跟着它跑就叫做“纵它”。那要怎么办呢?要不擒不纵,任其自生自灭。“大雪纷纷落于何处?” 不管落于何处,你一看它自然就落下来了,这样形成的禅定是最牛的,这个叫做“觉察”。
觉察就是觉察自己的念头,慢慢慢慢你的心就会非常平静的,而且念头真的会不起来。即使起来的话一照它就空了,所以它叫“不怕念起,只恐觉迟”,就是不怕念头起来,只是怕你跟着它跑了。或者在沮丧:“哎呀,念头起来了,我的禅定功夫好差啊!” 这个也很麻烦的。
你不要这样,只是明白它就好了,这个时候也不要去找这个“觉”是什么。“觉”不是什么,你的知道就是觉,我们怎么会不知道呢?什么时候都知道的,你们肯定知道有一个小胖子在上面叽里呱啦在说嘛,还用得着另外找个东西来知道吗?
我们的心会自然地知道一切的,就是这个“知道”,没有其他什么了,不要再去找一个其他的什么觉,没有其他的觉了。你如果找到一个其他的觉的话,那只是你捏造出来的东西。本来那个“觉”是不用找的,这叫做“本来现成”,按道理你应该开悟了。(众笑!)
这个功夫就是我们禅宗平时说的“观心”,观到后来,你有念头也不怕了。而且你会真的体会到念头越多越快乐,当所有念头的生起不再干扰你的时候,是很幸福的事。但我们并非如此,我们被自己的念头折磨得好惨啊!一会儿在恐惧,一会儿在怀疑,一会儿在忧虑……
特别是起了这个念头的时候:“上面那个小胖子是个什么人啊?万一他是个圣人我就完了!万一他不是,啊呀,那就爽了!”实际上全部都在围绕自我,害怕自我受损的各种各样的念头里面,悲催啊!其实那个小胖子也无非在那里叽里呱啦乱说嘛,关你什么事啊?有用的你就用,没用的就拉倒。其实我们人都是这样的,很多时候都是毫无意义地自己在折磨自己,你是一个学佛的人,何必呢?我们可以去觉察自己的心嘛。
这样练下去慢慢心就会非常的清明,非常的智慧。一个不受自己的念头和情绪左右的人,一定是个有智慧的人,而且他的判断力会变得非常的准确。所以这里说了两次“功夫”,功夫的意思是什么?要靠时间慢慢慢慢地去磨砺和堆积。
我们经常说“做功夫、做功夫”,现在的功夫变成了电影里的花拳绣腿,其实这是下里巴人干的事。当然,下里巴人要是弄凶了也会变成道的,以武求道,这个也挺牛的!但大部分的人不是这样的,他们根本就是被各种各样的念头、情绪所左右着。
有了这个觉察自己内心的功夫,其实你不用修其他法门了,如果前面真的有出离心和菩提心,坚持这个法门一直这么觉察,你就OK了!我真的没说谎话,说谎话我就自己主动跳进下面那个大锅里面去!但很多时候,我们根本就做不到的,你们做不做得到啊?不信大家回家去试试看,我敢担保你三分钟以后,不是你觉念头,而是念头觉你了,马上跟着念头就开始跑了。
经常有一些师兄打电话过来抱怨:“哎呀!师兄,我又如何如何了……”要么是他的家人阻碍他学佛,他有多辛苦;要么就是自己的心情有多么的不好——这哪里像学佛的啊?学佛的斩头沥血,壮士断腕,一往无悔,这个样子你才真的有本事学禅宗。
在古代禅宗里面说“参禅须是铁汉”,要当下立判,绝对不拖泥带水。我们是不是这样的?还不要说什么去参禅,要他修行——“算了,暂时不修嘛,等我把钱赚完了再说!”或者等我儿子长大了才去修,或者把工作搞完了再说……等工作搞完了,稀饭都凉了,你就可能直接栽了!
我现在说的这些参禅都是很高的法,高并不在于它的修法很复杂,或者道理很难懂,根本就不是。它的高在于什么?你的内心和相续没有转变,根本没有资格去参它,如果你既没有出离心也没有菩提心,是参不了禅的。
虽然在汉传佛教的禅宗里面不太提菩提心,但那些人不是我们这样的,他们天生就具备那些基础的。你看那些衲僧,踩破草鞋去参禅,哪像我们现在呢?我们去西藏可以坐飞机的:“上师,你在哪里啊?给我订个标准间,我马上过来!”几步就见到上师了。而那个时候并非如此,都是穿着草鞋到处跑的。
而且我们现在网络也发达,你看嘛,我昨天晚上想起来这个《十种修行法门》,“唿”一个电话打给陈师兄,他马上就在电脑里面搜出来了。但过去可以吗?过去经书要靠抄的,所以说抄经的功德很大,但现在你看嘛,一印几千本几万本就出来了。
所以,我们现在人有很好的条件,但是我们的出离心和菩提心几乎没有。我自己都知道在上面给大家讲这些东西,百分之八九十都是瞎扯淡,但是没办法,不扯怎么办呢?我们毕竟还在扯嘛,但愿扯到一定时候,也许有些人被扯醒了,淡(蛋)一扯破,“嘣”证悟了!这也很难说的,所以只能继续扯了。
导致这种情况的原因就是我们根本都不想解脱,我们内心骨子里面对解脱完全没有紧迫感。人家说修行一定要如救头燃,像头发燃起了火急于把它扑灭一样,这么急迫的心去修行。我们哪里有嘛?一提到修行这种事,马上就恨不得让上师或者禅师一棒子把我们搞翻,或者把我们诛了,弄个颇瓦法什么的,“卜”就飙出去了……
我们老是想捡便宜,舍不得世俗又想解脱,每个人都认为自己是恩扎菩提国王,或者是六祖惠能,这样根本不行的。所以不是说法很复杂就很高,而是我们的相续有问题。
上面第一个修法是觉察,下面第二个修法是休息,我们来看下面的内容:
谓做功夫时,不思善不思恶,心起便休,遇缘便歇。古人云:一条白练去,冷湫湫地去,古庙里香炉去。直得绝廉纤离分别,如痴如呆,方有少分相应,此休歇妄心功夫也。
这个实际上是用禅定,就是《圆觉经》里面讲的用奢摩他(止)这种功夫去求取证悟。我们首先来解释一下文中的意思,“不思善不思恶,心起便休”,这实际上就是禅定,我心里面不思善不思恶,其实就是什么念头都不要。念头无非分三种:善、恶、无记。思善和思恶都没有了,就只能是堕入了无记中间。
“心起便休,遇缘便歇”,“心起便休”可能是在禅修中间的,“遇缘便歇”就是在座下走动的时候,当看到什么东西的话,不要过分去追逐它,不要过分去为它伤脑筋耗心神,要“遇缘便歇”。当然这个“缘”在禅坐中间,不一定是外在的事物,也可能是你内心的一些想法、感受、身体的觉受等等之类的。
然后他用了一个故事里面的一句话,“如古人云,一条白练去,冷湫湫地去,古庙里香炉去。”这是什么意思呢?以前有个禅师叫楚园石霜,他有一大一小两个弟子。他去世了以后,这个小弟子得道了,大弟子都还没有得道,所以这个禅师圆寂以后,就指定了他的小弟子来做主持。大弟子就不服了,因为他才是首座弟子。
当然他们不会像我们现在的佛教团体的斗争闹得这么低级,我们佛教团体闹斗争显得太低级了,他们那时就是在见地上的一些较量。而我们争什么,自己心里明白,我们扪心自问:在争见地吗? 争什么?有什么好争的?我们就是争着快点去下面那口锅而已,就争这个。但他们并非如此,他们真的是在斗见地。
老大就跟小兄弟说:“为什么老和尚肯你不肯我呢?”“肯”就是肯定的意思,不要想到吃的那个“啃”啊!(众笑!)为什么师父肯定你的见解,而不肯定我的见解呢?
小兄弟就说:“因为你不明白老和尚的意思啊(不明先师意旨)!”然后老大就问:“那你说先师的意旨是什么?”小兄弟就说:“一条白练去,冷湫湫地去,古庙里香炉去……后面那些‘冷湫湫地去,古庙香炉里去’,我就不问了,我就问你什么叫做‘一条白练去’?你回答我!你回答清楚了,就明白老和尚意思了。”
小兄弟这么问他,大哥一听回答不出来,然后就说:“这个不算什么,都是空话来的,我来点真功夫给你看!”什么真功夫呢?坐脱立亡,一打坐马上就死,牛吧?——我们中间有没有人能够坐脱立亡的?我们有人不是禅定很厉害吗,坐脱立亡来看看?!
大哥马上一打坐,真的就走了,走了以后小兄弟一看:“唉!坐脱立亡,你确实很厉害,但是先师的意旨你还是没明白!”——悲催啊!他已经可以坐脱立亡了,但还是不明白先师的意旨,“一条白练去”他还没明白。
什么叫做“一条白练去”呢?这个“一条白练”就是指光明的意思,“绝廉纤离分别”实际上是一种禅定,但禅定到后来,不能堕入无记,一定要有光明。我们经常说的中观应成派,走到后来真的证悟应成派大空性的时候,他一定会明白“光明”是什么,因为空性的本体就是光明。这个时候就明白什么是“一条白练去”了,实际上就是在大光明境界中,让所有的分别全部离去,但它表现的状态是什么呢?是“绝廉纤,离分别,如痴如呆”,靠止进去就是这样的。
你问:“完全靠止能不能够修行证悟呢?”真的是可以的,这在《圆觉经》里面有的,修奢摩他,一直静静静,静到极点的时候,击破它,然后就是证悟。但这个也很危险,为什么呢?“如痴如呆”,如果没有证悟的话,好一点的就会到无色界天,差一点的就会修成畜生。你看畜牲就是如痴如呆的,动物冬眠的时候也都是这样的,像鳄鱼、熊、蛇……
所以这是很危险的,在藏传佛教里面很反对这个东西。宗喀巴大师和萨迦班智达都说这个状态非常可怕,所以证悟的时候一定要有思维,不能够没思维的。在前期是这样的,但实际上这个东西都不能绝对,一绝对的话就要出麻烦的。
我们的宁玛派就不是这样的,他说你在证悟中间,法性定里面就是没思维的。他还说即使我们进入了无记定,也就是四空定。四禅八定里面最高的四个定,观很少止很厉害的时候,首先开始是身体的觉受、呼吸这些完全都没了,然后是一片大空,叫做空无边定,这是四空定里的第一个。
然后认识到空不应该是绝对的空,并不是真的有个空在,而是心识的一种反应,这个时候叫做识无边定。进而他说这个心识也不对,也应该停下来,心识也都不会有了,就叫做无所有定。最后,他说无所有都还是心的一种分别,连这个都放弃掉,心就变成了非想非非想。
这么高的定,那个时候连什么呼吸这些东西全都消失完。在这种状态下,我们的大乘显教里面说这个绝对不行,不能靠这个证悟,这个东西没有观了,只有止,心就完全失去了活力,也就是明力没有了。
但是,大圆满说也可以,这个时候去击破它,就是所谓的虚空粉碎。我们不是经常好奇问禅宗的“虚空粉碎”是什么吗?如果你把这种状态“砰”一下击破,一个鲜活的、赤裸裸的本质一下就呈现出来了,那个时候就是能所双亡,自己认识自己,自心自明。通过这个止去就这样的,但这个非常的危险,一定要有成就者在你旁边,他懂得在什么时候给你一棒,或者给你指引,给你些见解,给你加持,这样才有可能。
如果自己去修会修成什么样子呢?以前有些修其他派别的,这个派别的名字我就不去说了,大家可能都很熟悉的,他们老是要求你去打坐,什么见解都不告诉你,然后长期这么修修修……我们以前有个师兄就是这样的,如果你叫他:“喂,张三!”(师兄模仿他呆滞而缓慢地转过身来)好久才转过来,回应道:“哦~”就是这个样子的。(众笑!)
堪布还讲了一个例子,以前藏地有一个大德的弟子,他的禅定修得非常好,修到什么样的程度呢?有时候他去吃饭,筷子一伸出去就不动了,这样一定就可以定一天。他的上师一看,觉得这太可怕了,最后怎么办呢?弄一个更小的徒弟,天天拿着个棍子跟着他,只要他这样一定,“砰”就是一棒,一定“砰”又是一棒,还逼着他去下棋,让他的心动起来。他真的是这么干的,所以我们去修这个一定要有上师的指引。
但实际上,我们行吗?要是你的心真的无记倒好办了,你能无记吗?哪里能无记啊?我们有时候确实可以无记,比如打了麻醉针或者睡着了。如果真正的进入这样的无记,修到那个程度的时候,那个人完全就变了,他已经越过那个四禅定了。一禅、二禅、三禅越过了的时候,什么神通功能都出来了。当他的心处在四禅定的状态里面,欲界的这些诱惑、痛苦、烦恼全部会没有。
以前我在成都放生,有个师兄告诉我:“我已经修到二禅了!”当时我正在开车,一听好激动:“啊,你修到二禅的状态是怎么样的?赶快告诉我!”他叽里呱啦说了一番,把我气坏了,差点把他扔到车下去。修到二禅了?——修成二傻了!根本不是这么简单的。
甚至还有说法说我们这个末法时期,居士是没有办法修成二禅的。但这种说法我去征询过堪布,堪布说不是的,可以修成,但要花很长时间,心要很稳定,长期这么去修。菩提心都不提了,只要有很强的出离心,长期这样去修行的话,就可以达到二禅。以前小乘的行人,经常就是依靠在三禅四禅的时候去体会人无我,这样很快的,有时候几天就可以成为阿罗汉。
所以哪有那么容易修成二禅三禅啊?如果那么容易就修成二禅三禅的话,遍地都是阿罗汉了,哪里有嘛?我们现在能找个阿罗汉出来,那真的不得了哦!阿罗汉修到四果圆寂的时候,会腾在空中,叫做狮子奋迅,上身出水,下身出火,玩给你看!你有本事玩一个?!所以是没这么容易的。
但是我们很多人偏偏就认为这个很容易,其实真的没这么容易。我们教的禅定就是这些方法,如果你按照这个做下去的话,就会体会到心的宁静。然后在宁静中间,你会体会到经论上的这些文字和概念到底是什么意思。那样理解要准确得多、精彩得多,才不会把我们所说的东西全部变成一些概念和说辞,这是我们这个时代学佛人的大忌。
这个是第二个,“休息妄心”,靠休息的方式来让妄心消失,实际上就是禅定的方式。接下来的第三个,就落到我们前面所讲的四夺里面去了,叫做“泯心存境”,泯就是泯灭,消失停止的意思,然后就把心停下来保存外境,具体是怎么样的呢?
谓做功夫时,于一切妄念俱息,不顾外境,但自息心。妄心一息,何害外境?
什么叫做“妄念俱息呢”?就是我们不去看外境了。什么样才算是外境呢?外面的所有东西是外境,身体也算是外境,然后各种各样的念头也算外境。这个就有点牛了,我们平常说的“外境”,好像不算身体,只有身体以外的东西。
做这个功夫时不是这样的,那是什么呢?你的觉知是能,觉知以外所有的东西——不管是眼睛看到的、耳朵听到的、念头想到的……全部算外境。所以,真正的内外要这么分的。不是像我们以前那样分,我的身体是内,其他的是外,不是这样的。
文中说的“妄念俱息”是什么呢?就是不去管它是什么样的,就叫做“妄念俱息”。“妄心已息,何害外境?”如果你不去管它,根本就不认为它是什么的时候,那么外境还能伤害你吗?你还需要害怕外境吗?“害”是害怕的意思;“何害”就是外境还有什么好害怕的?
即古人夺人不夺境法门也。庞公云:但自无心于万物,何妨万物常围绕!此泯心存境息妄功夫也。
这就是我们经常说的“夺人不夺境”,心外面的东西随便它,自己的念头也随便它。这有点像前面的观心,但这个更深了一层,因为我们之前说的观心只是觉察意识上的念头,这个就不是了,指我觉察到的什么东西都是这个样子。觉察到的所有东西我都不去管它,心完全保持在我的安静、平静里面就行了,绝对不要跟随外境跑。
“但自于心无万物,何妨万物常围绕?”如果按照藏传佛法的说法,就是前几天我们讲的,帝洛巴对那诺巴说:“外境不会伤害你,执著才会伤害你。”就是这个意思。心不去管它,只是保持自己心的清净跟明朗,至于外面是什么样的——起来,不理它,消失;起来,不理它,消失……汽车声音响,让它响;外面的风吹就风吹,你清清楚楚地明白,但绝不跟随去跑。
这个就比前面那个觉察要厉害一点,觉察只是针对念头、身体的感觉,但这个指的是一切,有点像我们说的明知定。但这个不是明知定,它跟明知定是有区别的,明知定要保持一个明,要把这个明提起来,用明去明知一切,但这个并非如此。
那这个是什么呢?这里是不去管它,连明不明我都不管,但我还是知道这些事。它有点像明知定,但明知定其实还有个注意力要去保持这个明。所以你要证悟的话,一定要把明打烂才行,叫做打烂镜子。但文中这个并非如此,它纯粹地把心夺掉,认为心是空的,找不到心,没有心。没有心的话,就不会跟随外境跑了,这就叫做息心。
我也不知道大家听不听得懂,一定要有真实地去体会过、修证过才会明白。也就是说,心是完全找不到一个本体,而心找不到本体的话,这些作用就不用理了。如果你一去关注这个东西,心就出来了,明不明白?
你看,我打坐的时候,先把该念的发心什么的都念完,然后就盘腿坐在这里,这时我的心会知道所有的现起,同时我知道我心的本体完全是不在的。(“心的本体不在”不是指断灭的意思,只是我找不到它,心完全在空无的状态里面,至于外境如何变化那是它的事。)
如果你体会到身体和外境的同时,心又是完全不在的,那这些东西就完全跟你的心是无关的,至于它是什么样,你都不会受伤害的。你真的这样去做的话,慢慢就会体会到本性、体会到空性的,这就叫做夺心。
它比我们之前讲的那个四夺要高很多,就是去明白心的空性,反反复复去体察心。前期可以去找心,过去心不在,什么叫做过去心不在呢?过去心实际上就是昨天、前一分钟或者前一刹那……这样一段时间里面的显现和心对它的认知,但是它们都过去了,全部都不在。未来的心也不在,因为还没有生起。当下的心也只有一刹那,经过我们所学的“离一多因”的分析,心的一刹那也是不存在的,也就是当下的心找不到。
所以过去的心、未来的心、现在的心都没有,既然都没有,那你管它干嘛?你就安静下来了。没有心的时候是不会受伤害的,因为所有的现起都需要靠我们有心去面对它、有心去执著它,它才会对我们起作用。如果我不执著它,就不会对我起作用。
我这样举个例子,如果这里是一堆钱,它对我们起作用吗?起作用的,我喜欢它。如果我家里没有死人,但这里出现了一堆冥币、冥钱,它起作用吗?这个就叫做“对它无心”,就是对它没有任何的贪著,因此会产生一些具体的作用,这个人会变得很超然。然而没那么简单,不是超然就完了,你要去保持这种“无心于万物”的状态。
那么,“无心于万物”是不是夺境呢?不是,你可以承认境有,但它于你的心无妨害,因为心是找不到的,所以叫做“泯心存境”。这比我们以前讲过的“四夺”要高深很多,很不好做,既然讲到这里来了就顺便讲一下,它比前天讲的中观四夺要复杂很多,说起来好像简单,实际上真的去做会非常困难。
既然讲到这里就谈一下,如果我们真正去修行的话,还是要去修前天讲的中观四夺。夺到一定的时候,这些东西你一看就懂了,一瞄上去马上就明白了:“哦,原来讲的就是这个意思。”而不仅仅只是我念书上的这些话,跟大家解释起来全都看着我,两个眼睛是愣的,搞得我要想尽办法去解释清楚。
这真的很难解释清楚啊,就像一定要我解释,让你们清楚从来没有吃过的一碟美味,那真的是很麻烦的,还要去做比喻等等。本来我想举一个例子,但是怕你们会生气,所以还是算了。以前我跟一位师兄聊起证悟这方面的事,这个就像跟一条喜欢吃屎的狗解释说:“屎不好吃,只有米饭才好吃!”跟这个道理是一样的。(当时他是跟我说的,骂我是狗,现在我不是这样的,是我跟你们说哈)(众笑!)
所以真的是很麻烦的,由于你没去做过,等到你做到那个时候,你就明白了。心一定要经历才叫做证悟,靠思维不算。比如我们要“证悟”什么叫做失恋,你就必须要去谈个恋爱才行,是吧?只是靠看电视剧、读诗,想象这些都是不行的,你一定要狠狠地去恋一把,轰轰烈烈、可歌可泣,然后黯然销魂,自然分手,最后你就“证悟”了恋爱,也“证悟”了失恋。(众笑!)
证悟真的也是一样,你一定要去体会到这个无心的状态——喔!原来就这样的,心从来都没有过!有人说证悟了,其实真的很好笑的,证悟了什么呢?“你终于发现所有人的鼻子都是朝下的”——这样你就证悟了。这句话说起来很好笑,其实不是的,它就是一切现成,不需寻找,本来就有。这个说起来很容易,但你要真的体会到这句话就真的了不起。
第四个叫做“泯境存心”,就是把境夺了,而把心保持住,一说这个,其实大家都知道是什么了。
“谓做功夫时,将一切内外诸境悉观为空寂。只存一心孤标独立。所以古人云:不与万物为侣,不与诸尘作对。心若著境心即是妄,今既无境何妄之有?即古人夺境不夺人法门也。故云:上园花已谢,车马尚骈阗,此是泯境存心息妄功夫也。”
这就是所谓的夺境不夺心,说白了就是我们讲过的明知定。什么叫做夺境不夺心呢?把所有的境都看成是假象、是空性的,但我的心明明白白地知道这些都是假的,就是这么一个功夫。这个以前讲过好多次了,对我们现在来讲,这是最有用的。
当现起的时候直接就觉得它是假的,这个时候已经跟前面说的那个觉察有点不一样了。前面说的那个“觉察”是前期的一个基础功夫来的,它只是觉察念头,而这个会把念头扩展到所有的显现,它一出来就知道是假的。
如果中观的单空修行得很好的话,这个是很好做的,非常容易。但我们现在看到它起来就是起来,也不会觉得它是假的,情绪马上就上去了,比如起来一碗红烧肉,口水立即就出来。当然你会说:“我口水出来了也觉得它是空性的。”那你就牛了,烦恼即菩提。就怕你口水出来了也不觉得它是空性的,然后就去抓这个红烧肉,结果有人又把红烧肉端走了,那你就惨了,求不得苦就出来了。实际上,这个功夫说白了就是单空的修行。
那什么叫做“上苑花已谢,车马尚骈阗”呢?“上苑”是指皇帝的花园。“车马骈阗”是指堆积在一起的意思。整句话的意思就是花园的花都已经谢了,但还有很多车马去看它——所有的外境在我的单空修行中,已经把它串习枯寂了。“枯寂”就是空性、假象的意思。这时包括身体的所有外境都已经枯寂了,而能看它的心还是明明亮亮的。
那这个时候算不算证悟呢?不算证悟,因为你还不明白心体是什么,所以它还是单空。如果你能够明白心体是什么,确定、断定以及肯定,那你就证悟了。而我们很麻烦,就是我们的心不能断定心是什么,一会觉得它是这样的,一会觉得它是那样的,感觉这样感觉那样……事实上,所有的感觉、觉知全都是错误的。
这个时候一定要像前面说的那样——“绝廉纤离分别”,廉纤就是很细微的像丝线一样的分别,要离开它、绝掉它,完全的无念。要让平静的、自然的、无念的心去体会到“平静的、自然的、无念的心”到底是什么——自知自明,自己知道自己是什么,然后肯定它,这个就是万法的本质。
这个说起来似乎也听过很多次,但如果没有真实去体会,那就只是话来的。而这些话说多了以后,说老实话,我是不是在造罪业呢,真的是很难讲的。因为我把这些东西说了,以后你们再去接受这样那样的指引就不管用了——“哎,从前我就听过一个小胖子说过的,我那时都没证悟,现在还能证悟吗?”
真的会变成这样的,很多东西是不能提前说的,幸好它只是禅宗的内容,如果是大圆满的那我就完蛋了!这些说法对于相续成熟的人,有可能一句话真的会明白是什么,但我们的相续并不成熟。
那为什么我们还要去说呢?因为我没话可说了,只有说这些。不然我们再回去从头来又是出离心、菩提心、空性正见这些,或者我们要去拿一本论来讲。我本来想讲《唯识二十颂》或者《唯识三十颂》的,这些东西大家听着可能会感兴趣一些,但那一讲需要很长时间,可能一个禅七讲一个《唯识二十颂》就差不多,就像上一次禅七讲的《八识规矩颂》一样。如果我现在才来讲这个《唯识二十颂》、《唯识三十颂》的话,时间肯定是不够了。
还有我本来也想像堪布那样,拿一个达摩祖师的《悟性论》或者《血脉论》给大家讲一讲的,但里面的内容也很长,一讲又要讲几天,所以还是算了,就把我们去年曾经讲过的东西拿出来,炒冷饭一样再来给大家讲一遍。
也许明年后年我们还会讲这些东西,如果你是真的修行人,听到后一定会产生不一样的感受。如果你把它当成知识去听,而又不修行的话,真的会觉得很烦的:“反反复复地说这些干什么呀?吃饱了撑着啊!”不如像周星驰说的那样去“饮啖茶食个包”,但如果你真的去修行的话,那都是非常美妙的东西来的,里面的每一句话一段词,都包含了很多很多很精彩的东西——哇!我真的是找不到形容词去形容了,本来我觉得自己的语文功夫是很好的,但到了这里,我真的是无法形容它。
第四个方法就是这样了,然后第五叫做“泯心泯境”。
谓做功夫时,先空寂外境,次灭内心,既内外心境俱寂,毕竟妄从何有,故灌溪即云:十方无壁落,四面亦无门。即祖师人境两俱夺法门也。故有语云:云散水流去人寂天地空。此泯心泯境息妄功夫也。
天哪!天哪!文中说“十方无壁落,四面亦无门”,十方无壁落就是指十方根本没有什么阻碍你的东西,四面也没有什么门,到处都是打开的,无门之门即是门。文中说做功夫的时候要什么样呢?要先“空寂外境”,外面境已经夺空了;“次灭内心”,内境也夺空了,实际上就是人和境全部被你夺完了。
然后是“内外心境俱寂”,内外的心境都已经寂灭不起来了,那个时候“妄从何有”啊?这个时候你会发现真相就是这个样子的,没有什么妄,不管是真还是妄实际上全都是真,毕竟妄从何来?就是这种境界。
“灌溪”是天台宗的大禅师,文中说“十方无壁落,四面亦无门”,壁落就是阻碍,到了那个时候,到处哪里有什么阻碍啊?而且“四面亦无门”,大圆满里面说“那个东西”根本就没有阻碍,自然而然,大而无外小而无内,纤毫没有分别,随时都在,捞摸不到,光明炯炯……我说了一大堆的形容词,说的是啥?有没有人证悟?喝茶!(哈哈!)
然后“云散水流去,人寂天地空”,“云”就是各种各样的念头,“水”就是各种各样的觉受,“云散水流去”,什么都没有了,人也寂灭了天地也空了。这个时候有两种状态,一种是阿赖耶识的状态,它也会这样的,“云散水流去,人寂天地空”,你在那里也感觉到“十方无壁落,四面亦无门”,完全无依无傍,但这个时候也有可能是阿赖耶识的状态。
那这个状态叫做什么呢?以前我们说过,叫做“烛明千里像,暗室老僧迷”。就是十方什么都没有阻碍了,在那个境界里面有可能显现会消失,也有可能不消失,虚相还在,但你看得到虚相背后的东西,这个很牛的!比如我现在进入那种状态里面,看到的墙壁,甚至可以看得很远,而且这些东西都是虚虚幻幻的,完全不影响我。
这个还不算最高,最高的时候连这些东西都消失了,消失了以后心完全无依无傍。这些形容词最像了——“十方无壁落,四面亦无门”,自己也不存在,没左右、没上下、全部都没有。如果你没有去体会过,想是想不出来的。
然后就真的是“云散水流去,人寂天地空”,但这个时候又有可能是阿赖耶识的状态,因为你不明白这个是什么,所以还是不行。一出了这种状态,轮回又一样会现前;你一旦明白了,那就不怕了。明白了以后,这些东西即使现前,它跟那个本质也是一样的。
这就像我们经常说的“像菩萨出定以后的如梦如幻”,我们这样说起来好像好简单,但菩萨真的出定了以后那个如梦如幻,其实是很美妙的一些状态。由于他已经体会到法性,所以他那种“如梦如幻”就不是我们想象中的如梦如幻,或者仅仅是像全息影像那样的如梦如幻。
菩萨的如梦如幻只是不能把那个法性直接套上去,但在他的心里面、概念上或者心的觉受上明白这些都是法性的,只是没有佛陀那么厉害。所以在这个状态中,他的外境会变得非常的美妙,可以产生变化的。变化到八地菩萨的时候,这些显现就开始呈现出像净土那样的状态,就不再是我们庸俗六根里面所呈现的东西。这个时候你就会知道,密宗里面为什么会说“一切显现都是佛陀的坛城”,佛陀的坛城是非常美妙的地方。会产生这些作用的。
而我们只是拿住一句话:“哎呀,菩萨出了定以后是如梦如幻的。”这样就完了,但知不知道这个如梦如幻还有非常非常细微的一些体受,而且这个体受还会逐渐在变。这个要靠什么?全部靠修行才能做得到,不靠修行的话根本就没办法。
“十方无壁落,四面亦无门”——这些方法目前我们能不能去做呢?(我们先去找这么一个地方,找不找得到啊?你看到处都是门,到处都有壁落。)
我只是跟大家聊聊禅宗的一些境界和修行,实际上要我们去做的话,肯定不行,我敢百分之百地断定你不行,即使连阿赖耶识的那个状态都不行,更不要说证悟了。但是不用怕,只要我们去做,特别是前几天讲的那个中观的四夺,夺啊夺啊夺啊,夺到一定的时候,你就会夺成这个样子。但如前所说,你要去夺一定要有出离心和菩提心,没有出离心你会夺不下去的,没有菩提心你也夺不下去的,否则夺啊夺啊夺,又变成了一些概念性的东西。
实际上我们这个中观四夺的法门,从某种程度上也属于参禅来着。参禅是怎么样的参法呢?比如禅宗里面先定立了一个概念——“念佛是谁”,然后心瞄着它就去了,一直这么瞄着“念佛是谁”这样参参参,其他什么东西都完全排开了。它是依一个目标来排开其它的东西,所以参禅的人要求三尺之外与己无关、一律不理。参禅的人全都要求垂下眼帘的,你看虚云老和尚天天就这个样子,云门寺参禅也都要求这个样子的。他们什么都不管,心一直就专注在“念佛的是谁”上,去体味它、体味它,生起了疑情以后,还要熟处转生,生处转熟,甚至参到眼冒金星口吐鲜血的人都有。
以前大慧宗杲参到在吃饭的时候筷子拿着都放不下去,是这么参的。他实际上在心里面定了一个目标,有一个叫做“念佛的那个东西”,只是我不明白它。去参到“砰”的一下崩散了以后,发现了“念佛的是谁”的那个东西也是空性的,但它有作用,那个作用叫“光明”。而且这个发现不是有能所的发现,而是自知自明的体会,“砰”的一下就开悟了。他们是用这样的方式去的。
我们的四夺实际上也是一样的,我们这个四夺是什么呢?我们就不定一个目标,采取破的方式。其实前面那种是他空中观的修行方式。四夺是什么呢?你来一个——假的!来一个——假的!而且它不定一个目标,从外境内境随便逮一个就这么开始练,直到练出空性的觉受,然后再把空性的觉受保持住,最后再去把空性的觉受放弃,让那个明空双运的本体出来,这也是一种缓慢参的过程,也需要很长的时间。
而长期这么去参“念佛的是谁”的时候就会形成禅定的,你一直这么观就容易形成禅定,这是典型的由观入止,再脱落,禅宗的参“念佛的是谁”是这样的。我们的四夺也是很相似的,由观也入止,最后也脱落,都是一样的,只不过第一个是以他空中观的方式。所以,这些见解跟修行全部是连在一起的,他空中观是建立一个东西,去追它的同时排开其他的东西,排开了以后有一个东西叫“非遮”,光明就出来了。
我们就是认为什么都是假的,然后去体会什么都是假的,那个大空性到底是什么;当你体会到大空性时候,也会发现其实那个大空性就是光明,光明也就是空性。然后体会到了,再把它完整的说出来就是明空双运,这样就变成了大圆满。所以这个东西不是说做不到,每一个人都做得到,只要你狠了心一般来讲是没有做不到的。这也不要什么太大的聪明,但是那需要强烈的出离心、菩提心,还有信心,因为信心会导致你视师如佛的。
但绝大部分人前面的基础根本就不行,每一个人都在贪恋这个、纠结那个,所以都很难行的。然后好不容易去掉了一点贪恋和纠结,到了我们禅修中心去修行,然后稍微有一点矛盾,就像茶水杯里面天天起风波。为了几百万你打一架还可以嘛,往往就为了一点屁大的事情就吵一架,更不要谈什么菩提心了,菩提心都太遥远了。
所以在这种心态里面,你要去证悟本性是不现实的,绝对不可能!就像一个出身低贱的小偷,既没经过教育,也不经过奋斗,他硬是想象自己要去做国王,这是不行了。首先你得把自己变成那样的人,要怎么去做呢?就是真的要有出离心、菩提心和极强的信心,否则的话绝对不行、完全不行!
而这些基础好不好做呢?好做的。你说那个单空修起来会有多难受嘛?实际上单空修起来根本就不难受。如果出离心、菩提心很好的人,修起来会很爽的,人夺空了以后,你会发现对自己身体的知觉能力越来越强。比如我很肥胖,觉得走路的时候很难受,我一坐下来就开始去夺它,夺的时候那个肥胖的难受感就开始消失。你可以去玩它的,甚至有些许的病痛都开始去夺它。
什么叫做夺它呢?那天讲过的,用觉受觉得它是假象,然后在这个觉照中,你会发现它的本质跟你那个空性的认知是一样的,在这种状态里面它会慢慢的消失。虽然它不是证悟,因为证悟不是这样的,但它可以起到很大的作用。你对身体的贪执,因贪执而引起的一些恐惧就慢慢慢慢地会消失。对外境也是一样的,如果你太迷恋一个爱人、情人、老婆等等之类的,好了,开始把她空掉!
你会说:“空掉了以后那爱不是就没有啦?”这就是贪的人,其实不会没有的,只是再失去的时候你就不会痛苦了。而这些东西注定是会失去的,甚至这样做的话你会发现这个爱还会延续,为什么呢?因为你的爱更纯洁了、更透彻了、更无私了,会变成这个样子。所以很多人问:“哎呀,这个修下去会不会修得绝情弃爱呀?”不会的,真的不会的,有时候会更纯粹。
我们现在的爱是很自私的,我们的爱情是怎么爱的?“我爱你”的意思就是你什么都要听我的,你的也是我的、我的也是我的,你必须要这个样子,不准这样不准那样,就连放个屁都要瞄准方向等等。(众笑!)很多的要求就附加上去了,其实就是要对方满足自己而已,对方只不过是满足你很多欲望、很多要求,或者是一些浪漫的想法、诗歌,以及满足情绪的一个对象而已,甚至是满足你淫欲的一个对象。
说白了就这么一个东西,还把它弄得超级神圣——爱情,爱个什么情呀?这纯粹是扯淡的嘛,是不是这样的?我没说谎吧?!我并不否认有神圣的爱情,但我们的爱情是神圣吗?如果你真的去修大乘菩提心,空掉所有东西以后,不是说你不要爱情了,不是的,这个时候你可能有爱情,但这个时候的爱情一定可歌可泣,真的是这样的。
你会真的全心全意去爱她绝不求回报,而且你会发现爱一个老太婆跟爱一个少女是一样的,虽然形式上不同,但本质上是一样的,真的是会这样的。所以这个爱会相当的纯粹,绝对的付出,如果男女双方都这样的话,那个爱情是不是很可歌可泣呢?如果只有一方是这样的话,那一方是可歌可泣,另一方是可恨了,如果两个都这样就精彩了。
但我们现在的爱情是这样子的吗?全部都是建立在自私的基础之上,除了折磨自己折磨对方以外起不到任何的作用。当然有时候满足一些欲望还是有用的,其实跟一杯水差不多,渴的时候就喝,再渴就再喝,喝到后来就发现不行了要换可乐。(众笑!)这就是我们的爱情,我说的是老实话,大家要好好想一想是不是这样的?所以我们不要小爱要大爱,要发菩提心。
六曰存境存心。谓做功夫时,心住心位,境住境位。有时心境相对,则心不取境,境不临心各不相到。自然妄念不生,于道无碍。古经云:是法住法位世间相常住,即祖师人境俱不夺法门也。故有语云:一片月生海几家人上楼,此是存境存心灭妄功夫也。
“一片月生海”,妙啊妙啊!这个就牛了,这个要分两重。我先说证悟的,证悟了以后,他已经证悟了这一切都是法性的显现、法性的游舞,这个说的就是法性的游舞。你看它显现就显现,你怕它干嘛?破它干嘛?它本来就法性游舞,你去破它,你是个疯子啊?念头你怕它干嘛?随便起什么念头,嗔心就嗔心,嗔心的本质是报身佛。所以这个可以是证悟的状态,就是什么都是法性游舞,身心自然就没有这些执着、烦恼、痛苦。
那时候会表现为什么呢?就是“一片月生海”,证悟现前了,然后“几家人上楼”,所有的外境就像月亮照着几家人上楼这样自在,古代的这种意境非常的妙。就是证悟的状态中间法性都在游舞,犹如“一片月生海,几家人上楼”,就是境和心都随便它,不管存在消灭,我们完全都不去破它,也不去建立它,自由自在,随缘自在、随缘任运、任运随缘……这个就比较牛了,所以证悟的人就是这样的,他完全不受这些左右。
还有一种状态是什么呢?就是我们的状态,我们也“任运随缘”,叫随波逐流——看到这个该贪的我们就贪,该嗔的我们就嗔,看见痴我们就痴。但如果我们不先去灭这些的话是不行的,存心存境对我们来说还做不到的。境和心生起来我们一定会有痴、有贪执、有迷惘,不明白它的实质,不明白它的真相,然后就会有很多的迷惘、很多的情绪、很多的烦恼,所以“存心存境”这个时候对于我们是绝对不可能的、做不到的,但证悟了的人就不是了。
这段话说白了就是解释“法性游舞”,我们有个QQ群叫做“法性游舞群”,里面有很多师兄在学习。法性游舞到底是什么呢?所有现起的本质都是法性,你站在本质上去看这些显现,它们都是法性。一切即法性,法性即一切,吃的是法性、拉的是法性、讲的是法性、听的是法性、做的是法性,没有什么不是法性,甚至连杀人就是法性,受得了吗?
所以“一片月生海,几家人上楼”这个境界我们很难做得到的,但是通过前面的修行最终可以做得到。这个叫做存境存心,也可以叫做人境俱不夺,没有什么好夺的。夺的原因是你怕它,它让你产生执著,你觉得它非空性才去夺它的。所以有时候去夺人,有时候去夺境,翻来覆去地夺,当你完全夺到人和境在你的状态里面全都是法性了,而且认识了法性,你还去夺它干嘛呀?根本用不着夺的,甚至夺到它是单空的时候也用不着再夺了,一下就放下来了,说不定一下就明白什么是法性了,这个叫做放下——“歇即菩提”。
这个不是像我们平常说的那种放下,你会发现最后那个“放下”是拎不起来的,因为不生不灭,你怎么拎起来啊?所以这个要花时间去体会,而这个体会的前提还是那些老话——要出离心、菩提心。哎呀!我已经说得够多了,说得大家都耳朵起茧很烦了?但是如果没有前面这些东西,真的没办法证悟的。
证悟了以后,这些东西在我们境界里面自己可以体会得到的,非常的美妙、超级美妙!你会发现原来我们中国的古文化,印度的古文化,以及释迦牟尼佛真的是太伟大了!这个不是一般的伟大。
我们平常的一些努力都是解决部分问题,比如挣钱只能解决贫穷,谈恋爱只能解决孤独、满足欲望,搞事业也只能解决一部分问题,随便做任何事都只能解决一部分问题。而你真的做到这个状态的时候,你会发现所有的问题全都解决了,你拥有了全天下。“终日吃饭不咬一粒米,整天穿衣不着一丝纱”,各种各样殊胜的境界会在你的状态里面生起,慈悲心也会变得极其浓厚。
那个时候你对上师三宝的这个“信心”就不叫信心了,因为你已经加入了上师三宝之列,你会对自己很有信心,所以绝对不会靠什么说明书来宣传自己。告诉别人我在某某世又是什么什么样的,你绝不会靠这些东西,唯一只有一个念头——“为利众生愿成佛”,这个时候的菩提心就变成了胜义菩提心。
你说我们能不能做得到呢?我不知道,但是你要去做肯定做得到。关键是你要去做,要舍得一切去做,否则“舍不得一切”本身跟这个东西都是冲突的,就不能叫做放下,更谈不上什么悬崖撒手这些东西。禅宗里面说证悟就像悬崖撒手等等之类的,我们什么东西都舍不得,哪里做得到悬崖撒手嘛?
我们修学佛法的第一个前提条件就是要舍弃今生,“舍弃今生”落实到具体就是要舍弃很多很多的贪著。然后要去发菩提心,舍弃自我的解脱,要所有的人解脱,因为所有的人也是你的心性。最后才能够证悟到这个笼罩一切、无一不明、丝毫无着的这种本性。
说老实话,我也知道在这里讲这些东西不太适合,很多人听了以后也真的不好去修行的,真的能好好修行的就是我前几天讲的“四夺”。但是这些讲讲也有好处,可以告诉我们前途是光明的,虽然道路很曲折,但还是光明的,我们可以做到这一步,也不会是很难的。如果你前面的出离心跟菩提心修得非常好,真的不会很难。
你问要怎么入手呢?就是去修出离心、菩提心、修四夺,就这么入手。而四夺是很好入手的,它就是在我们做不到这些的情况之下,退一步的一种做法。只要你坚持去做,做不了多久很快就会走到这些地步的。只是在确认本性的时候可能会比较困难一点,那个时候需要上师的指引、上师的印证等等。
但是正如慈城罗珠堪布所讲的:其实证悟不是很困难的,真的不是很困难的!反而证悟后面有一段时间确实有一点困难,要求舍弃自我啊。当你发现真相其实就是不要自我的时候,心里还是会犯嘀咕:“啊,原来是啥都不要啊!”
证悟得不深的时候,有些深藏的贪执还是会被撩起来。证悟得不深是什么意思呢?就是证悟的好处你还没体会得到,但你又知道了“原来证悟成佛就是要什么都不要”——什么都不要,才能什么都要!而且那时候是你心里真的明白了,而不是现在的这种概念性的了解,然后你心里面确实还有很多的贪著,你要我什么都舍去?——我不行!你要我舍弃我女儿?这个比较难,这样的一些东西就出来了。
但是你只要保持你的证悟不变的话,很快证悟的好处就开始体现了。这些好处体现为你的身心就开始放松,各种各样的执著开始被融化,到了这种状态,你就顺理成章地不会再贪恋这些东西了。实际上那时候的难不像我们现在的难,二者难的方式是不一样的,我们现在的难是没有方向的,就像无头苍蝇一样乱飞。而证悟了以后不是这样的难法,难的就是心在放弃这些明知道应该放弃的东西时的些许犹豫而已,还是要花时间的。
如果我们要跑到山里面去修托噶,那个难还是有一些“具体”,被太阳晒得一脸黢黑,还要瞪着两个灯笼(眼睛)看着上面,所以很多时候他就不太愿意这样去吃苦了。他们说大圆满证悟了的人一般都很懒,老是想等到死亡的时候通过中阴法门来成佛,因为那个比较简单,他就不太愿意使力了,而已经明白的那个东西根本就不是使力可以做得到的。
但是也有使力的方法,禅宗里面还没有这些使力的方法,禅宗里面使力的方法很单纯,叫做“提起再参”,通过禅定强行去消融这些东西。而大圆满就很牛,大圆满靠什么呢?他跑去山里面,靠太阳刺激两根脉,以此出现坛城,通过转变明性的方式来让本性变得非常的广博、亲切和深刻,我只好这么形容了。
但禅宗就不是的,它没有这些法门,就靠提起再参,反反复复,实际上也就是沉浸在法性里面去扩展这些东西。所以这两个法门到了这个层面来比较,大圆满就真的要高一些了。所以他的一生成佛很实在的,可以让你活着的时候就可以成佛。而禅宗在活着的时候成佛的话,就只能叫做法身佛,但是在报身方面的话,就很难讲了,也说不清楚。
有些经典里面说禅宗只是证悟了“素法身”,就是这个意思,素法身就是只证悟了法身,报身还不一定会转变。但是我翻过很多经论和禅宗的公案,我发现很多禅师在讲述证悟的这个状态的时候,也讲到了很多光明方面的东西,但像大圆满那样的讲法是绝对没有的。
所以我们是非常幸运的,我们既有禅宗在证悟本性这方面的殊妙和高妙,同时我们有大圆满这个非常殊胜高深的法门。如果我们把在这个汉藏结合的时代,把修行佛法的暇满人身浪费了,那就不是什么一亿元两亿元,甚至十亿美元可以比的了。
如果你在临终的时候搞个什么供养之类的,保持功德不变,比如找些大菩萨们供养一碗白米饭,你来生都有可能做转轮王的,而那个十亿元算什么啊?!但如果你把这个证悟的机会丢掉了,那个后果就是完蛋了,你都不知道还要轮回多少劫?所以我们不能够浪费这个暇满人身,这个损失真的很巨大,我绝对没有夸张的说法。
对我们现在来讲,虽然我们在聊这些东西,其实学这些法门对我们还不是最重要的。最重要的是生起真真实实的出离心——我一定要解脱!我一定要证悟大圆满!为了它砍脑袋砍手脚都可以!有这样的想法的话,你不成都很难!但是我们没有这样的想法,你想成就也很难!所以希望大家努力。