——2017年6月23日讲于美国圣何塞
我现在美国的圣何塞，和美国的朋友举办一个题为“佛教的世界观和现代生活”的交流活动。首先我要强调，这不是弘法，而是交流。在佛教里，弘法是什么意思呢？必须是一个有修证、有学养，甚至是有成就的人，很正规地给一些佛教兴趣爱好者进行传法。
我收到很多国内道友的祝福，祝我“美国弘法成功”，搞得我浑身上下都不自在！请大家注意：我根本不是传法，只是跟一些佛法兴趣爱好者一起交流，网上的师兄们可能很清楚我一贯的作风。
因为我不是成就者，也不是活佛或什么大德。我只是跟喜欢佛法的普通师兄一样，是一个普通的凡夫。佛教里面的“凡夫”，意思是他不是一个成就者，也不是一个修证到加行道、资粮道、见道级别的人。我只是一个很普通、很普通的凡夫。所以，我们的交流不能叫做弘法。
我们在国内一起学习的人有很多，一天可能有几百或者上千人。但在美国圣何塞这个地方，本身华人就不多，对佛法有兴趣的人就更少了。因此更谈不上什么弘法，只是同一些有缘的朋友们一起做个交流罢了，也是我们公司的一个文化活动。
好，我们今天的主题是——佛教的世界观和现代生活；其实题目应该是——佛教的世界观和现实生活。这个题目是别人定的，我为这个题目动了好多的脑筋，但不管如何，我们还是遵循这个题目来展开交流。
这次交流不是佛教的强行灌输（洗脑），或者用什么名义跟大家结缘。（“结缘”给大家理解为在门口放一个功德箱，然后往里面放钱的行为。）但是我们不搞这些，纯粹只是一种思想的交流。那我们的目的何在呢？
这是我的一种爱好，甚至可以理解成我好为人师，这都没有关系（你怎么理解都行！）最关键的是，你听了我所说的东西，对你是否有好处呢？还有一个最关键的是，我不是帮大家洗脑，或者强行拉组织，又不是搞物质方面的结缘。
对很多人来讲，就是有一个不认识的人，对你说了很多的话而已。如果这些话对你有益，同时又没有威胁性的话，那我觉得还是可以的，起码它无害嘛！万一我说的东西让你中毒了怎么办呢？那只能怪你自己头脑不清醒了。
我们现在开始进入正题——佛教的世界观；里面牵涉到一个词汇——“世界观”。几乎每个读过书的人，都会学过这个词汇，因为无论国内还是国外，都会学习这门哲学。至于国外我不是很清楚，但是国内到了初中就会有人教你世界是什么，高中和大学也是一定会学到的。
“世界观”是我们对世界的看法和认知，里面牵涉到两个词汇，一个是“世界”；另一个是“观”。稍后我会分析，因为它跟后面的内容是紧密相关的。“观”就是认知的意思；“世界观”就是对世界的认知。“观”会涉及到两方面的含义：一、你拿什么去观？二、你如何观？（这两者是不一样的。）
你拿眼睛去看，是一种观；用耳朵去听，又是一种观；然后用头脑去思维，又是一种观。那么，人类有六种感官——眼耳鼻舌身意。这六种观又可以概括为两种观：一种是直观；另一种是思维、逻辑这方面的认知。
前五个感官是很直接的，看到什么就是什么、听到什么就是什么，这在佛教里面叫做“现量”；普通人称之为“直接观察”。例如眼睛根本不用思维，看到花就是花。至于花的成分是什么，有毒还是无毒、香味如何、对我们身体是否有好处，这些我们就要根据自己过往所学的东西，来作出思维判断的。
所以，我们可以把观分成两大类，前五种感官：眼耳鼻舌身，是一大类，佛教里面称之为“现量”；后一种感官：意识，是第二大类，佛教里面称之为“比量”。
当然，你说眼睛看的、耳朵听的、鼻子闻的，都不一样，这我们是承认的。但不管怎么说，前五种感官的共同属性是直接、不拐弯的。但是思维就不同了，它可以拐弯和思考很多的东西。
现量的东西只能出现在当时的情景，我看到它就是它，意味着我不能看到昨天的它。因为今天的花和昨天的花都不同，我能看到或者听到的全都是当下的东西。但是思维就不同了，我可以思维昨天的内容，也可以思维明天的内容。思维昨天的内容，叫做回忆；思维明天的内容，叫计划、预想。
没有经过佛教的训练的一些美国朋友们，便会想：“你说这些干嘛呢？”对于国内的道友则听了无数次了，但是每一次的说法都可能不尽相同，然而这一次可能会全面一些。希望大家可以耐心听一下！世界观对我们了解佛教有很大的关系，对我们往后的思维和修行也是有很大关系的。所以，现在我们回过头来继续说佛教的世界观。
不管你用前五个感官还是后面的意识，你都一定要有一个精神来做最根本的观察者。为什么呢？比如你睡着了，五个感官就不起作用了，这时意识还在起作用的，然而做梦的时候是纯意识的，那时不存在对外在世界的观察。
按照佛教的说法，梦境是怎么产生的呢？我们过去或白天在阿赖耶识里放了很多的印象，然后通过意识再浮现出来。梦中我们好像也看到很多东西，但实际上你的眼睛是闭着没有看的，虽然梦中也会产生很多的功能，但不管怎样，都是属于意识的。
也就是说，当我们去观察这个世界的时候，背后一定会有一个根本的东西，这个东西是什么呢？你说是“我”，但是“我”只是一个词汇，所以是不确定的。
有人说是“灵魂”，或者是“精神”，反正背后有这么一个东西。不管你是科学家或宗教学家，或者是一般的普通人，一定有一个最终的观察者。我们依靠这六个感官认知这个世界的时候，谁是它们的主人翁？这是一个很大的问题。
我们暂且不说它是谁，先把它叫做“能观”；六个感官就叫做“工具”。那么被观察的是什么呢？就是六个感官的对境，我们称之为“世界”。什么叫做六个感官的对境呢？比如你眼睛能看到形状和颜色，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体感受到冷、热、软、硬、沉重等，意识现起的一些印象和念头等等。我们把这六个感官所活动的内容叫做世界，然后通过语言和思维去总结，就形成了我们对它们总体的、细微的看法，统称为“世界观”。
了解世界观对我们的什么用呢？有很大的作用。不同的世界观，对每个人的行为、思维、生命、未来，乃至于发财、家庭、情爱这些现实的问题，都有非常直接的作用。但一般人不会这样认为的，比如他们觉得谈恋爱去组织家庭，与所持的世界观无关，与物质反而有关。有钱就可以掌握大量的物质，生活会因物质的满足而更加幸福。
当然，思想境界高一些的人会认为纯物质不能决定幸福，还要提升和丰满内在的精神。但是我们把内在的精神变相成什么呢？比如一个人的道德、学识、风度……普通人认为这些也与我们的幸福快乐有关。
那么，这种算不算世界观呢？其实这是很多种世界观的混合。因为大部分的现代人并没有一个系统、圆满、能够自洽的世界观，他是混乱的。尤其是唯物主义者，他相信一切都是物质，精神也是物质运动的产物，世界上没有鬼神。我想只要读过初中的人，都会有这样的观点。
如果我们持着唯物主义的世界观，那么你就应该不怕鬼了嘛。但是他经过坟场的时候又神经兮兮的怕鬼，有些人还经常找人算命之类的。你既然唯物就不该怕鬼嘛？实际上他一边在唯物，一边又在唯心，甚至是迷信，世界观非常的混乱。
重视内在素养的那一部分人，他们学了很多人文主义和科学的教育，或者从小受到很好的家庭教育。但是他们看待世界的观点也是混乱的，并不是在一种圆满、准确的精神系统滋养之下培养而形成的。但不管怎么样，这些观念在随时随地影响着我们的生活。
现在我们把各种世界观拿来进行归类，如前所说，作为人类，认知世界只有现量和比量这两种方式。其实科学也是这样，他们要确定一个事物，首先要有比量的数理逻辑，建立数学模型，然后再做现量的各种实验。
那么，这两种确认事物的认知方式的基础，就是人的知觉，如果没有知觉，任何认知方式都不可能兑现的。这个知觉是精神还是物质的？唯物主义认为知觉是物质运动的结果；唯心主义认为知觉是心的产物，心还分自心和上帝、安拉、湿婆等客观精神。像基督教会认为人类的精神是神赋予的，所以知觉到底是什么的认知，也构成了一些不同的世界观。
但不管如何分析，它们大致可以分为三类：第一类：唯物主义。这是现代的主流思想，认为一切都是物质的，精神也是物质运动的结果。但唯物主义如今还不知道“物质”是什么？“物质”被分析和解拆，就算用粒子加速器去轰击，可能也找不到最小的粒子是什么。现代科学找到的最小粒子是量子、弦、超弦，但最后还能不能分下去呢？
科学家们甚至在瑞士花40亿欧元建了一个粒子加速器，就是为了通过轰击粒子，找到这个根本最小的物质是什么。“物质”不是这一大堆哦，这只能是物质的一种堆积形式。既然真实存在的东西是物质，那人就不能是真实存在的，因为按照唯物主义的说法，死后什么都不是。
那么这个最小的物质是什么呢？分子到原子，到电子、量子、弦、超弦……（会不会有超超超弦？）到现在为止，他们也没有找到任何确定的结果。现量上无法找到，比量的一切数理逻辑也就无法得到证实。
但是唯物主义作为一种哲学观点已经成立了，而且得到了很多人的认同。然后精神也被称为是物质运动的结果，我们很小的时候就被灌输这样的哲学观点。这是第一种观点——认为世界是物质的。
第二类观点是客观唯心主义。他们认为世界是神灵创造的，神有很多种，有上帝、安拉、大自在天、印度的湿婆等。还有一些人类不断创造的小众神灵，其实是人类创造了他们，但人类又回过头来又说是神创造了他们。
比如基督教认为最初只有上帝，上帝的灵在水面上运行，手一指要有光，然后造了亚当，最后把亚当的肋骨造了夏娃，世界因此就开始了。他们认为最终的来源是上帝，这也是一种世界观。
第三类观点是主观唯心主义。这个范围是挺大的，以贝克莱为主（英国哲学家，经常被唯物主义批判得一塌糊涂的人），他们认为这个世界是因为我们的感知而存在的。甚至有些人把佛教的“唯识学”，也说成是主观唯心主义。我们的传统文化中也有很多的主观唯心主义（仅仅是哲学上的归类）。大家知道王阳明吗？他是明朝的心学大家。有一次，他的学生问他：你说一切都是由心生的，但前面山里有很多梨树，花开花落，它和你的心有什么关系呢？王阳明回答说：我没有看见花的时候，花与心同归于寂；当我看见花的时候，花和我的心就同时生起，明明白白，所以花不在心外。
还有禅宗的六祖，他在孝光寺看见两个僧人在争论是风动还是幡动，最后六祖说：“不是风动，也不是幡动，是仁者心动。”也就是说，外界的动，其根本源于我们的心。
如果按照现代的哲学分类，王阳明和六祖都会被归为主观唯心主义。但其实不是的，佛教说的“心”和现代哲学说的“心”是不一样。哲学上的“心”定义在意识和感觉的层面，而佛教说的“心”范围非常广大和深沉，不仅超越了意识和感觉，连所谓的“物质”都是心的一种体现。
在心理学上，西方心理学家弗洛伊德和荣格认为，心不只是普通人所认为的意识和感觉，还有所谓的潜意识。佛教说的“心”比这个更加深邃，唯识上叫“阿赖耶识”，等一下我会去解释！
大家对心定义的范围和深度都不一样，所以不能把佛教说的“心”划为主观唯心主义，这种划分是非常不准确的。大家听到这些可能觉得太学术化了，干巴巴的很没意思，慢慢听哈，后面会很有意思的！因为如果不先把这些概念介绍清楚，后面的内容就很难开展了。
其实佛教都是正儿八经讲理的，而且这个理一定要讲到你听得懂，不是要故意搞得神乎其神，让你觉得这个高深莫测，太难触及，跟我一个普通人无关的。然而不是这样的，佛教非常的具体和普通，它可以融化在我们的思维和生活，对吃饭、穿衣、情绪、情爱有绝对的关联，对我们的生命有非常具体的作用。
那么，佛教属不属于以上三大分类呢？按哲学的分类，他们可能会认为这是主观唯心主义。比如佛教经常说：“一切境相由心现”，意思是我们的心不是物质产生的，也不是上帝等任何客观精神赋予的，恰好所有的物质和精神现象都是由我们的心产生的。
但刚才说了，佛教的“心”的含义非常深广，所以根本不属于这三类，因为它们无法涵括。它既不是主观唯心主义，也不是客观唯心主义，更不是唯物主义，甚至不是宗教、科学、文化、艺术、哲学，跟政治也没有关系。
那么，为什么我们又说“佛教的哲学”呢？因为我不能一上来就说“佛教的真理（或教义）”嘛，所以我只好说是佛教哲学了，但事实上，佛教是以上三种世界观都无法概括的。
为什么会有这么多不同的世界观呢？这跟东西方观察世界的方式有关。因为东西方观察世界的方式和方向不同，从而产生了东西方哲学的一些分类，它们有重叠的地方，也有巨大的差异。
西方观察世界的方法，一方面是尽量扩展前面五个感官的感知能力；另一方面是加强逻辑的广大和深邃。什么意思呢？比如要看得远，就有了射电望远镜；要看得细，就有了显微镜；要了解物质最精密、最细致的结构，就有了X光机、核磁共振，甚至粒子加速器一类的设施。这就是为了扩大感官的能力。
还有，数理逻辑也发展得非常厉害，同时也得到了很多具体的实施。比如和我们生活密切相关的计算机，你说它是物理学吗？不是的，它是数学。因为不管什么程序，落到最后就是0和1，这是数理逻辑的一个现实的运用。这些逻辑可以扩展得非常广大，你看现在已经诞生了AI（人工智能），未来还会变本加厉的。
逻辑也有两种：一种是事理逻辑；一种是数理逻辑。数理逻辑就是数学，事理逻辑就是我们生活当中的一些固定的规律。比如有火必然会冒烟，那么，一旦我看见远处有滚滚浓烟，就能马上判断那边可能发生了火灾。
事理逻辑和数理逻辑有可以结合之处，但也无法完全的结合。为什么呢？比如勾股定律，说直角三角形的两条直角边的平方和，等于斜边的平方（勾a²+股b²=弦c²）。如果两个直角边都是1，那么它的斜边长就成了√2，得出的数字是1.414……无限不循环小数。在事相上，你上哪儿去找这么一个数字所对应的长度啊？永远找不到。但实际上你可以看见一个三角形好好地放在那里。
比如说芝诺悖论的“阿基里斯追乌龟”，说跑得最快的阿基里斯永远追不上跑得慢的乌龟。因为他首先必须跑到乌龟的起跑点，这时候乌龟已经往前爬了一段路；当他赶上这段路时，乌龟又向前进了一些……无论什么时候，阿基里斯追到的都是乌龟当前的位置，乌龟在这段时间内又向前爬拉开了距离，这个差距虽然在缩小但一直存在。然而，，在这个无穷追赶的过程中不会是零，因此跑得慢的乌龟永远领先，无法被超越。
这在数理逻辑上是成立的，计算起来永远有二分之一的距离追不上。但在事理上呢？阿基里斯一下就超过去了。所以，事理逻辑和数理逻辑在很多时候是没办法融合，甚至会形成矛盾。
那我说这些对大家有用吗？对于喜欢思考的人，可能有用；但对于不喜欢思考的人，基本上是没什么用处的，因为它跟你的具体生活没有太大的关联。但不管如何，我还是要给大家描述一下。
总之，西方观察世界的方式就是把人类的感官能力，和意识逻辑无限的放大。所以数学和各种各样科学探知世界的方式也不停地发展，飞船都飞上月球了……这是西方观察世界的方式，尽量让自己感官能力无限量的放大，对事物的分别认知无尽，它会形成很多的科学，简直是太吓人了！
两种哲学导致两大类人群，东方则恰好相反，实在是太不一样了！在东方哲学里面，要把六根全部关闭来认知世界。你看东方的智者，他们整天在寂静处打坐内观，既不发展五个感官的能力，也不搞什么射电望远镜，也不强化数学逻辑能力。
人在禅定的时候是没有逻辑的，五根也不朝外，而是朝内收敛的。然而内观到一定的程度，对于自己身体的了知就会非常的清晰，他就会发现人体有气脉、穴位，有五臟六腑、阴阳搭配这些现象，中医就是这么形成的。
很多书上说中医是劳动人民生活经验的积累——怎么积累啊？哪个穴位有什么用？哪味草药有什么用？这些非常精妙的东西怎么可能靠积累呢？即使是神农尝百草，那些草药的性和味，他也是拿知觉观察自身的感受再分类的。
如果内观的程度不是非常彻底的话，就会形成“气”这些观念。甚至把这些观念拿来运用的话，就会变成中医、武术和书法等传统文化。你说书法和内观有什么关系呢？有关系的。我们写毛笔字的时候一定要平心静气、四平八稳，一个很浮躁的人是不可能成为书法大家的。
甚至我们东方的一些绘画、舞蹈、戏曲艺术都跟内观的气有关系。你看东方的京剧，为什么仍然有很多人迷恋呢？因为他在练习的时候，比如吊嗓子，一个声音会拉得很长很久，一个动作和一个眼神也要练习很多次。这样反复不停地做同一个动作，在他的身心上就会形成内观，而这种内观会产生快乐的感受。由于感受到了快乐，他们就会很依恋这项活动，变成票友或发烧友。
武术也是一样的。武术本来是一种很外向、很激烈的技艺。但很多武术达到一定高度以后，并不仅仅是外在肌肉和骨骼的训练，也是一种相当厉害的内观。
为什么现在武术这么劣呢？你看国内前段时间有一个事件，一个所谓的太极拳“高手”，被MMA（综合格斗）拳手用20秒就打败了。
为什么呢？因为他那个不是真正的中国武术。真正的中国武术现在基本上没有了，那需要很深的内观，形成禅定才会有力量 。禅定不是坐在那里不动，而是心神高度凝结为一，然后在这种状态里面爆发出来，这个才叫武功。然而爆发出来时，人真的会被打飞出去。
但现在的武术被搞成装样子，根本没有什么禅定和内观的。你看有些演示太极的，两只手抬起来——“一个西瓜，切成两半，你一半，我一半……”学几天就去打人了。先不要说打综合格斗手了，就打我这样又老又残的人，都不一定打得赢。（我一个板砖下去，他那种太极就变成了“你一半、我一半”）。所以真正的武术几乎没有了，因为我们对传统文化的精髓丢失得太厉害了！
以上这些内观还只是停留在身体的层面，如果达到很深的层面——心，那就更了不起！这个时候，我们会发现无论是气、经脉、肌肉骨骼，乃至于外在的世界，全都来源于心。
这个“心”不是我们理解的意识或感觉，这些太浅了。假如你给别人说“一切境相来源于心”，对方肯定会说：“那你立刻想一叠美元给我，我也不要多了，就三千亿美金。”这样你想不出来的，因为意识不是心，意识的想法和感觉只是心的一种作用。真正的心是在意识停下来后，那个能量的根源和本质（我勉强用了“能量”这个词汇表达，其实这个词汇也是有麻烦的，等下我们会分析！）
那时你会找到生命和世界的本质，然后介于对心观察的彻底或不彻底，就产生了各种东方的世界观（哲学）。比如道家，他们观察到世界的本质是一种叫“无极”的东西——“炁”。（甚至现代哲学说这个“无极”是朴素的唯物主义，纯属胡扯！）其实无极不是这样的，是他们修道的时候，看到这个世界的本质既不是身体，也不是物质，是一种“炁”；再观察下去，发现“炁”也是无形无相的。“无极”就是没有方向、没有体积。
“极”是什么呢？比如我拿一根筷子，这一头是一极，另外一头又是一极，走到边了就叫“极”，“无极”就是没有边的意思。哪个东西没有边呀？只要我们心前发现的有形有相的东西，它就有边。但有边的东西就不是最小的了，他们找来找去，最后发现世界的本质没有边，所以叫“无极”。这个“无极”有炁，还带有一定的知觉，这是道家的观察。
东方哲学跟西方哲学恰好相反。西方哲学的观察方式是放大，东方哲学则是完全停下来，不仅要把五根停下来，甚至连意识都要停下来。大家会想：“停下来以后是不是什么都没有了？就像睡着了一样？”
其实睡着了不叫停下来，我们身心里还有一种东西在起作用，叫“睡眠”。这个大家都有经验，你睡眠的时候是什么都观察不到的，唯一可能观察到的就是梦。而梦中的意识无法清晰地进行观察，因为那时有个“眠心所”，它会对我们的身心观察起阻碍作用，弄得你昏昏沉沉的搞不清楚。
当六根真正停下来的时候，心会极其清明，非常的清晰。这时就会发现像道家所说的无极，或者其他很多对心的解释，由于层次参差不齐，所以就形成了各种各样的宗派。到了最后，就是佛家发现连无极都不是世界的本质，连无极也要被空掉（佛家说的“空”，就是指事物没有实质）。
空掉之后又是什么呢？由于这个时候思维完全停止了，也没有一个真正的对境，佛家没办法描述它，所以就出现了禅宗里面的一个偈语：“言语道，断；心行处，灭”。意思是说，那个时候是语言无法表达和描述的，也不是运动的心可以认知的。它不是心对一个现象的二元认知，而是心的一种自明。
《楞严经》里面说“凡有言说，皆无实义”。什么意思呢？只要这个东西还能说得出来，有一个二元性的认知，它就不是真实的。还有“见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。”只要你还存在能看与所看的二元认知方式，那都是不行的。
如前所说，我们通过五个感官和一个意识去认知事物，但背后的认知者应该是一种知觉（精神），暂时当它是“我”。但是这个“我”是什么，佛教里面有另外的分析，但不管如何，就是有一个认知者。
只要“能认知”和“所认知”不一样，就叫做二元对立，而佛家认为二元对立认知的世界都是不真实的。如果能和所一样了，就叫做“能所双亡”，因为不分能和所了，在佛家里面叫“开悟”。至于修证的过程中会有很多的误区，我们明天的交流里面会讲到这些。
佛家的内观就会达到这样的程度，乃至于观察达到“见非是见”的最根本的程度，佛家给了个词汇叫“空性”。如果不是那么简单地说“空性”的话，还给了另一个词汇叫“光明”，还可以叫“大圆满”、“如来藏”、“觉性”、“本质”、“自心本性”、“本来面目”……所有这些词汇都在指向那个能所双亡、没有二元对立的最根本的本质。这是东方哲学所造成的对世界的认知。
然而，这两种认知方式区别很大，西方的认知把世界搞得非常的精彩和热闹，出现各种各样的学科，对物质的掌握和解拆也非常的厉害，他们搞了火箭、大炮、原子弹……
东方清末的时候就出现了舰船，对于观心的来说是一种很大的冲击，导致现在真正去内观产生成就的人已经很少很少了，真正的宗教已经很衰败了。大部分的人内观不进去，外观又不如西方。
那时候西方的工业革命就早已开始了，而我们科学对物质的掌握还很差劲，导致他们的军舰和大炮都过来，一声炮响把国门打开了。那就对不起，一阵赔款割地一搞，文化的精髓全部丢失，随后就真的认为东方的哲学很差劲。这时候精神一垮倒，便觉得西方什么都好，所以就去找德先生（Democracy）和赛先生（Science）了。
别人的文化也没学好，搞得现在东方的文化四不像。
所以，很多人就在这里出现了！我们跑到这里来学观心啊？不是，我们学心往外放，看放到哪里而已。有的放到科学那里，有的放到文化那里，比如电影、医学等等之类的。然而，我们把自己的内观文化丢得精光。
我们现在的中医、武术，甚至是舞蹈都需要内观。你去看日本的舞蹈，为什么他们的动作如此慢啊？其实带有一定的内观在里面的。比如“扇舞”，那些仕女握着扇子反复挥舞移动，动作很缓慢。你说看起来有什么意思啊？哪里像西方芭蕾舞那么优美灵动啊？其实我们东方所有的行为都跟安静有关系，所以很多文人雅士的书房里一般都要写个“静”字，不过不见得他们就知道这个“静”的深邃含义。
通过这两种认识世界的方式，诞生了三大类的世界观，但是佛教不属于这三大类。为什么呢？因为佛教可以包含解释这三大类，但它们解释不了佛教。
对世界观的概念我们就讲到这里，我也不知道大家是否听懂，但网上的师兄可能喜欢听这些，因为我们都交流很多年了。其实佛教就是去学习一种世界观，最后去实现这种世界观。
世界上真正能够通过学习去实现的世界观，只有“佛教”。说世界是物质的，永远都得不到实现，你根本也找不到最小的物质是什么，这是唯物主义。说世界是上帝的，你活着的时候起码也不能证明，至于死后就更不知道了，这是客观唯心主义。主观唯心主义认为世界是知觉的，那纯粹是放屁，因为人死后什么知觉都没有了。但说世界是空性的、是如来藏的，你活着就可以知道，这种世界观还可以被实现。
比如唯物主义也有表相的，眼睛看到的、耳朵听到的物理现象，但是这些现象的实质是什么呢？所有的科学都在探讨这个东西，他们认为是分子、原子、能量、场……其实，这个东西靠我们感官是不行的，一定要借助仪器把感官放大，或者借助逻辑去推断。佛教也是一样的，有凡夫的状态——世俗谛；还有圣者的状态——胜义谛。
接下来我们要讲各种世界观对我们生活的影响，世界观有唯物主义、主观唯心主义、客观唯心主义，以及佛教的世界观。这就是我们今天晚上交流的主要内容。
我们首先来讲唯物主义观，虽然现在的绝大部分人，都认为唯物主义是主流的正确世界观。但实际在理论和实践上，目前还没办法证明世界是物质的，精神是物质运动的结果。这是一种想出来的结论而已，目前还没有一个数学逻辑或者物理公式，可以推算出世界就是物质的。
“世界是物质的”，是一种简单的感官结论，比如我看到这个杯子，就觉得这一定是一个物质。那我梦中看到的杯子，算不算物质呢？虽然你可以醒来，但万一你现在也是一场大梦该怎么办呢？
其实我们这个大梦也是可以醒来的，你看那些佛教的修行人，他们把六根停下去，这时候的心非常清明，会发现自己的身体和周围的一切全都是没有的。这还不算彻底的觉醒，算是一种“半梦半醒”，但即使是半梦半醒的程度，他也会发现这个世界不是物质造成的。
有些人对世界的观察不彻底，由于他把六根停止以后，发现一切都可以消失，因此也会出现神通。但为何现在有神通的人这么少呢？因为现在很少人去打坐了，很小的孩子就开始玩电脑或者玩手机，各种各样的信息灌输在头脑里面，导致心不停地分别。
特别是在大陆，有各种各样的综艺节目，一会儿又是跑男或者其他毫无意义的事情，让你的头脑不停地在分别，心根本就静不下来。你六根不停下来，是没办法准确观察世界的，所以就出不了神通。
但在古代，或者是藏地、印度，可能还会有人会有神通，他们把身心全部静下去，既不动也不睡着，这叫做禅定。（静下去不是睡着了，不像我们普通人，要么精神不停地动；要么就睡着了什么都不知道。）
在禅定的状态里面，他们会发现有些现象是超越我们六根的范围的。这个时候他的神通会发现到前面，有一个区域或者状态里面有一种神，比如大自在天，他们发现世界原来毁灭了好多次了。
这是我们没办法理解的，他能够看到明年乃至于好多年以前，但是我们的感官却只能看到现在。虽然意识可以去想，但是我们不会把想的东西当真的。
但是他在那种停止了六根的状态里面，可以现量的观察到过去是怎么样的。它有点像我们的回忆，想象的东西往往只是细节来的，但是这又跟回忆不一样。在他的状态里面，看到昨天的凳子就是昨天的凳子（当然不是真正的昨天啊，但比我们想象的昨天要真实和全面很多了，这就是所谓的“神通”。）
有些人经常会去找算命的，算算我明天的股票怎么样呢？我明年会不会结婚呢？然后那些人随便捏捏你的手，就胡说你明年会结婚，可是到后年了，你还没结婚。股票一算你要买某某股，结果不买还好，一买全跌了。
刚才说了，世界观要通过逻辑和实证得以实现，而且所有的世界观还分两层，一层是表现的；一层是实质的。在佛教里面，称为“二谛”。表现就是我们能看到和感觉得到的东西；至于实质，我们很多时候是感觉不到的。
但是有神通的人不是这样的，很多的状况对于他来说是现量的。这也有很多级别，到了佛陀的级别是最高的，菩萨们和凡夫就相对没有佛陀看得那么远，但是他们六根停止以后也能看到未来。至于这是不是神话，我们后面会提及到，但这绝对不是迷信！
那么，在这种状态他可能发现世界已经毁灭好多次了，但是神还在，然后他就认为这是根本，就变成了客观唯心主义。那这是究竟彻底的东西吗？不是的，只是产生了一些类似神通的观察方法。
我们现在回过头来说唯物主义，它在理论和实践上都没办法去证明。有人问：“科学不是唯物主义吗？”不是的，只是它与唯物主义有点关联，因为在一定程度上，唯物主义可以造成科学，科学反过头来，似乎也相似的证明唯物主义的正确。
其实科学不是唯物主义，它准确的概念应该是“分科而学”。但是科学有个珍贵的精神——求真，这跟佛教是一样的。但是分科而学的意思是什么呢？对某一类事物的规律性很求真的掌握，这才叫真正的科学。
由于科学努力的方向主要是物质，所以导致表面上看起来科学只有物质。其实唯物主义不是科学来的，它是一种对世界的认知哲学——认为这个世界就是物质的，物质是唯一的根本，精神只是物质运动的副作用。
所以，当你反对唯物主义的时候，有些人就会说你在反对科学。其实这是扯淡的，因为他没把概念搞清楚。科学最重要的精神是求真，它的认知方式有两个重要的因素，一个要有数理逻辑；另一个要有事理逻辑（重复性的实验）。
科学有个很重要的特性，叫做“共证性”。什么叫做共证性呢？我们能看到一样相似的东西，比如我说这里有一个杯子，你看得到，我也看得到，那么就成立了。这就叫做共证性。
但是佛教里面是反对这种共证性的，为什么呢？因为你看到的这个杯子，实际上是光照在杯子上，信号返回到你的视网膜，到后丘脑成像的结果。也就是你看到的是你的信号，我看到的是我的信号，我们两个看到的信号能一致吗？有一个客观的东西吗？也就是说，没有真正一样的共证，我们看到的杯子根本就不是一样的，这只是一个相似的共证。
其实你绝对永远找不到一模一样的东西，除非你就是我、我就是你，不然我们怎么样都会有差别。但由于我们看到现象的相似性，我们就认为有一个客观的东西。所以就导致科学的实验一定要有重复性和共证性。
但佛教是否认这种共证性的，它认为每个人的认知都是不一样的，真正的认知是没办法共证的。比如我爱上了一个人，怎么共证啊？连对方都没办法共证，我只能说月亮代表我的心，但是却不能称量爱你有多深、多重啊。
既然各自爱的分量，只能通过很外在的形式去表现，但是外在的表现其实也不能说明问题的。比如一位亿万富翁给一个女人一千万，但是不见得他是真的爱这个女人的。一个穷汉可能只有五块钱，但是他把这五块钱全部都给了这个女人，那你说谁的爱更深一点呢？
即使这个穷汉给了她一切，但是这个富人却给了一点，其实也不能代表穷汉真的是爱她的。为什么呢？因为可能一段时间后，穷汉又发财了，最后连五块钱都不愿意给了。所以，内在的东西是没办法用一个客观的东西来共证的，这牵涉到佛教里面一个词汇“量的科学”，或者叫“量的学科”。
其实我想跟大家说，佛教不仅仅是去寺庙烧香拜佛，供两根香蕉，然后想换一车香蕉，或者是拜了佛之后，自己没有危险，犯错后不堕地狱，又或者是找佛陀忏悔寻找安全感，利用宗教去抱团，然后凑在一起开Party，你支持我、我支持你。其实这跟老太婆们凑在一起跳广场舞也差不多，只是一种精神安慰罢了。
这些都是很表浅的作用，但是佛法是没有这么简单的，它深入下去是非常吓人的，比科学还较真。虽然佛教之前受到了一些毁灭性的伤害，但现在慢慢在开始复苏了。
实际上，认为世界是物质的认知，在理论和实践上，都没办法证实的，但我们还是会认为世界是物质的。那世界是物质的，会对我们生命造成怎样的影响呢？现在的世界之所以那么糟糕和困难，其实都跟唯物主义有很大的关系。
唯物主义造成的第一个显然的影响是什么呢？达尔文的进化论认为，我们的生命首先从海里面产生了生物汤，然后从最原始的细胞发展成爬虫，从爬虫进化成猴子，从猴子进化成人……我们的生命是从一个莫名其妙的物质组合而成的，我们来自于自己爹妈精子和卵子的组合，每一个人的生命就只有这一世，死后什么都没有了。
那么，这种世界观会造成两种效果，第一是生命过程的悲哀，第二是生命死亡的悲哀。什么叫做生命过程的悲哀呢？如果我们认为自己的生命是物质组成的，那么在很大程度上，我们的生命（命运）是不可控的。
在高中的时候，我的班主任经常跟我们说：命运的缰绳有两条，一条是你可以通过努力学习，争取考大学、考研究生、考博士，出国成为名人等等。这条缰绳你是可以掌控的。
还有一条缰绳你是没办法掌控的，叫命运。就算你成了什么大家或者名人，说不定哪天把你抓去坐牢了。就算你没有犯罪的主动性，说不定你在路上给车撞了。又说不定你考试那天得了重感冒，改变了你的命运。又说不定你在工作单位做不了主，工作根本不适合你之类的，这就叫做命运。
作为个体的悲哀，我们没办法去改变自己的生命和命运；作为过程的悲哀，我们只能通过自己的努力去改变一部分。（佛教是不承认的，至于为什么不承认呢，我们后面会讲。）
以上是生命过程的悲哀，还有一个是生命死亡的悲哀。既然唯物主义认为生命只有一次，死亡以后什么都没有，那么我们生命的意义就只有活着的那一段。那对不起，生命的方式就会变成及时行乐，想尽办法在活着的时候达到快乐的性价比最高，不管做什么，只要快乐就好。其实社会上有很多这样的说法——你快乐就好了、你开心就行了。表面上说得也对，但如果只为了自己的开心，你会发现最后这是不行的。
那开心的方式有哪些呢？唯物主义的开心是注意力全部朝外，从不内观的，所以导致获取快乐的方式一定要朝外去拿。你看我们现在的普通人，连唯物主义也不是，应该叫做感觉主义者，意思是很动物化，跟着快乐的感觉走。
但是它所有的感觉，一定要靠外境去刺激。小一点的外境吃饭要靠食物、谈恋爱要找一个对象、虚荣要靠一个名牌包包。大一点的外境要有豪车、私人飞机、游艇。权利要靠支配很多人，社会把这个叫做个人成就，或者叫价值感。
不管是什么东西，都是要靠身体以外的东西去支撑自己的快乐。如果没有这些东西，那等于什么都没有了。所谓的“我拥有一切”，意思是他拥有一切外在的东西，因为只有这些东西才能给他快乐，包括家庭、情爱。
有没有人跟自己谈恋爱的？没有吧？！你可以自恋，自己看得起自己，但并不是靠自己就可以得到快乐了。反而自恋的人是特别希望别人去恋他的，因为自恋的人都会觉得自己很好，如果别人不恋他的话，会对他的自恋造成冲击的，因此他会不干的！
你看很多稍稍长得好看一点的女孩子，或者稍稍有点钱、才华的男孩子，他们都是很自恋的，经常在镜子里面反反复复照啊，出门穿衣打扮都要搞半天，任何时候都要炫耀自己的拥有，突出自己的优秀，这就是自恋。
那他（她）为什么要自恋呢？这绝对不是表现给自己看的，是想要拿出去给别人看的，要引起别人对他（她）的恋啊。所以，永远在外境上去找快乐的方式，注定会失败的。为什么呢？因为外境所有的东西都是会变化的、不可控的。
比如你们去追求一个漂亮的女孩或男孩，假如你没有追求到，那是很痛苦的，佛教里面称之为“求不得苦”。不论是男还是女，为其痛苦的人实在太多了！然而就算追求到了也会很惨，那时候男人肯定不会说：最浪漫的事，是跟你一起慢慢变老！反而他最浪漫的事会变成你在家里守着，我再另外去找一个，这就叫“爱别离苦”。
然后你想去追求一个漂亮的女孩或者男孩，肯定会有两三个人同时与你竞争，因为美女（美男）是稀缺资源嘛。随后你们就会发生冲突，你攻击我、我攻击你，这就叫做“怨嗔会苦”。
当自己一个人很孤单的时候，想到这些往事就很伤心，无语怨东风的发愁，觉得生无可恋，那叫“五阴炽盛苦”。
佛教里面共有八苦，以上就已经说到四苦了，还有另外四苦是生、老、病、死。有人说：“生老病死不算外境啊？”因为对于心来说，身体也是外界，那么身体的生老病死，也会造成苦。
所以，唯物主义追求及时行乐的方式，最后注定一定会失败的。以上说的是外界的变化，还有内在的变化，那会更惨。什么是内在的变化呢？一种东西你没有追到的时候，有求不得苦，可是还会有一个美好的念想。
有人说追不到的女孩子是最美的，其实不仅仅是追女孩子，任何一种事业的成功也是一样的。当你不成功还可以存在念想，或者追不到的女孩子，还可以有值得你崇拜的地方。如果一旦追到了，你会发现你想象的快乐是不存在的，为什么呢？第一，追到了你喜欢的人后，会发现对象也就这么一回事。第二，能感疲劳。
比如开始吸毒，一点点就可以造成人的快乐，到了后来越抽越多，根本就不快乐。刚开始吃一点辣椒就觉得很爽，到了后来吃很多都觉得一点不辣了。乃至于谈恋爱，刚刚开始一见钟情，浑身流汗、脸颊通红，但是七年以后呢？可能不用七年了，七个月、七天以后呢？
靠外境去获取快乐，内在的能感疲劳就会导致这些痛苦，最终你是没办法快乐的。所以，很多成功人士年纪大了以后，一定会来找佛教，为什么呢？因为他们会发现，所有的方式到了后来，都达不到想要追求快乐的目标。
其实，所有的生命都是为了追求快乐，唯物主义者也是一样的，但是它们建立朝外去寻找快乐的方式，是注定会失败的！这是唯物主义者活着的悲哀，到了死亡就更惨了。他们解决极端痛苦的方式就是自杀，原因是他认为死亡以后什么都没有了，痛苦也没有了，问题便解决了。但万一死亡不能解决问题呢？
按照佛教的说法，死亡以后不是什么也没有，你的生命将会感受到比你活着的时候更剧烈的痛苦，那是一个巨大的悲哀啊！但是我们都没有证据可以论证死亡以后什么都没有，然后就拿这种错误的观念来对待自己的生命，这是很大的愚蠢，也是很大的悲剧！
唯物主义观造成的后果是非常可怕的！无论是过程的悲哀、还是死亡的悲哀、及时行乐的悲哀，作为个人，我们是没有希望的生命。表面上看起来，我们有希望和理想，原因是你现在还年轻，这种悲哀的希望可能还能支持你几十年，但是到了一定的时候你就不行了。
你们可以去看看那些退了休的老人，他们在没退休前还可以有工作的寄托，特别是有权力的时候，会赋予一定的快乐，但是一旦失去以后，犹如行尸走肉一般。各种病痛、孤独、失落，老是盼望着孩子回家，这些都是非常悲凉的事！
而真正佛法的修行者却不是这样的，他们老年的快乐是很难用语言去形容的。他们的孩子可以回来看他，但是不能打扰到他的修行，因为他安住于法性，其乐无比！他不需要爱马仕，也不需要豪车，也不需要权力，什么都不需要，他的快乐来自于心。由于内观的认知方式，让他的心产生难以形容的快乐。这在佛教的理论和实践上，都是可以成立的，我们后面会给大家介绍的。
所以，佛教对我们生活的影响是很大的，虽然唯物主义的世界观对我们的影响也是很大的，但那基本上都是恶劣的影响。以上主要是针对一个个体的影响，如果众多的个体都持着唯物主义见解，想在外面抓取物质获取快乐的话，那么一定会形成抢夺、竞争。其实都不用我去描述了，这是大家所经历的生活。
为了避免这种恶性的影响，我们产生了法律和道德。如果超越了一定的界限，人和人之间就会发生打斗，团体之间就会进行冲突，国家之间就会发生战争。虽然我们受到法律和道德的约束，但是真的有用吗？如果能约束，现在就不会出现这么多苦难了。当然在一定的程度上，可以有一定的约束力。因为人害怕枪毙或者判刑不去伤害别人了。在道德上，怕受到别人和自己良心的谴责，不去做一些很过分的事了。
但是，我们的内心整天被各种欲望和情绪折腾，根源是什么呢？很多时候抢夺外面的东西抢不到，同时又找不到其他快乐的方式，然后就开始忧郁痛苦了。很简单，一个年轻人追不到情人的时候，晚上睡不着觉，天天以泪洗面啊；或者追到后被抛弃了，那就更惨了。
为什么呢？原因是我们把快乐寄托在外境上，如果禅定修到一定的时候，是绝对不可能因为谈恋爱而痛苦的。我们国内的禅修中心，有一对恋人进去修行了，女因为修行禅定，可以达到十几个小时如如不动，而且快乐无比。男的就天天闻思五部大论，但是他很少去禅定，因此难以有内观的快乐。那么他快乐的机制还是朝外的，比如男女之事啊。因此他老是去找他的女朋友，由于这个女的有了禅定之乐就开始厌烦这些男女之事了，然后他们就产生冲突了。后来女的就来找我帮忙：“师兄，看能不能阻止一下他呀？”
通过这事，我想说明如果一个人真的进入另外一种世界观，并且产生一定修行成就的时候，你不再依赖外界，你快乐的方式就变了。当你不再依赖外界的时候，你就变得真正的强大。
所有的虚弱全是因为你需求外界而又得不到，即使得到了会产生傲慢，这意味着你失去以后会很惨。如果没有得到和失去的顾虑，那就随便它，这个人的心灵就会变得强壮和坦荡，无所畏惧，可以用“无欲则刚”这个词汇来形容。
唯物主义获取快乐的方式，后果都是很悲惨的！如果以个人和集体的自私方式出发，那么整个社会就会出现抢夺、互相攀比、互相拿取、互相利用，甚至产生社会的达尔文主义，八苦就因此而产生了。
有人疑惑西方国家也是唯物主义，但是表面看起来好像比很多地方要快乐很多哦。其实不是这样的，九十年代的美国总统里根，他在一次演讲上说：“美国的发展和快乐并非因为它的制度，也不是因为科技发达，最根本的原因是大部分人都信仰基督教。”
他的这次演说真的把我震惊到了，因为大部分人受到一定的精神约束，心灵有敬畏和善恶的约束，非绝对的唯物主义者。所以导致美国社会产生比较好的秩序。至于这种世界观是否彻底呢？那又是另外一回事了。虽然在一定的程度和阶段，它比唯物主义表面上要好一些，但是对于个体生命能否达到真正的快乐和解脱，它也是无能为力的。所以，唯物主义对生命的影响不一定是好事来的。
文艺复兴把当时的经院哲学打翻了，开始对个人产生强大的保护，所有的民主制度和法律，都是为了保证个体生命的权利和快乐的。在这个层面上，好像有好处，但要达到究竟彻底的快乐，作用是不大的。唯物主义认为人的生命只有这一生，因此就非常重视个体生命的这一生。以上是说唯物主义对我们的影响。
还有一种是主、客观唯心主义对我们生命的影响。比如有基督教、伊斯兰教、印度教，这些对我们生命有什么好处呢？第一，是否有这么一个客观的神呢？比如上帝、安拉、湿婆……其实我们也没有办法用理论和实践去证明的。
比如上帝也好、安拉也好，你一定要建立一个全知的客观精神，但是你用什么去认识他的全知和无限呢？既然你是有限，那你是没办法去认识无限的，这只是是一种猜想，除非是你跟他一样。
但是哪个教徒敢说自己跟上帝一样啊？除了佛教敢说自己就是佛，我和佛的差别是因为我有无明，本质上我和佛都是一样的。只有佛教是这么说的，其他的一神教是不会这么说的，既然你不能这么说，你怎么证明真的有这么一个神呢？
理论上你都是没办法去证明有一个神，这就形成矛盾了。在实践上，利用祈祷或者一些宗教形式，可能有时候会产生一些生理反应，因而就变成了主观唯心主义那一套了。但是，你不能否定这种精神上的反应有可能是幻觉，你在实践上也没办法去证明有那么一个客观的绝对精神。
关于绝对精神这方面的理论有很多，黑格尔说世界是一种绝对精神，甚至把他落实到一些具体的人上去。比如拿破仑是马背上的世界精神，这类的哲学家有很多。
那么，理论上我们没办法去证明有一个全知的、唯一的客观精神，既然你不是全知的，那你怎么知道他是全知呢？所以这只能是一种猜想，因此变成了一种信仰。“信仰”的意思是我不能证实它，但我相信它。这就是真正的迷信。既然理论上都不能达到彻底的圆满，而又相信了，那就叫做真正的迷信。
但由于他相信一个客观的神，依据这个神建立一些善恶的标准，然后这些善恶的标准对他的心灵有所约束，有可能会产生行善积德的行为。这样对整个社会和个体，都会有一定的好处，起码人会有底线嘛。但唯物主义在一定程度上会导致人没有底线的。
那这么说来，是不是唯物主义者里面就没有善良之人呢？有的。但由于根本世界观的误区，导致他没办法在心里面真的建立彻底的善良，或者是为了神所建立的标准，而产生不顾自己的生命的行为，这样的唯物主义者是很少的。
当然在一些狂热的精神驱动之下，有可能产生这样的行为，但是落到最后，还是会被“人只有这一生，及时行乐最重要”的观点所左右。
一神教或认为有一个客观精神的人要好很多——我要信神，不能伤害众生，一定要遵守教义教规，不然死了以后要下地狱。
这类的教义教规对他的约束很大，比如天主教不允许堕胎，因此对杀生的恶行就会少很多。但是唯物主义者就不会管这一套的，他们随随便便就会把其他生命绞杀了。这样的行为是非常的恐怖！
虽然一神教对我们有一定的好处，但也有一定的麻烦。什么麻烦呢？ 教义对基本的善恶有约束力，但是也很容易被篡改，然后会变得很邪恶。这样的例子有很多，比如基督教有十字军东征，伊斯兰教我在这里就不讲了。
由于一神教的世界观不圆满、不通透、不清晰，那么就很容易会被一些别有用心的人篡改，一下就变成了邪教。还有一个原因，一神教是不会找到最终快乐的。为什么呢？因为它的内观不够深，发现不了心本质的快乐，跟佛教是不一样的。所以，这是一件非常悲哀的事！
其实不管是基督教还是其他宗教的团体，在现实生活中都已经会比会唯物主义的人群温和很多了，相互之前的关爱要多一点。（这只是相对而言啊！）
有人说：“有时候佛教团体里面的斗争矛盾会更多了！”是的，但比起其他普通的团体，杀人、偷盗的事情会好很多，因为起码它有善恶的约束和敬畏、因果报应的观点。
佛教的因果报应则更完备，其他的宗教团体只是说“上帝在看着你，你不能做！”虽然这也有一定的约束力，但是它达不到寻找心本质过程的快乐。比如佛教里面要寻找心是什么，过程中会产生禅定。禅定到二禅、三禅的快乐时很难用语言形容的。这是真实的，绝对不是吹牛皮！
我们国内禅修中心的师兄们，打坐打得根本不想下座，连神经、头发、指甲都是快乐的对境，那真的是山在笑、水在笑啊！为什么呢？因为当心静下来的时候，会发现这些东西都是不真实的。
你们不要认为这是一种简单的虚幻感，那种虚幻感里面会产生一种极其难用语言描述的快乐。这种快乐是单纯只相信有神的人没办法感受到的。到了开悟或者初地菩萨，称为“极乐地”，意思是他无比的快乐！
“极乐世界”，不是真的指有那么一块地方，当你的心达到最纯净而安住到一定的级别，达到初地菩萨的时候，心里面的快乐感就叫做“极乐”，而且那种快乐是非二元对立的。我们可以暂时理解为非常的快乐，而且这种快乐永不会被摧毁。
平常我们的快乐都是会被摧毁的，比如恋爱，其中一方变心就完了；比如吃饭，胃坏了就完了；身体迟早会坏的、你会老、会死的。但是达到初地菩萨的程度，那种快乐是任何东西都摧毁不了的，这不是一种想象，而是实际能够做到的事。
如果每一个人都去践行，那么他们的心灵都会经历这些状态，甚至连身体消亡了，心都还会处在那种状态里面。因为它不像唯物主义说的“心是由物质造成的”，真正是物质坏了，你的心还会在。其实所有的佛教，不管是什么样的法门，都是为了这个目标——找到“心是什么”。
虽然客观唯心主义认为有一个神，对我们的生命和社会是有一定的好处，但是它不会得到寻找心的这个过程的快乐和究竟解脱的快乐。
现在我们来说佛教，佛教的世界观有很多，它有次第和究竟的。次第的世界观有小乘的、唯识的、中观的、大圆满的，那佛陀为什么会说这么多世界观呢？因为针对不同的人，不同的程度，不同的社会形态和文化背景。
但是说到最后，一定有一个最根本的世界观，其他可能只是方便说（暂时性的说法），最后的目的还是把你引到最后的世界观上去。从语言上去说世界观，就叫做“教法”；去实现佛教的世界观，就叫做“证法”。所以，佛教也分为“教法”和“证法”两个。
佛教的理论真的是浩如烟海，现在留下来有三种语言的教法和证法。第一种是南传佛教（小乘佛教），流行巴利文经典，有泰国、柬埔寨、缅甸……第二种汉传佛教（大乘显教），流行汉文经典，有中国。第三种是西藏佛教（显教和密宗），流行藏文经典。
但是，佛教的教法和证法不能简单的称之为哲学，哲学是像把我们六根放大的方式再去看世界。但是佛教是往里看的，要把六根的认知都停下来，到语言难以表述，所有的念头都没办法认识的时候，就会超过我们哲学的范围。所以，它既不属于哲学，也不属于科学。
科学是对某一类物质现象进行分析、研究、探索，但是佛教不是这样的，它是对所有的现象，包括心理现象进行探索。每一个学科都有能研究的人和所研究的东西，这叫做“学科”，但佛教是不管什么学科，主要是研究本质是什么。
所以，它不属于科学，但是它们的求真精神有一点相似。真正的佛教是最反对迷信的，你连什么都不知道，而去信它，那你就是傻瓜。你得在逻辑上自洽圆满后，再去实现它才行。在这个过程中虽然有信，但是你真正求证以后就不存在信了。
比如你说这个杯子里面有水，由于我对你的人品很信任，我就信了。但是我拿到喝了以后，你说与不说都没关系，这时候不存在信和不信，那叫已经证实了。在求证这点上，佛教跟科学有点相似。
还有它也不属于宗教，宗教是建立一个团体去盲目相信一个东西，比如信者得救。佛教里面由于有一部分人不善于去学习这些理论，那么可以用方便的方式把大家聚集起来，慢慢再去学习这些理论。
大家在学习理论之前都是要依据信心的，这个信心就是建立在“我不明白，但是我就是相信！”比如依据各种各样的因缘造成了你的相信，看到某位大德的传记里面写了好多，例如死老鼠一拍变成活老虎，或者知道明天将会发生什么事之类的故事。
其实那些根本没办法求证的，但是他向往这些东西，然后他就信了。甚至有些人看到一位大德长得好庄严啊，然后就信了。或者有大德说了两句令人好温暖的话，然后他又信了。又或者有些女孩子看到大德长得好英俊啊，也信了——不如去找小鲜肉嘛。这些信其实都是很糟糕的。
但不管如何，如果依据信凑在一起学习理论，慢慢变成理性的相信，这也是允许的。真正佛教的本质一定要理圆满和修圆满（可以证实），所以不能简单地把佛教称之为宗教。
当然，佛教也不是政治，有些人认为佛教可以对社会起到一定的安定作用，便认为它是政治手段。以前有些人说：“佛教是统治阶级要来麻醉人民的鸦片！”的确，佛教可以对稳定人心和社会起到一定的作用，但是它也不是所谓的政治，更不属于文化艺术。
大家有没有想过文化是什么？文化是分别念的堆积，但是从来没有人对“文化是什么”做过概念的判断。其实文化是我们的分别念，通过某种语言和行为方式的堆积。佛教有文化的成分，但是它的根本宗旨是超越这些东西的。
如前所说，到了“言语道，断；心行处，灭。”的时候，所有的思维和行为都不能表达出来。接下来佛教如果要成立，在理论上一定要回答三个根本问题，这是所有人都关心的。
第一个，是不是真的有轮回？人死后是不是会变成鬼或者其他生命啊？其实这是很重要的，很多人因为不明白这个原因，对因果不敬畏，觉得这只是说说而已。如果真的给他看到了，那会吓得他浑身冒汗！
可是普通人是没办法看到的，因为我们的六根被局限了。我们的眼睛不如老鹰，鼻子不如狗，耳朵听的不如海豚（海豚可以发出超声波，鲸鱼也能听到几百公里外同类发出的声音）……
所以，我们的器官是很差劲的，我们唯一强大的是思维。但是思维只是推理，也没办法现量证实。我们可以推理出有六道轮回，但是如果我们要现量去看地狱、恶鬼、天堂，我们是做不到的。我们现量能够见到的只有两道，人道和畜生，细菌也只能见到一部分而已。由于只能见到两道，所以我们真的很难现量的相信有轮回，但是可以通过逻辑去推。
我们经常会乱想，认为人有灵魂，死的时候从身体这个躯壳出来，然后飞到另外一个地方，进入到母亲的子宫里面，最后再生出来。其实这是错误的想象，根本没有这回事，佛教是不承认灵魂这个观念的。这是一种常见，它认为世界就是这样子的，人死后会有一个灵魂出来，然后这个人的灵魂去到另外一个胚胎里面再长大，其实这个灵魂也是常见，是一种错误的认知。
至于对轮回的了解是有很多的理论，有中观、唯识等等，等一下我会稍稍做一下解释。如果把这个解释说清楚的话，不是一两年的事，但是我找了几十年这些理论的漏洞，最终还是找不出来，反而找出了科学一大堆的漏洞。
第二个，真的有因果报应吗？我们经常说善有善报、恶有恶报，在佛教里面成立吗？那么，这也是有理论的，它不是我们磕两个头求保佑，或者烧两柱香求发财，它对此有很详细的理论。
第三个，我们的生命真的可以解脱吗？真的能够达到永恒的快乐吗？佛教的三法印——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，那么，我们从理论和实现上都可以实践三法印。
所以，唯一能够实现的哲学只有佛教。至于我刚才说的唯物主义、主观唯心主义、客观唯心主义都没办法实现，加上它们的理论也并不圆满，我真的不信有谁真的见过上帝啊。就算你真的见到一个发光的人，在你面前说了很多神奇的事都兑现了，你都不能肯定他是全知的上帝，有可能他是一个普通的神。如果你要说他是全知的，那么你必须是全知才行。如果你说你是全知的，那么你就成上帝了。所以，客观唯心主义从理论上都是冲突的。
只有佛教说你们每一个人都是佛，你最后可以证到跟佛一样全知。这在理论上也可以自洽的，所以你一定要去学习佛教的理论。
佛教有三个大的哲学系统，一个是中观；一个是唯识；一个是如来藏。这三门学说都是大乘的，解释这个世界的根本。当然有好很多小乘的经典，像《俱舍论》、《随理唯识》，或者一些因明的经典。但是最根本的有三个：中观是说空性的；唯识是说世界的运行方式的；还有我们达到涅槃寂静以后的状态，这叫做“如来藏学说”。
那么，这三种学说恰好就回答前面所说的佛教三大根本问题——第一，有轮回吗？第二，有报应吗？第三，真的有涅槃吗？
人死后不是像唯物主义说的什么都没有了，中观学说就能证明这个。证明的方式有多少呢？实在太多了，今天我是没法详细讲了，因为时间的关系，我今天只能说一个推理。
比如我手上有一个鼠标，我们首先要把物质拿来分析。既然世界是物质的，那物质到底是什么呢？你不能说物质就是鼠标，因为鼠标分下去就是分子、电子、原子。那么，再往下分，组成这个鼠标最小的单位是什么呢？
至今科学其实还没有结论的，可能会走到量子和超弦的级别去。但不管如何，分到最后一定会成为无形无相的能量，在爱因斯坦的质能公式E=MC²，已经可以证明了，原子弹也是因此而成立的。
分子分开成了原子，然后原子变成了能量，最后会分到什么都没有，只能说它是一堆能量。那能量到底是什么呢？这牵涉到哲学上一个很大的问题——能量有本体吗？如果有本体，就会变成有形有相的物质；如果没有本体，那能量到底是什么呢？像无形无相的虚空一样吗？
能量是有作用的，而虚空是没有作用的。“能量”只是一个词汇，目前任何科学都还没搞清楚它的本体是什么。但是能量不是一个有形有相、有体积、可以占空间的物质，最后它还是会被分空，发现它什么都不是。同理，也就是不知道什么东西造成了这个鼠标。
客观唯心主义认为所有的世间万物是上帝造的，现在上帝被否定了，物质也被否定了，那我手上的鼠标到底是怎么来的？只有一种方式可以形成它——主观的感受！为什么呢？因为你梦中也可以捏造出这样的鼠标，梦中的鼠标不是物质造成的，你醒了以后也肯定不是上帝造的，而是你的心造成的。
如果我们现实的场景否定了是物质造的，也否定了是上帝造的，那么只有一种来源——我们的心造的。我们的心就能感觉到它的存在，那心是什么呢？心是上帝吗？如果你的心是上帝的话，你就成了上帝了。
这些哲学问题是很深的，比如这朵花，我们看到它的时候，它是存在的，但当我走出这个课堂，这朵花还存在吗？哲学上对此有很多的讨论，例如贝克莱说你走出去后，上帝会帮你保存好那朵花，当你回来后，上帝又把它交还给你了。
在佛教里面也有这样的认知，但是它不会承认有上帝，因为上帝会被一些理论所破坏的。佛教的观点是说：当你看着这朵花的时候，花在你心里面显起来了；当你背过身去的时候，花就以“种子”的方式存在。佛教发明了一个词汇叫“种子”，实际上就是一种潜伏的状态。你的眼睛没有看到它的时候，它是以一种不显现的方式存在着。这个观念不好理解，大家要去学唯识，很有意思的。
比如三千公里外有一棵大树倒下来了，你觉得是有声音还是没声音呢？其实这个声音一定要你的耳朵凑上去才会听到的，别人说有声音那是针对别人的耳朵听到的。
所以，声音的存在要依据你的耳朵而呈现，同样这朵花的颜色，也要依据你的感官而呈现的。如果你的感官没有搭上去的时候，对你来说，他以什么样的状态出现啊？只能是一种潜伏的状态。
我们一直有这样的误会，唯物主义认为这是一种物质性的存在，所以我们出门后或者转过身去的时候，就会认为它还在那里，只是我没看到它而已。这是一个很大的误会，如果我们继续探究下去的话，会有很多很多这方面的疑问。
比如量子力学走到一定程度的时候，也说这个世界的呈现和我们的观察有关系。但是今天我们不说远了，拉回正题来。也就是说，你会发现这些东西不是物质造成的，也不是上帝造成的，而是由我们的心造成的，包括我们的身体和感受。
那这意味着什么呢？物质虽然消灭了，但它也是心造成的一个东西，而心本身不会因为身体的毁坏而毁坏的。我们以前认为自己的感受会因为身体的消亡而没有了，生命就只有这一次就结束了。
佛教说我们的心不会因为身体的消亡而消亡，因为心是根本，是它造成了身体的。所以心造成的东西毁坏了，不代表它的本身也被毁坏。事实上，我们去找心的时候，会发现它根本没办法被毁坏，只是不断地变化出不同的身体和不同的感觉，而你还控制不了它。
我们的心是不听意识的话的，我们概念说不能爱这个东西，但是心就是要爱。比如一个穷人，他喜欢爱马仕和LV，但是他纠结半天又买不到，这时候你告诉他不要爱了，爱了会纠结的，但是他的心根本不受控。又比如一个穷人爱上了一个公主，你去告诉他癞蛤蟆不要吃天鹅肉，但是他的心还日思夜想去爱他，最终折磨自己。
因为心是不受控的，嗔恨也是一样，你告诉他恨没有意义，但他还是要去恨。所以我们爱恨不由己的嘛，心是不听话的。制造这些物质也是一样的，它不听你的话，这种不听话的造作，佛教里面叫做“业力”。
我们经常说“你造业啊！”这个业是什么意思呢？它不是上帝造的，也不是物质造的，只是你心的一种堆积，堆积到一定程度你就不受控了。比如我们看手机，看久了以后会发现自己不得不看，这就是业力在影响你，连意识都控制不住了。
那么，爱一个人也是一样的，刚刚开始爱得不是很深，还能控制得住，但是几十年以后，你们想分开都难了。因为爱已经在你的心里形成力量了，这就叫做业力。
身体也是一样的，虽然它在改变，你对它的爱和执着，根本都不经过思考的。每天早上一起来，你就感受到身体，无论你喜欢还是不喜欢，你都在感受它。这种感受强烈地让你的心认为它就是真实的存在，然后它一损坏，你就痛苦不堪。但不代表它消失后，能造成身体和物质的心也会毁坏的。
心是不会毁坏的，你会发现造成现象的心是没有体积，也没有可破坏性的。中观就走到这一步，如果去体受和实现中观，实际上就是所谓的修行。你可以通过修行，让整个世界都消失，只剩下能够造成这一切的那个根本——这就叫做开悟。
虽然你没发现它本质是什么，但是你已经知道心有两个层面，一个是你已经发现了它显现的能力，这叫阿赖耶识。这时候你会发现人死后，不会什么都没有的，它会显现出另外的生命形态，虽然生命的表象（身体）会生死，但是造成生命的阿赖耶识永远不会消失。（这里单指凡夫状态，到八地菩萨时，阿赖耶识会消失。）这就是所谓的轮回，它可以通过理论和修证去实现的。
如果你用心去做，任何人都能做到，只是现在没有人认真去做，或者去做的时候完全是瞎扯，一帮人凑在一起搞Party，甚至利用这个东西骗钱，导致现在的骗子比真的还要多。那为什么要这么去做呢？说白了，是傻，他不相信佛教里面的因果报应。
比如有人经常问我，为何布施穷人会得到回报呢？唯识的原理就讲这个，要靠一步步去推，不是靠乱想的。凭什么我把东西拿出去后会有回报呢？凭什么我打了他一拳，下一世他见到我就会打回我，甚至把我打死呢？原理是什么呢？
我们现实中表面看到好像坏人活千年，而好人活不长呢？这样佛教所说的“善有善报，恶有恶报”就不成立了。就算佛教所说的是真的，但原理在哪里呢？如果没有原理，经论上只是一些故事，那随便找一个烂作家都会写了。我们的唯识就天衣无缝的讲述这些原理，但是我们今天没有时间讲了，明天讲到怎么修行达到究竟的时候，可能会讲到。
接下来我们交流最后一个问题——有涅槃呢？生命能解脱吗？刚才说了，如果一切境相是由心现的，当你把心停下来，心朝内观（以心观心），你会发现心的本质没有生灭——这就叫做开悟。
我们在描述的时候，好像是发现了一个没有生灭的东西。其实不是的，如果你发现了一个东西没有生灭，那你又成了二元了。实际上你发现心的本质的时候，那个叫“自明”，很难用语言去形容的。
如果讲到如来藏学说可能会讲到，怎么用理论和方法一下子去认识本性，禅宗里面叫“开悟”，或者叫“顿悟”。藏传佛教里面的大圆满和大手印，也是去发现心的本质的，其实就是心自己去发现自己是什么样子的。
当然，有很多禅宗的术语说“动即是不动，不动即是动”、“烦恼即菩提，众生即佛”、“轮回跟涅槃一如”。如来藏理论就是说这些的，而这些理论也是颠扑不破的，在逻辑上是走得通的。而且在实践上也可以实现的，无数的先贤们都实现了这个东西。
有人问：“它为什么不拿出来给大家证明呢？”如前所说，佛教里面是没有共证的。科学里面的共证是被佛教否定的，因为没有真正的共证。所以，开悟这种证明，只能是自心自明的，叫做个别自证。
就像你爱上了谁，只有你自己知道，别人只能通过你的一些行为大概知道你爱上了谁，因为你眼睛老是看着她、你非常的关心她、你动不动就买花给她，说不定还给她买大钻石。我们只能通过这些外在的行为去判别，但是你内心里面对她的爱，别人是感受不到的。
开悟也是这样的，它是自己内心里面的体认，别人是没办法体受到的，这就造成了圣凡的区别。像佛教里面的修证，是没办法像科学一样共证的。因此也出现了大量的骗子，你不知道他内在的所证是什么。如果你不想被骗子所骗，那你得自己去学习和实践。如果你按照如来藏学说里面的理论去实践，慢慢你会发现真的是有涅槃的。
我再来简单地概括一下它对生命的影响，刚才我们回答了佛教三个重要的问题——有轮回吗？有！有报应吗？有！有涅槃吗？有！如果把这三个理论拉开，既然有轮回，我们就要为下一世负责。既然有因果报应，我们的行为就会有约束和底线，不然会遭到报应。
所以，一个真正的佛教徒，一定是一个善良的人，因为善良不仅仅是对别人好，慢慢会发现善良最根本是对自己好，同时也对别人好，造成了共赢。而且在寻找心的过程中，会产生很多很多的快乐，一个是因果报应造成的快乐，另一个是寻找自心的时候，形成禅定所造成的快乐。
在此，我一定要郑重地跟大家说清楚，我指的是”真正的佛教”，而不是表皮的佛教形式。如果是表皮的形式，根本就搞不下去的。明天我们讲修证的时候，会讲到大部分人在修证时候遇到的障碍。
但是如果真正进入修行的佛教徒，那种快乐简直是难以言喻的，你一生都会变得非常的快乐。如果真的有涅槃的话，他坚持下去会发现心的本质，然后获得解脱的快乐。这也许你在表面上一点都看不出来，看起来只是一个普通人，但是他内心里面尝到的快乐，真的是语言无法形容的。
玄奘法师（唐僧）说：“如人饮水，冷暖自知。”这种感受就像你喝水一样，只有自己知道感觉是怎样的，这也是可以达到的。所以，这三个问题对我们现在的生命、过去的生命、未来的生命，都会造成极大的欢乐。这是佛教对我们生活的影响。
当然佛教对我们还有很多现实的影响，本来我今天要花很多时间讲这些的，但是今天我们的交流已经超时了。比如一个人的情绪，修到一定的时候完全自控；一个人的认知能力，变得极其高远，心胸变得宽广、坦然，甚至产生禅定的快乐，还会出现真正的神通……
如前所说，六根停下来后，天眼通会出现，虽然没有望远镜这些科技，但是你也能看得比它远好多。至于天耳通其实也不是很难的，比如我们禅修中心有些师兄，偶尔能听到几十公里以外飞机落地的声音，有些人能看到隔壁有什么东西。最后你的感官能力都会被禅定所提高，但是这也不是佛教所追求的目标，只能说是可以达到这样的效果。
佛教追求的根本目标是解脱、涅槃，这些我们也是可以做到的。至于怎么能做到涅槃呢？那就是我们明天课程的内容，根据佛教的理论来进行修证，这叫“证法”。
今天的交流到此结束，如果是佛教徒，希望大家在内心里面作一下回向。如果不是佛教徒，大家听了后希望起码有一个认知——佛教不是那么简单的！不是简单的跪拜、供香、捐点钱这些表皮的事情。现在大家各自回向吧！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
