中观修行第一步——思维
接着昨天的话题，我们今天又来聊一把中观。昨天已经说了，中观的意义非常重大，因为它是一种最准确的，可以让我们幸福、解脱的世界观。
但是，说了那么多“它意义重大”，它是不是真实的呢？万一它是一种忽悠呢？万一它就是像我们以前所憧憬的某种主义那样，那就悲催了。我们可能付出了很多的热情，付出了很多的努力，做了很多的事，拼命的供养、念咒、禅修等等，你看大家五一节啥都不干了，有的甚至从成都千里迢迢跑到这边来修行，万一它是假的——哇，这个事简直太可怕了！
如果我们能够在证悟上直接确定中观所说的是真实的，那就了不起了。如果这一点我们做不到，起码我们要在逻辑上确定它是一个可信的世界观，是一个可信的哲学。所以它必须要有理论基础，这样才行。如果连这个最基本的理论基础都没有，我们就盲目去信的话——就学中观来讲，这是不妥当的。
在学佛上，可以从五种素质去衡量一个人的根器：信心、念力、精进、禅定、般若，这五种素质都齐备就是最好的根器。
第一个信心，我不用解释，虽然它分了很多类，但总的来说就是对三宝、对佛法是不是有很真实的、很虔诚的信心。
第二个是念力，念力用于衡量根器的话，就是理智指挥自己的心的能力。我们平常人的念力是不行的，自己的情绪以及外在的因缘会引动我们，我们很难理智一决定就照这么去做，很难的！如果能做到的话，这种人是真正的人才呀！所以念力很重要。
第三是精进，用来衡量根器的话，就是指这个人是不是能够一直坚持下去， 这个也很难的。我们可以说精进的本体是法喜，但是现在拿来衡量一个人的根器，那就是他能够坚持下去。学佛最重要在于坚持，很多人学到一半，或者快要尝到甜头的时候，他就不行了。但是如果他坚持下去、坚持下去，哪怕是再差的根器、差得一塌糊涂的根器，也一定会有所得。
如果具备前面三种素质，这个人的根器就算比较好了。
第四个叫做禅定。禅定用于衡量一个人的根器的时候，就不是说看谁的打坐功夫厉害（今天听他们说，这里很多师兄坐在上面屁股不停地扭啊），而是指修行的时候尽量不被外界的因素所干扰。我们很多人会被外界的因素所干扰的，如果是所有的环境都很好，家里面也支持我，单位也支持我，他就修得进去；但是稍微有个人有点意见，他就不行了。他不能把心专注在修行上，很容易受影响。这也是一个人能否成功的一个素质。
最后一个叫做般若，用于衡量一个人的根器时，主要是指文字般若，也就是这个人的头脑的分辨能力。它还有一个意思是：也许你的文字般若不行，你的语文水平很差，你没办法表达，没办法记录下来，但是你的心很灵动，别人说什么你能够明白，你的心非常清楚地知道这个事——这也是一种素质。
对学佛来说，这五种素质之中信心是最重要的，如果没有信心，后面的一切都不成立。所以佛法里面说“信为道源功德母”，非常强调信心。
在学中观的时候，那就不是这样了，它说你是需要有信心，但是你还得有怀疑。书上说是现而无实，如果你看了就信了，这是不行的；你得去怀疑：中观为什么说现而无实？这个理论有什么用？它能导致什么样的结果？它是不是这个世界的真实状态？你得真的去想这些东西，你不能看到书以后就茫然相信了。
我们好多人学了中观以后，很多道理很快就能说、能背，甚至可以去讲。也就是说，他在“闻思修”的“闻”上面是过了关的。他知道了很多理论，知道了离开四边，知道了自续派、应成派，知道了五大因，知道了在能上和所上的区别……甚至可以讲得很细：单空的修行要安住在所上还是安住在能上，所上应该怎么处理，能上应该怎么处理，怎么样透过五蕴，等等。这只是在“闻”上过了关，但是你闻了以后完全不思索的话，那么你在思维上是没有过关的。 所以你听了以后，一定要在自己心里面仔细去思考它——这是第一步。
我们要“推开门去看”，不能够人家说“门里面没有东西”你就信了，然后你就说你证悟了。这个不行，一定要推开门去看，也就是把它这个结论观察一番。这种观察是思维性的，然后通过思维可以产生感受，感受的时候再加上禅定，这个可以算是“修”。修到后来，你证实它就是这个样子的，这个就叫“证悟”。
我的意思就是，学中观也要有信心（如果你没有信心，你碰都不会去碰它），但仅仅有信心是不够的，我们一定要去掌握它。它为什么是这个样子的？我们要反反复复地思索。
比如说你学了中观的共同五大因和应成派不共的四大因，你也认可它的逻辑推理了，然后你就认为自己会了中观——很多人都会这个样子的。但是这不叫会中观，这叫会了中观的第一步“抉择空性”。后面的还有现空双运、离戏、等性，你可能完全不懂。到第二步抉择“现空双运”的时候，它也已经是很深的思维了。
甚至在“抉择空性”这一步，你就不一定是完全懂得，你只是懂得了抉择空性的这些概念和定律（因）。其实中观最重要的是这些定律（因）的运用，你要懂得这些东西，要把它不停地拿来用。
其实中观的修行好简单，但是有时侯我们会把它想得很深：“哇，修行是不是这里放光、那里冒烟……”特别是他们说的瑜伽行有十种相出现，打坐的时候发现前面的东西突然开始放光了，或是成了青烟，或者是像镜子上的雾气一样在消失……他们一听到这种神奇的现象，“哎呀哎呀，不得了呀！”其实练气功有时候都会出现那些现象，那是外境的变化，是心面前的所境在变化。它只是一个现象，不是真正的见解的确立，我们不能因为看到青烟就说它是空性的。
见解的确立必须要通过闻思，看了这些道理以后，在心里面反反复复地认定：这个世界就是空性的！我们不能抱着“因为你是佛菩萨，你说了算”这样的态度，这只是有信心，但是没有对你所信的这些东西进行思维和证实。经过思维和证实的东西，才是真正对自己有用的东西。不然的话，你可能说的时候会说，但是你没有办法拿来运用，没有办法拿来对付烦恼和摆脱轮回。这是非常可悲的事情， 我们很多人学中观都是停留在理论概念这一步。
学中观跟参禅是一样的，刚刚开始学的时候，那个逻辑都很难通，觉得它完全是强词夺理。我们有一个师兄读中观，读了以后他就打电话来说：“哇，这书上面怎么全都是强词夺理，好像编出来一定要把我圈进去。”他真的是这么认为的。后来他经常来找我，我反反复复地跟他说，最后他说：“哎呀！中观真的是太殊胜了，我全懂了，我终于明白佛菩萨是怎么回事了！”他认为自己懂了，觉得中观不用再学了。然后我再问他具体修行中的东西，他就傻了：“啊，还会这样啊？”因为你去修行的时候，就会有很多很细、很具体的问题出来，那就不仅仅是一些概念或者干巴巴的条理了。被问到这些问题的时候，没有经过深入的思维和修证的人立即土崩瓦解。
那么这个过程实际上是怎么样的呢？禅宗里面称为“生处转熟，熟处转生”。前面的过程叫做生处转熟：一个道理很生疏，我们反反复复去思维它，然后就转熟了。熟了以后，你不要以为自己就真的熟了，你还得把它熟处转生，“哦，不对，这句话的意思不仅仅是这样子，这句话可能还牵扯到很多具体的东西。”它又变得好像是一个完全陌生的东西，然后你又投入进去重新闻思、了解、体会，这叫做熟处转生。然后生处再转熟，熟处再转生，要反复好多次的。
在中观的修行上，这个过程是怎么做的呢？我刚才说了，首先就是思维，中观一定要靠思维。
证悟的渠道有三大类。一个是大圆满和禅宗的直指心性，这是最厉害的，“过来过来，告诉你，什么是本性，什么是本性，什么是本性——这个就是！”啪一下就开悟了。我们古代有这样的例子，马祖把他弟子一脚踹翻，他爬起来就开悟了；临济去问黄檗什么是“佛祖西来意”，黄檗一棒打过去——这就是佛祖西来意！以这类的方式去引导一些很高的根器，可能一下子就把他弄开悟了；但对我们来说，别说一棒，把你打死了你都不开悟。（众笑）
这样不行，怎么办呢？就降一步，有些内密的方法，比如修拙火、修气脉等等。什么叫做引气入中脉呢？实际上这些外境是由心的种子经过我们的气脉显现出来的，当气脉往回收的时候，这些外境、身体的感受都开始消失，到了一个完全没办法用语言形容的地方的时候，上师再去跟他指示——啪，开悟了！
这种方式我们好像也不行。虽然我们可以去修气脉，但是如果没有很厉害的老师在旁边指导的话，我们可能修得神经兮兮的，什么乱七八糟的现象都会出现。而且你根本就修不进去，特别是我们汉人，我们汉人的利器不在于这个。
我们汉人的利器（最善于运用的工具）是什么呢？我们的脑袋特别发达，特别“狡猾”，我们善于分别，善于怀疑，善于不相信——我们要利用这个！我们的禅宗就是这样说的：“小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。”所以中观对我们来说是最合适的，中观前期的修行就是坐在那里想（静虑）。
那天我也说了打坐的三个种类：第一个是静虑，第二个是禅定，然后把静虑的结果和禅定结合起来，叫做止观双运。静虑是什么意思呢？就是你可以打起坐来把这些道理详详细细地怀疑一遍，不要轻易相信它。“它说一个东西能够分尽，凭什么？它可能是在忽悠我。”你要这么去想，不要顺着它的思维去，然后就相信了，实际上你内心根本没相信，是一种蒙蔽自己的表现。
要是真的能一直蒙蔽下去的话，那也行；关键是等到事情来了，蒙蔽就不起作用了。比如你拿了一张冥币给我，说：“这是一个亿，你可以买很多东西。”哇，我开心得要死！它当时是起作用的，我们一般读熟了中观的时候就是这个样子——其实那是冥币！去买东西的时候就傻啦，根本没有用！如果说相信了就起作用的话，那也不妨相信，关键是它面对烦恼、面对生死的时候就不起作用了，那你这个学了有什么用啊？我们不是说学佛是要把世界观改了，要超脱生死、超脱烦恼吗？如果我们学的东西仅仅是拿来思维或者去跟人家说，那真的就没有用。所以我们一定要把它变成真实的、有用的东西。
若要把中观变成有用的东西，第一步就是去怀疑它。坐在那里去思考，思考这些原理呀，反反复复地去想它是不是真的。按照我们昨天说的那一大套哲学性的推理，如果佛法所说的世界观是真的，那么就牵涉到佛法所说的一切都是真的——因果不虚、轮回过患、寿命无常、人身难得，死了以后不是啥都没有，可能有地狱、有很大一口锅！这就严重了，这个事情非常可怕！我们现在所有的生存法则都可能是错的，我们得改变自己，要把“善有善报，恶有恶报”当真，它不仅仅是一句话或者是一句诅咒别人的话。
不相信因果的人说“善有善报，恶有恶报”，其实是诅咒别人的。跟人家争一个东西，结果被人家争赢了，心里很不服气，就说“善有善报、恶有恶报”，实际上是诅咒别人。但是等到你的世界观转变过来，真的相信“善有善报、恶有恶报”的时候，你整个的生活态度都会变，价值取向全部变完，不会再在意一些现在为之忧虑、愁苦的东西，你的心会放得很宽、很广，看得很远。
我们现在为之愁苦的一些东西，等十年来再回头去看，当时的痛苦是不是很搞笑？我们小时候掉了一个玩具就可能会愁苦半天，长大了以后回想起来——那时候真傻。
我们现在没有办法具有这么宽广的胸怀，但是中观这个世界观会给予你这样宽广的胸怀、高远的目光，你会自然而然地放弃很多东西，所谓的出离心就出来了。然后，因为你明白了空性的道理，你的心会松脱、开放。特别是对自我的约束放松了以后，自然的慈悲就出来了。你看到别人还执著很多东西，你心里面就“纠结”了。
但这种纠结就跟过去那种为自我的纠结是完全不一样的。你希望他跟你一样能够领悟空性，而且希望每一个生命都跟你一样——这就符合菩提心的两个原则：缘所有众生、缘佛果。这个就是真实的菩提心，这个菩提心开始从造作转为胜义（当然，它有个逐渐转变的过程）。所以中观的作用是非常巨大的！
我们昨天说了，所有的痛苦和欢乐实际上都是靠分别出来的，那么你通过修行（锻炼分别），你就能掌握分别。包括所谓的运气，都是靠心的分别出来的。记住，心的分别有两类，我们不能只是把心的分别理解为想。实际上，想只是最粗大的、最明显的一种分别，还有一种分别就是直接呈现在我们心面前的“不同”。比如桌子跟杯子的不一样，话筒跟录音笔不一样，各种声音的不一样，这些都是分别。我们的快乐和痛苦是靠分别出来的，那么我们去掌握这些分别的时候，就可以只要好的分别，不要不好的分别。
那么掌握分别的方法是怎么样的？佛陀说了很多，比如积累资粮、清净业障等等。“清净业障”实际上就是不要不好的分别嘛，“积累资粮”就是要好的分别出来嘛，说白了就这样的。“积累资粮、清净罪障”说得比较神圣一点，“不要不好的分别，只要好的分别”这个说法显得好自私呀！其实它的实质就是这样的，你不管它的词汇是什么样子，关键是要懂它的意思。意思掌握了，你才能够修行，才能够继续下去。
我说了这么一大段，意思就是说中观的修行原则是：你要先去看，看了之后要深深地思维，要怀疑它，然后确定它是一种真实的世界观，然后去实现它——通过中观这条路来获取证悟的，就是这个方法。记得有一次我去见慈诚罗珠堪布，堪布说：“中观的学习方法就是要去怀疑，龙树菩萨说的不一定是真的，佛陀说的还是不一定，我要去想想它，想想它是不是真的。”如果经过各种各样的思维，确定它就是真的，那你为什么不信呢？如果思考了很大一通，发现它有漏洞，那你也很了不起啊。被那么多伟大人物所崇敬的中观哲学被你弄翻了，你写书出来，立即成为世界名人。我马上从佛陀那里转拜到你门下，认你为祖师。真的可以呀，如果你真的有这个本事的话。
这个是要讲理的，佛法最厉害的就是它讲理，它绝对不会说“无产阶级文化大革命，就是好呀！就是好呀！就是好！”它一定要讲理。当然，到了最后一步（证悟）的时候，它说“言语道断，心行灭处”， 但那不是赖皮，因为它告诉你那个“东西”没办法用思维和语言触及。而前面部分都是讲理的，有无数的过去的禅师和大圆满成就者都明白了那个“东西”。在大圆满里面说，那个东西是语言和思维没办法触及，禅宗里面也说是“言语道断，心行处灭”。
什么叫做“言语道断”呢？语言这种方式对那个“东西”是没法形容的，而且心的思维、感受也要灭掉，这样才能够碰到它。或者可以叫做“歇即菩提”， 禅宗有很多这类的语言，意思就是说那个“东西”非语言、思维可以触及的，但它不是没有。
我们一般认为语言和思维不能触及的地方就叫做“没有”，其实这是一种很粗大、很野蛮的感受。其实你说不到的东西有很多，比如现在谁能告诉我什么叫量子？你们学科学的都知道量子力学嘛，谁能告诉我什么叫量子？你没办法说清楚量子叫什么，你只能想象量子是个很小的东西，或者观想它是一个发亮的点，等等之类的。真正它是什么样子的，你完全没办法想象。我们的语言和思维连物理学的量子都无法触及的话，我们的本性更是无法触及——恰好这才能说明它是真理。
我们为什么要反复讲这些东西呢？其实我们这里有好多都是老修行，我跟大家一起交流中观都有几年了，讲得我自己都有点不好意思了。但是没办法，因为不停地有新的师兄加进来。我个人觉得，学习中观对我们非常重要，因为只要中观的理被证实了，就证明佛法是真的。
而我们平常是怎么判断佛法的真假呢？“哇，好多人去拜他啊，是真的！”“哇，那个人很灵哦，他能告诉你……”依靠这个去判定的话，那么妖魔鬼怪也有可能是真的，因为很多妖魔鬼怪也很灵。或者是拿一个说明书出来，上面写着：“释迦牟尼佛在世的时候，他是十大弟子之中的哪个；莲花生大士在世的时候，他是二十五个大弟子中间的哪个；然后某某仁波切在世的时候……”大家一看这个说明书，口水直流，然后这个“大德”就变成真的了。如果这个样子的话，我们每个人都去造一份说明书出来，然后我们全都变成“大德”了。我们的判断依据是非思维的、非理性的，而是靠听说，靠人多。你说人多就是真理，当年10亿人民都说相信某种主义的，某种主义成真了吗？这是不行的，太玄了，我们得来点实在的。中观就告诉你要去怀疑它，你看看它是不是世间的真理。
我现在告诉你们的是学习中观的方法。我为什么老讲这些东西呢？我昨天讲了一大堆中观的重要性，今天又讲学习中观的方法，为什么呢？因为这些才是中观的精髓，其他的内容（比如五大因、四大因）你可以自己去翻书，一下就学会了。虽然你学了那些理论不见得会运用，但是运用的方法你也可以看着书去学的。最重要的是，心里面有了这些思维基础和学习方法以后，你才能够拿去真实地运用，中观才在你相续里面发挥作用。不发挥作用的话，仅仅是学问，那个不行的。不要说解脱、证悟空性，连一点点烦恼你都搞不定。
明后天开始我们要讲中观的修行，也是以前讲过的一个话题——四夺，这是第二次讲了。所以今天我要先把这些理论用最简洁的语言讲一遍，而且是根据我自己的理解来讲，因为我们是交流，我肯定不会背书（最关键是书上好多东西我都忘了）。我只能把我自己对中观的理解、想法拿出来跟大家交流，有用的大家吸收，无用的扔到一边去。因为我根本不是传法，只是交流。反复强调这是交流，我真的不是矫情，我真的是凡夫，大家记住。
什么是真，什么是假
好了，现在我们开始讲中观的道理，为什么中观是正确的？中观其实很简单，这个世界所有的现象全部都是假象，没有一个是真实的——这就叫中观。这里就牵涉到一个概念：什么叫做真相，什么叫做假相？中观说的真假和我们平常说的真假是不一样的。
我们所说的真假有时侯完全是一种规定，比如人民币一定要国家印的才是真的，冒版的就不是真的了。有时候我们所说的真假是根据感觉的需要而来的，比如我们说“眼见为实，耳听为虚”，甚至看到的也不一定是真的，摸到的才是真的。比如我们看全息电影，看到好像是真的，但是伸手一摸——假的。
中观说的真假是不一样的。中观是一种世界观，它既是认识论又是方法论，也可以叫哲学，也可以叫操作手册（通过身心的实验，证悟到事物本相的一种操作手册）。随便怎么说它都行，反正它有这么一个作用，它可以让你所有的烦恼都消失，所有的快乐都来，比中六合彩还好——记住这个就行了！中观说这个世间上所有的一切都是假象，没有一个是真的。
它说的“真”是什么意思呢？中观说的“真”就是绝对不变、唯一、独立的。只要世间上找到一个东西是不变、唯一、独立的，中观就全部错了。这个错就不得了，这一错，佛法就全部完了。因为只要找到这样的一个东西，三法印里面的“诸法无我”就是个错误结论，那佛法就真的变成了迷信。所以说是否有一个真实的东西决定了“诸法无我”是不是成立，决定了佛法是不是真实，以及我们是不是应该按照佛陀所讲的这些教言来生活。
因为胜义谛决定世俗谛，如果世界真的是空性（胜义谛）的，那么因果报应就成立了，我们为了回到胜义谛，就要遵循因果规律（世俗谛）。如果你相信唯物主义，认为最细小的物质是胜义谛，物质的组合是世俗谛的话，那我们社会上的普通人的生活就是正常的。物竞天择，适者生存——搞定你，只要我幸福就可以了。资源有限，对不起，我要你不要，是不是这样的？如果是按照佛法的世界观，那就不是这样了，有东西你要我不要，因为我要消灭“自我”，我要利益他人。全部都变了，原因就在于最根本的世界观到底是什么。
中观的世界观说起来好简单好简单，真的是非常的简单：这个世界上没有一个独立、唯一、不变的东西——好了，中观就成立了，中观的根本理论就是这个。所以如果你去问那些禅师：“什么是佛祖西来意？”禅师会说：“捞摸不到。”“捞摸不到”的意思是什么呢？就是没有实有的东西。有实有的东西，你才可以抓住它；没有实有的，你当然捞摸不到。禅宗里面说到本性的时候还会说“处处无踪迹，声色外威仪”，这个东西根本就找不到本质，完全是空性的——处处无踪迹。但是它可以显现出各种形象——声色外威仪。外相的本质根本找不到，但是又处处显出形象，这其实就是中观说的“现而无实”、“缘起性空”的意思。禅师只不过换个角度来讲而已，因为证悟者就不会死背书了，他把这些理通过自己的语言讲出来。
中观说没有一个真实的东西，然后你会问：“凭什么？”唯物主义认为有一个不变的东西，说那就是世界的本质，并且给它取了一个很笼统的名称叫“物质”。唯物主义说的本质一定是最小的物质，因为大的物质是由小的物质组成的。它们可能是捏合在一起，或者中间有空间，就像教科书上讲的，中间是一个原子核，外面很多电子围绕，然后层层这么组合起来，搞成了像银河系一样。但不管它的组成方式是怎么样，它都是由最细小的微粒组成的。
这些微粒可以一分再分、一分再分，唯物主义认为一定有一个 “基本粒子”（这就是唯物主义的基本观点），而我们中观就说肯定没有——其实所有问题的关键点就在这里！你们学了那么多中观的理论，这样因那样因，其实所有问题的关键点就是这个，这个问题是我们信佛或不信佛的关键。如果有基本粒子，我们根本不用信佛，凭什么信呀？很简单，因为“缘起性空”是错的，“诸法无我[1]”是错的，基本粒子就是“我”。
那么是不是真的有基本粒子呢？佛法说没有这么一个基本粒子，唯物主义的观点肯定不对。中观里面可以分为两个派别，一个是彻底的应成派，一个是比较不彻底的自续派。它们在理论上、修证上都有很大的差别，但最终的结果还是一样的。自续派是渐次性的，而应成派是一直破到底，根本不建立自己的观点。但是不管怎么样，它们都是要证明这个世界上确实没有真的东西，全部都是假的。（记住哈，这里说的“真”是实有的意思，必须要符合独立、唯一、不变的条件，不是我们平常说的那个真假。）
中观这两个派别共同用了五种方法来证明他们的观点：这个世界确实都是假象，没有找到一个事物是真的。这个话你们听了不要悲催哈，就是因为所有都是假象，我们才可以很美好。如果有一个是真相的话，那就完蛋了。（等一下我会解释）
这五个方法分别是：金刚屑因、有无生因、离一多因、离四边生因、大缘起因。你们现在不用记这些名词，我推荐大家课后去看益西彭措堪布的《中观总义》、《入中论日光疏》，还有慈诚罗珠堪布的《中论讲记》、索达吉堪布的《中论讲记》等等，大家去看书上的解释就行了。因为记这些名词很浪费，不如我一边在上面讲，你们一边在下面怀疑我说的对不对。
一、金刚屑因
假设真的有一个基本粒子，那么我们要问它是从哪里来的，它不可能凭空出现嘛。如果基本粒子可以凭空出现的话，那就麻烦了，这里冒出基本粒子，那里也冒出基本粒子，这会导致混乱的。基本粒子一定要有因才出现的，起码你得去把粗大的物质砸碎。本来是一个组合体的物质，科学家就用粒子炮去快速轰击它，这样才可能打出基本粒子来。现代科学实际上用的就是小乘的方法，小乘认为事物砸到不能再砸的时候就是胜义谛。我们现代的科学早都被小乘超越了，真的悲催。
刚才说了，基本粒子不能凭空出现。“凭空出现”这种事世界上要是有的话，我也喜欢，我最喜欢凭空出现一大堆美金！这种事是不可能的，一定要有因。在世俗层面不可能凭空出现，那么在胜义谛（抉择到最细的粒子的时候）会不会凭空出现呢？也不会。如果你承认凭空出现，你恰好跟我们佛教的“无而生有”这个观点一样了。但是科学家不会承认这个观点，如果基本粒子凭空出现，它就不是基本粒子了，因为最基本的应该是“空”。
既然基本粒子不能凭空出现，那它一定要有因。因从哪里来呢？只有两种可能：要么是其他的东西生成它，要么是它自己生成自己。如果是其他的东西生成它的话，它还是基本粒子吗？所以不可能是他生。
当然，还有用其他方法去否定他生：一个实有的东西产生另一个实有的东西，这个道理要是成立的话，那么火焰就可以生成黑暗。这个破法我们听起来好像有点强词夺理，但是我刚才说的那种方法，大家应该理解吧。如果你是由其他东西生成的，你就不是基本粒子了。
那么它就只能是自己生成自己。但是基本粒子生成自己的时候是不可能有其他东西去帮它的，如果你说基本粒子一定要靠外力才能生成自己的话，那外力有什么用呢？外力加上去，它生成的就不是自己了，因为外力加上去就会有改变的。如果外力加上去也不会改变的话，又何必需要外力呢，它自己生成自己就好了嘛。也就是说，如果它可以完全不需要任何条件就自己生成自己的话，它会一直这么生下去的，到处都会堆满基本粒子，我们连生活的地方都没有。（众笑）
这就是所谓的金刚屑因，一个金刚屑因就把唯物主义搞定了，就这么简单。你们去想一下是不是这个道理，好好想一想。我基本上把这个道理从头到尾想了一遍，我觉得可以“忽悠”过去了。你要是觉得我不是忽悠，你就好好想一想。如果这个道理成立了，佛法就成立了，因果真的不虚，那你做事就要小心。
为什么说这个道理成立了，佛法就成立了呢？昨天我已经做了推演，等一下我还可以说一下这个推演：为什么“缘起性空”成立了，因果就成立，地狱就成立，天堂就成立，我们磕头就会有利益？我们所有的行为方式、价值观，全部来源于这个根本的世界观——这是一个“法印”。佛教的三法印之一“诸法无我”，万法没有本质，这就导致了因果、轮回一切都成立。
大家要认真去想，这对我们的世界观有很大影响的。特别是你们这些搞科学的，如果中观这些推理成立的话，也就是你们搞的科学从某种程度上来说，除了养生以外没有其他意义，而且你们搞的科学很有可能把自己送到下面那口“锅”里面去。所以这些推理非常重要的！如果它是假的就放心干，杀人放火也没啥，只要别人逮不着。我们中国有句古语“成者为王，败者为寇”，这个话完全是反因果的。不管那么多，打赢的是大哥，枪杆子里面出政权。其实我们很多人私下都是这样的，完全不考虑是非对错，不考虑因果，只要搞定就可以了。但如果我刚才说的推理是真的，那你就要小心了，那真的是“人在做，天在看”。广东人经常说“天有眼啊”，这个“天”就是因果，真的是挺可怕的一件事。
二、有无生因
我们还是用“有无生因”去破基本粒子，逮着基本粒子不放，因为影响我们最深的就是唯物主义。当然，等一下我也会说到唯心主义，我们先把唯物主义搞定，再来搞定唯心主义。
假设基本粒子是存在的，它能不能生成另外的基本粒子呢？它怎么跟其他的东西发生关系呢？这里是从另外一种角度来思考，也是想去证明基本粒子不成立。
刚才说了，既然找不到基本粒子的因，所以它肯定是假的。现在是假设基本粒子是存在的，它可以自生或者他生（生成另外的和它性质有点不同的粒子），那么它们怎么发生关系？
一个基本粒子要生成另外的一个东西的时候，如果这个东西本身就已经存在了，就不需要能生成它的基本粒子了。也就是说，果存在的时候，因是不能存在的。因为必须要“我生成你”才能成为因果，如果你已经有了，还要我干嘛？所以说第二个粒子不是由基本粒子生成的。
就是说它们不能同时在，如果两个同时在的话，那么甲就不会是乙的因。我已经在了，你怎么会是我的因呢？必须是你在的时候我不在，然后你生成我。现在我已经在了，你还在这干嘛？你可以消失了。
如果它们不是同时存在，而是基本粒子消失了以后第二个粒子才出来，那么它们之间是怎么发生作用呢？基本粒子消失了就完全就没有了，怎么可能凭空冒出另一个东西来？如果你说有一种作用力在那里，那就不是基本粒子生成它了，而是作用力生成它。
记住，在胜义谛上的抉择要排开所有的因素，因为这是最科学、最根本的事情，不能靠我们庸俗的想象。
总之，如果它们没有发生接触，因就没办法生成果。如果发生接触，就要两个同时存在；但是这样的话，已经存在的果就不需要因了。龙树菩萨太“狡猾”了！
也就是说，即使你有了基本粒子，你也没办法生成其他的东西——这是在基本粒子是实有、不变的情况下得出的结论。如果你说它不是实有的，而是变化的，那就可以有生了，那叫“缘起生”。我们生活中发生的现象都是“缘起生”，比如面粉里面加点白糖，揉呀揉呀，马上就有一个甜包子出来，这叫“缘起生”。这种缘起生是可以的，但是基本粒子就不行了。缘起生不能证明世界是实有的，缘起生只能证明世界是虚假的。合成的东西都是会坏的，因为合成的东西最少有两个基本单位合在一起，它们是可以分开的。
三、大缘起因
大缘起因是说所有的事物全部都是缘起生的。你去观察任何一个现象，有一个现象不是两个或两个以上的事物合在一起生成的吗？除了刚才说的基本粒子，哪个现象是独立的、唯一的、绝对不变的？根本就找不到。
我们经常会认为虚空好像一直都在这里，其实不是的，我们所说的虚空其实就是空间，空间是随时可以破坏的。比如这个杯子，我往里面吐把口水，里面的虚空就已经破坏了。以前有人问我怎样粉碎虚空，我说你把马桶盖打开，往里面撒泡尿，里面的虚空就没了。也就是说虚空不是个实有的东西，它可以坏的，可以变化的。
虚空也被破了，那还有什么？随便你找一个东西，除基本粒子以外，你再也找不到其他什么东西是独立、唯一、不变的。而刚才我们已经用两个方法证明了基本粒子不成立。
所有的东西都是组合而成，这就是所谓的“缘起”，这就是大缘起因。当然我只是简单介绍一下，详细的内容你们要去看书，我只是把这个框架画出来，把学习和修行的方法教出来。如果我来仔细地一个一个讲的话，一匹布那么长！而且大家听得不停地打瞌睡，“哎呀，还没讲完呀……” 那我的自尊心会很受伤的（开玩笑），所以我只是讲出学习方法和要点。
四、破四边生因
破四边生因实际上是说缘起的规律，它说如果缘起规律里面有一样事物是真实的，那么这个缘起规律就无法成立。比如说多因生一果，很多的基本粒子揉在一起生成一个实有的东西，那绝对是不行的。为什么呢？你想想看，基本粒子都是不会坏的（会坏的就不是基本了），你把它们揉在一起，怎么可能变成另外一个不坏的东西呢？它起码体积增加了一点嘛。既然体积增加了，所以多因生一果是不可能的，多个基本粒子生成一个基本粒子是不行的。
我相信你们在物理学上也一定会承认这个观点，很多基本粒子揉成一个基本粒子，那怎么可能呀？一个粗大的东西被击烂了以后，最后那个击不烂的才能叫做基本粒子，否则它就不基本了。很多的基本粒子不能揉在一起生成另一个基本粒子，所以多因生一果是不可能的。
然后，多因生多果也不可能的，否则就乱套了。很多基本粒子又生成了很多另外的基本粒子，这纯粹是扯淡，不行的。
一个基本粒子生成很多的基本粒子，这就变成了自生，不停地生，这也不行。
最后一种情况是一个基本粒子生成另外一个基本粒子，刚才已经破过了，没办法发生的。
这就是所谓的破四边生，跟书上说的不一样，但我是结合我们现代人的思想特点来讲的。因为龙树菩萨是针对他们那个时代的执著，而我们要用这些理论来对付我们这个时代的执著和迷惘，这样我们学的中观才够劲、才有用。这就是应成派的做法，你哪个最执著我就搞定哪个，你不执著的我就不理它，反正你都不执著了。我们现代人从来不执著我们的思想是实有的，“思想可以变嘛，但人民币是不能变的”，大家都不太重视思想。特别是我们汉人，以前还比较重视思想，五四运动以后就不重视了。
五、离一多因
大缘起因说所有东西都是缘起的，也就是说我们看到的东西都是由很多小的单位组合而成的，那么最基本的部件（基本粒子）的本质到底是怎么样的呢？我们去看它所谓的“基本粒子”到底是不是最基本，这就叫做离一多因。也就是说，一个东西拿来了，我把你分到底，我去找你最细的组成部分是什么。
任何事物都有很多组成的东西嘛，那么组成的东西到底是啥？我不停地去找，一直分下去、分下去，到后来一定会找到最基本的东西，那个可以称为本质或者本性。
其实“本性”和“本质”是有差别的，“本质”含有实体的味道，“本性”含有作用的味道，佛法里面的体、相、用是有差别的。我确实没有时间讲这个话题，“体、相、用”这个话题可以写一本书，是一个很大的哲学观念。
我们用离一多因去找一个事物的最根本的组成单位，这就牵涉到一个很大的问题：能不能把基本粒子分空？这个问题其实是一个非常大的哲学问题，从古到今东西方的哲学家都在探讨这个问题。比如西方有个哲学家叫芝诺，他搞了个“芝诺悖论”出来。中国的庄子也说过：“一尺之棰，日取其半，万世不竭”，也就是我们经常说的“二分之一永远分不完”。还有名家的鼻祖惠施，也是挺牛的，他曾经跟庄子站在桥上，庄子说：“哇，鱼好安乐啊！”惠施说：“你又不是鱼，你怎么知道鱼的安乐呢？”庄子反过来说：“你又不是我，怎么知道我不知道鱼的安乐呢？”惠施又说：“我不是你，固然不知道你；但你本来就不是鱼，你也不知道鱼的快乐。”这个人挺会辩论的。
他还说了个很牛的命题：飞鸟之影 未尝动也。天上的飞鸟，它看起来是在飞，实际上它不动。这个问题恰好跟芝诺悖论的“飞矢不动”是相似的。这个悖论是怎么来的，等一下我慢慢跟大家分析，看这些诡辩家怎么诡辩的，搞得人头大！
“飞鸟不动”这个问题跟“阿基里斯追不上乌龟”也是一样的。阿基里斯是希腊神话中跑得最快的健将，打架也很厉害。他跟特洛伊的英雄赫克托决战的时候，两个人绕着特洛伊城跑了三圈，最后阿基里斯把赫克托搞定了。阿基里斯是跑得最快的，结果它说阿基里斯追不上乌龟，为什么呢？乌龟先跑一段，阿基里斯刚刚追到乌龟的时候，乌龟又跑了一段距离。然后阿基里斯刚刚追上，乌龟又跑了一段距离……所以他永远追不上，只是那个距离无限接近而已。实际上就跟我们说的“二分之一分不完”是一样的。
为什么又说“飞矢不动”呢？虽然我们眼睛看到飞矢嗖一下从那边飞到这边，但是我们去分析飞矢飞过的线路，它一定是由很多的点连接起来的。飞矢在任何一个空间都会占用一个点，这个点是不能动的，因为如果这个点一动的话，点就没有了。既然这个点是不动的，飞矢实际上是定死在那个地方，飞矢没有飞。这是对时间和空间极大的亵渎！
惠施说的“飞鸟之影，未尝动也”是一样的道理。飞鸟处在每一个具体位置上都是不动的，所谓的“动”就是所有的点连接起来了。如果每个具体的点都是不动的，那么所有的点加起来就动了吗？这个问题有点麻烦。必须要它占据的点消失了，飞鸟才动；点成为实有的话，飞鸟就不动了。这个问题在佛教中就好解释了——空间没有实有性。
那么这个问题就牵涉到，如果有一个基本粒子，它肯定会有直径的；只要它有直径，它就可以再分，最关键是分不分得完的问题。比如说桌子，我们拆一半，再拆剩下的一半，再拆剩下的一半……就像阿基里斯跑了一半，再跑剩下的一半，再跑剩下的一半……如果永远分不完的话，阿基里斯就永远追不上乌龟，我永远没办法牵你的手。即使是一个很短的距离，我们也永远没办法越过，我们人都没法动，因为再短的距离都有二分之一的嘛。
这跟我们的现量完全是冲突的，我们现量中一下就牵到你的手了；不要说跑过乌龟，阿基里斯那个速度的话，连现在马力不太好的车也跑得过。
什么原因造成这样的冲突呢？因为我们的思维跟现量是矛盾的。
这个问题就造成了著名的第二次数学危机，贝克莱嘲笑牛顿和莱布尼兹：“微分到底是零还是不是零？如果不是零，它到底是多少？”最短距离到底是多少，可不可以分为零？如果微积分的微分是零，整个微积分系统就崩溃了。如果不是零，它到底是多少？它是个不确定的东西，而科学是要讲究确定的，你不确定就是假的、错的。
我们的数学家经常说已经解决了第二次数学危机，实际上到现在为止也只是在应用上解决了，在理论上是没有解决的。
这个问题在佛学上怎么解决呢？佛学上说，我们意识的思维跟前五识的现量要分开的，这两者都是由本质分别出来的。我们眼识看到的空间和这些物质都是由心分别出来的，都是可以分尽的。为什么？理由很简单，我可以伸手拉到你，所以最小的距离(或最小的粒子)可以分完，不会有什么分不完的微尘。也就是说,基本粒子不可能有，到后来一定会被分尽。原理就很简单，有现象就表明一定会被分尽。因为我可以从那里走到这里，现量就是这样的。但是在思维上就分不完，因为思维本身就是无穷尽的。
比如在思维中什么是最大的数字呢？你写一个数字出来，我的分别心可以再加个零，就大了十倍；你说有最大的数字，我就在它后面加个零。我们在头脑中制造出一个最大的东西，它不能具体，只能是一种思维的概念，叫“无穷大”。“无穷小”也是一样的，也是思维分别出来的，实际情况中（眼耳鼻舌身的对境）不会有无穷大，也不会有无穷小。
这些东西可以被分尽，那就可怕了，也就是说我们找不到它的基本粒子是什么，找不到它的本体。只要它稍稍有点体积，我们就把它分了，我们在想象中会说它分不尽，但那只是你的想象，在实际中我们可以从左边走到右边，所以是分得尽的。分到后来我们会发现，根本就找不到最小的基本粒子，全被分尽了。
还有一种思维方法：如果分到最后出现了一种东西叫做“无方微尘”（有方向就说明有体积，没有体积了才会没有东南西北），那么我们可以用很多论据证明这种微尘是没有办法形成世界的。因为没有方向的话，两个没有方向的微尘怎么组合啊？如果你说从它的左边去组合，那就变成有方微尘了，不是无方。如果所有的微尘都没有方向地直接结合，那么整个世界可以捏成一个无方微尘……通过这些逻辑分析就会产生很多悖论，无方微尘被推翻了。
前面那种分析方式就没有提到无方微尘，直接说这些东西都可以分尽，因为我们可以从左边走到右边。这些东西可以分尽，也就是说基本粒子是不存在的。
当然，这个时候我们还有一种执著——能量。其实现代科学就是这么说的，它说最基本的东西没有体积、没有方分，它叫“能量”。但我想问，这个没有体积的能量到底是什么？ 如果你说它是像虚空一样，那就是说到处都是能量；如果说它跟虚空不同的话，那它到底是啥？你说它到时候才会发挥作用，那么它潜藏在哪里啊？它不可能潜藏在任何地方的。
也就是说，“能量”这种东西其实也是我们头脑中想象来的。它没有实体，是一种看不见、摸不着的东西，偶尔冒出来起作用的话，那是不可能的。像虚空一样完全没有根的，这种东西不能叫“能量”，我发现它有点像本性，慢慢就跟佛法差不多了！本性就是这样的，怎么都找不到，但是又发挥作用！发挥作用就是靠我们的心，如果你说能量就是心，那我随喜你——皈依佛门！但科学家不会承认能量就是心。
我们没有办法找到实质，这样就可以证明所有的事物现而无实，起码基本粒子已经被搞定了，虚空刚才也被搞定了。
破客观精神
这些事物现而无实，就是说它确实有事物出现，只是找不着它的基本组成部分，不知道它从哪里来的。包括我们人、山河大地、制造物质的机器，全部都找不到组成部分，全都是假的。但是我们毕竟看到这些现象在发生，有个人在上面叽里呱啦，虽然说不清楚，但是拼命想说清楚……确实有这些现象。那么这些现象的来源是什么？
除了佛教的说法之外，它只有两种来源：要么是物质，要么是上帝。物质已经被破坏了；基督教里面说，上帝想要有光，于是便有了光……然后上帝按照自己的模样用泥土捏成了亚当，吹一口气，亚当就有了灵。亚当一个人太孤独了，上帝从亚当身上取了一根肋巴骨出来，制造了女人夏娃跟他配对，所以他们说女人是男人的肉中肉、骨中骨，必须一夫一妻制……基督教的说法就是这样的。
那么这些现象到底是不是上帝造的呢？如果说是上帝造的话，那就是有一个客观精神可以制造出这些东西来。其实基督教和伊斯兰教的理论都是这样的，在破物质这一点，他们跟我们佛教差不多，但是他们说现象的来源是上帝和安拉（既然有这些现象，它不是物质的，但是它一定有个来源）。为什么是上帝和安拉呢？它说因为这些现象太奇妙了，人造不出来，它又不是物质，那不是上帝是啥呢？它甚至还说，你可以不叫它上帝，但它就是一切的根本。他们说的“一切的根本”，就是离开我们心的另外一个客观精神，所以我们要去破客观精神。
那我们怎么用这些因去破客观精神呢？这个就非常的现实，如果你破不了客观精神的话，那就真的可以说：世界是上帝、安拉造的，祂是不变的，祂是根本。佛教的不同在于，佛教说这些东西是我们每个人内心造的。而基督教或其他宗教说：人造不出这么美妙的东西来，你看山河大地多漂亮啊，你说是你的心造的，但你都不知道它是怎么回事，怎么可能是你的心造的呢？
他们把人的心弄得很简单，把心当成了意识，或者是当成一种很浅显的能力。他们不知道人的心之厉害，人的心的本质是佛，它的能力是极其巨大的，经过无明的熏染之后就有这些奇妙的现象出来。当然，没有无明的心所现的现象更奇妙——净土。因为他们看不到产生这些现象的根本，所以他们就说它只能是一种很厉害的客观精神。“客观”的意思就是，它不是我们的心。
那么我们中观就去破它——为什么世界不是由客观精神造成的？如果世界不是客观的精神力量造成的，那就是我们的心造出来的，那也可以证明佛法成立。佛法里面除了说世界是空性的以外，还说一切现象唯心造（在世俗谛上可以这么说）。
怎么去破客观精神？你说有这么一个客观精神，那它肯定也是一个独立、唯一、不变的东西。如果它是变的话，那它跟我们一样会消亡的。你不能说它会变而又永不消亡，这个事是不可能的，所以这个客观精神一定不能变。
我们说到精神的话，一个是从实质去说，一个是从作用去说。客观精神的实质，我们怎么去看呢？你不能说客观精神是物质，因为物质是它造的，那么客观精神的实质只能是精神实体。精神实体在发挥作用的时候有一个特点——它一定要变。是不是？好好想一想。精神实体在作用的时候，比如它产生“要有光”这个想法，就说明这个精神实体变了。
但是我们会想象有这么一个精神：它可以变（有作用），但它的本体永远不坏。这是我们对上帝或安拉的一个想法。那么，它的本体跟它的作用，两者是一个东西还是两个东西？我们好好想一想。
如果是一个东西的话，它本身是不变的，不会产生作用；如果是两个东西的话,怎么发挥作用啊？所以说如果真的有个不变的精神实体的话，它是不能发挥作用的。如果它一发挥作用，它就变了，它不是一个恒定不变的精神实体。既然不是不变的精神实体，它就有前后的不同，有组成的刹那。明不明白？这个要好好想一想。
一个精神实体完全不变的话，它是没办法发挥作用的；它只要发挥作用，就说明它上面有变化。比如说我们产生了一个感情，它有变化的嘛，我刚刚爱上你的时候不是很强烈，你要是多跟我抛媚眼，我会爱得越来越深。这种精神上的感觉是有变化的，这个变化一定要有时间的。如果它一直不变，那就没有时间。没有时间就没办法作用，它就不能产生“要有光”这样的念头。假如精神实体是一个不动的东西，它完全不作用，这样才叫“不变”。只要它说“要有光”，就说明它产生了变化。
我们想一下我们的精神是怎么变化的？比如说我们仇恨一个人，刚刚开始是没有仇恨的，然后他刺激了我，让我开始仇恨。这个仇恨从无到有，有这样一个变化，我们完全可以体会出来。
既然有变化，它就有时间，有时间就有刹那。有刹那的话，一刹那到底是多短？中观的道理又来了，有刹那就会被分空。到后来你会发现，根本就没有一个真实的刹那。如果有一个真实的刹那，它就不变了，飞鸟就不动了；而没有一个真实的刹那的话，飞鸟才可以动。没有一个真实的刹那，也就是说那个精神实体也是空性的。既然精神实体是空性的，那么它也是我们佛门之下的，上帝也是空性的，祂可能就是我们佛教里所说的大梵天之类的。它的本质是空性的，也就是说它会生起和灭掉，最后会皈依空性，空性才是永远的不变！
这个推理有点难理解，我汗水都出来了！但是你要仔细去想一想，我这些推理有哪些漏洞？好好地去怀疑它，找出这些漏洞来。
我们要想一想，精神实体不动的时候，什么叫“不动”呢？我们禅定的时候就是不动的，它不发挥作用。当你产生了“手动”的念头，你的手才会动起来，因为它产生作用了。精神实体虽然是无形无相，但它动的时候你会觉知得到，它有时间性的。一个精神实体说要有光，它本身一定要动。要动的话，它就有刹那。这是一个破的方式。
还有一个就是，你没办法去找，现量、比量都找不到它。这个是经常用的方式，我们就不说了。通过现量我们没办法找到一个客观的精神实体，为什么呢？一个精神实体要是真的出现的话，它跟我的心识是结合在一起的，而且它是不变的，那么我能够去觉知到它的心识也要跟它一样不变，我不可能用一个变化的心识去觉察到一个不变的东西，因为“能看”跟“所看”必须要一致的。
我们经常有这种误会：我们能看到一个永远不变的东西。实际上这是不可能的。为什么呢？你自己的眼识跟你看到的东西一致才算是看到了，不一致就不算看到。它既然是永恒不变的，那么你看到它所生起的眼识也是不变的。你的眼识一直不变，你就再也不可能看其他东西了。（可能大家没有好好想过这个问题，这些问题大家一定要去好好思维。）
比如一个东西出来了，放在我面前，你说它是不变的，它的不变用什么去证实啊？不能靠你说吧，你说是不行的，一定要靠我的分别去证实它嘛。我要知道我的分别不变，它才是不变的，不然我怎么知道它是不变的？不能只靠你说，因为你可以乱说：“乌龟长毛啦，虚空生美金啊。”靠嘴巴乱说是不行的，但如果我眼识的分别跟它一致是不变的，那就算我认识到了不变的东西。我要是认识到了一个不变的东西，那就说明我的分别识不变了。分别识一旦不变了，它又是独立的、唯一的，它就会永远保持下去了，也就是说我们只能看到一样东西。只能看到一样东西的话，也就是啥都看不到，全世界都变成瞎子。而且眼识一不动的话，其他识也跟着不动——哦豁，整个世界停止了（这有点像空性）。所以是不可能有一个不变的东西出现的。
有个麻烦就是，我们在头脑里面想象了一个无形无相的、可以发挥作用的精神实体，我们觉得这个精神实体是可以依靠的上帝或安拉。但是你去分析，这个精神一作用就表明它是空性的。就算是有上帝或安拉，祂也不是真实的存在，祂是空性的，不会有一个实有的精神实体。
我们的心也在动，我们的心跟客观精神是一样的，你去分析我们的心，你也会发现没有一个实有的精神实体，分析的方法也是一样的。你的心不动的时候，你找不到它在哪里。（当然，按照佛教的说法，找不到它在哪里就证悟了。但我们先不管那个，那个比较高，我们先讲初级的。）当我感觉到我的心在动的时候，比如产生仇恨、怀念、抑郁等等各种各样的念头，我去找它的本体。我抑郁了一段时间，然后它消失了，它有生起和消失，那就有时间。你去找组成它的刹那，发现没有一个刹那是真实的，那就说明它的本质也是空性的。跟我们面前的东西找不到组成部分是一样的——没有实质。也就是说外在的上帝没有实质，我们的内心也没有实质，一切都是空性的——“诸法无我”是可以成立的。
理论运用的结果
中观的整个理论的具体运用，所得出的结果就是世界上完全找不到一个独立的、唯一的、不变的事物，不管是精神实体或者是物质实体，都找不到。找不到实体，就意味着所有的事物全部是假象，包括我们的心的运动都是假象。
有些人会问：“所有事物都是假象的，那又怎么样呢？”这个是很重要的问题。既然你说这些东西没有实质，你的心也没有实质，那怎么办呢？你这个结论有什么用呢？“假象”的意思就是，我们可以把它消灭掉，这些东西不值得我们去为它付出，我们要回到真相上。这是一个。
还有最关键的是，既然是假象的话，刚才已经证明了不是上帝造成的，而是我们的心造成的，是空性造成的，那么空性里面有光明才能让我们的心造成这些东西。而心是有连续性的，在缘起层面它一定要动的。如果动得非常缓慢，那就是阿赖耶识。完全不动的心，就是所谓的本性。
这些东西都没有实质，就表明了一切现象的来源只能是真正的空性。当然，我们不能认为这些东西找不到组成部分就是啥都没有了，否则就堕入断灭见（有现象就可以否定断灭见）。只是说我们要去找这些现象的来源，现在已经证明外面的客观精神是空性的，我们的心也是空性的，那么这些现象的来源只有一个——空性。
那么空性在这个世俗上又怎么具体实施呢？如果你真的在空性的层面，就不成立这些东西了，所有现象完全消失，那个是本质。也就是应成派所说的，当你证悟空性的时候，所有的庸俗现象会消失的。如果这些现象没有消失，只是虚幻的时候，我们用什么样的认知去确定它的来源呢？只能是靠心的执著。也就是说所有的现象都是靠执著来的，以执著的方式成立。
执著的具体表达方式，就是心的分别。心的分别有个总集（或者说根本），叫做阿赖耶识，它在我们的心相续中具有连续性、收集性。什么叫做“收集性”呢？就是你心相续中发生的所有现象，它都帮你记录下来，然后依缘又重新显发出来。能够记录的功能叫做“能藏”；所记录下来的这些东西叫做“所藏”；所记录的东西永远不坏，叫做“执藏”；所记录的东西不分好坏，依缘而发出来，这叫做“无覆无记”。阿赖耶识有这些功能。
就是说这一切现象原来不是外面的一个客观精神，也不是物质，而是我们心的创造。而心有连续性，心不能凭空出现。心有连续性就表明心可以有前世和后世，三世因果就成立了。所以说只要你推断出这些事物完全没有实质，因果就成立了。
就算是有个客观精神，它也有一个粗大的因果。如果不是客观精神创造了世界，而是自己内心创造的，那你看我们的心有多复杂，完全是一念推一念、一念推一念，很多念堆在一起，情绪不停地变化。如果我们很清醒地去观照我们一天的行为，你会发现我们思维的轨迹，这个思维轨迹一天天地推演。晚上睡觉了的时候，我们的思维有没有停下来呢？其实没有停下来。如果心停下来的话，我们的血液怎么循环啊，心脏怎么跳动啊？而且你有时候还要做梦，说明它还是有个逻辑轨迹。我们的思维不知道，不代表心相续就断了。我们的血液在循环，它实际上也是靠心在活动，是心的活动导致了血液循环、肠胃蠕动等等。因为刚才已经说了我们的身体不是物质，没有组成部分，它实际上就是心的一种动。我们的身体和我们的心一直往前推，推到我们出生那一刻，然后回到母胎里面去，从母胎再往前面推。你在母胎里面不可能突然一下心识就出来了，所以一定有前世；我们死亡了以后，身体消亡了，但是心不会消亡，一定会有后世。
而且既然心可以分别出现在这个世界，那它也可以分别出地狱、天堂、净土，也可以分别出上帝、安拉。比如我们可以分别出一个国王来，国王可以在一定程度上操纵我们的命运。现在不说分别出国王，而是分别出我们的领导，扣你下个月的奖金，或者把你升职为副总经理，给点奖金……这也是一样的。
也就是说，一切的现象，包括我们所误认的客观精神，其造作者全都是我们的心。 因为是我们的心创造了这一切，所以会有因果不虚。它带给我们希望，同时也带给我们恐惧。希望就是诱惑，恐惧就是地狱、饿鬼这些痛苦，又诱惑又恐吓。
但是我们可以通过一些行为离开这些恐惧的分别，比如我们守戒，实际上就是想让以后我们的生命不再有这些可怕的分别（比如地狱）。我们也可以依据好的分别，比如供养、布施、发菩提心，让心产生好的分别出来，出现净土等等之类的。这就带给我们生命永恒的希望。
其实生命就是永恒的。但是因为我们的心不停地分别，就形成了一段一段的生命，而且你记不起前一段，这就叫做“分段生死”。初地菩萨以上就把“分段生死”解决了，但是他的念头仍然有生灭，这叫做“变异生死”。“变异生死”的意思就是他的生命还是有变化的，但是他不会像我们这样分成一段一段的。六道众生都是分段生死，初地以上的菩萨是变异生死。到了八地以后，变异生死就变的非常轻微。到了十地以后就完全成佛，完全回到空性（本体）上去了。
记住，我们刚才说把一个事物分没有了，分没有了不代表什么都没有，只是说找不到它自己的本质。但我们还会把它误认为是上帝，或者说它是我们的心，那么上帝和心有没有本质呢？我们也可以把上帝和心分成空性，所以说真正的本质就只有空性。
空性绝对不是没有，这个时候我们可以把空性想象成一种能力。这种能力在起作用的时候就变成了心；当心不起作用的时候，完全回到它自己的状态里面，那个叫做心的本性，或者叫做法性定（这种说法不一定准确哈）。
它一起作用就会有分别的；你不分别的话，怎么作用啊？一起作用（分别）就会形成识，唯识里面讲“分别为识”就是这个意思。识的不同角度、不同方面，就形成了眼识、耳识、 鼻识、舌识、身识；然后对这五种识进行思考，这也是心的一种能力，叫做意识；心识的总能力叫做阿赖耶识。
你会说：“为什么这个总能力不是上帝呢？”不是上帝，我们刚才说了，上帝也会变成空性的，我们的心也会变成空性的，而且我们没办法证实上帝的存在。我们认知世界只有两种方式，现量和比量，通过这两种方式我们都没有办法证实上帝是真的。但我们随时都可以知道我们的心，它就是在起作用，我的心可以直接执著出面前的这些东西。
这里“执著”意思，我们不要想到我们平常语言说的“执著”，我们平常说的“执著”是很在意某件事情的意思。比如两个人谈恋爱，你很执著他，其实是在意的意思。在中观里面，只要你认为某个事物是一个存在，就是“执著”；只要你的心认为有事物异于你的心而存在，就是“执著”。所以这两个执著是不一样的，一定要把它们的意思理清楚，不然，我们老是说“执著执著”，到底什么是执著都没搞清楚。我们平常说“对事业有一份执著”，是说我很在意我的事业。而中观说的“执著”含义很深，只要你认为它不是空性的，是异于你的本性的一个存在，那就叫执著。所以说这两个执著的意思不一样。
那么我们要怎么办呢？要回到本性上去，就要打烂这些执著，要做中观的修行。首先是在概念上认识这些现象都是因为执著而成的，从这些现象所产生的苦、乐也是因为执著而成的。那么我们就要打烂这些执著，这样我们才能消灭这些让我们轮回的苦和乐。
当我们消灭了这些苦和乐以后，剩下的是啥呢？剩下的叫涅槃寂静，那个叫做极乐，超级的快乐！心的本性是非常快乐非常快乐的，是一种完全超越人类语言所能描述的快乐，所以它叫“乐空双运”。
如果你体会到了空性的时候，不是什么都没有了，不是悲观、不是绝望，而是极大的快乐。本性的快乐靠逻辑分析是没有办法证实的，逻辑分析只能分析到现象没有实质，至于刚才说的“没有实质就是快乐”，你只能听教言，你只能相信它。
那你说：“这个会不会是忽悠？我哪个时候证悟了万法没有实质，万一它是很悲催的，怎么办呢？”我告诉你嘛，悲催也是没有实质的。也就是说，那个时候你是不会有悲催的。
我们站在庸俗的立场上去想空性，那是很麻烦的。我们站在庸俗的、有执著的立场上，我们的快乐和痛苦全部是依执著而产生，我们永远没有办法想象没有执著以后是什么样的，我们只能通过推断得出“没有真实的现象、没有真实的心”这个结论。
其实“心”这种东西，大家从来都不认为它是真实的，刚才只是强行说一下，因为中观所破的无非是外境和心。其实外境没有了，心就没有了。
但是，我们通过逻辑证实了这些现象都不是真实的以后，那种极乐成不成立呢？这个没办法告诉你，你只有去体会。就像一杯毒水，没有人去试喝之前，我没有办法通过逻辑证明它一定会毒死人，一定要靠找人或动物去试。那么我们可以看到，所有的高僧大德都是非常快乐的，所以极乐是成立的。我们只能这么去看，只有这么一个方法，是一种接近比量的方法。西方最近有个实验，它拿一个仪器测量了很多人的脑波，最后藏传佛教的一个僧人的脑波的快乐值最高，他是最快乐的。只能是靠这类的方式来证明，没办法通过逻辑直接告诉你本性就是最快乐的。
实际上它测量的那个脑波还不能代表本性的快乐，只是说证悟了本性以后我们可以产生很多很多的快乐，而且它还包含了我们这些世俗的快乐，甚至连痛苦都变成快乐。这是很精彩的，当产生痛苦的时候马上就观空性，去看它的本质是什么。你会发现它没有本质，然后那个痛苦开始消失，心因为痛苦的消失而产生的快乐会更巨大。痛苦越大，它消失后所产生的快乐就越大。这就是所谓的“烦恼即菩提”，烦恼越大，快乐越大，证悟的空性越大。这个原理运用到密宗里面，就变成了“乐空双运”等等之类的修法，这些修法都是有理的。
我们应该怎么做
我们现在要做到的是什么呢？我们首先要做到的，就是在逻辑上彻底认定：这个世界上不管是物质还是精神，它都没有一个不变的实体。去体会这个事情，去认知这个事情。通过各种书籍去看，反反复复的去思维，甚至故意去说：“万一有实体呢？万一……”你要反反复复去想这些事情，一定要想通！
想通了以后，心就开始认定确实没有实体，然后你的心开始产生感受。第一个感受就是如梦如幻，好假啊！现象没有实体，有个非常好的比喻——梦！我们做梦的时候，心捏造出来各种的现象，醒了以后我们知道它没有实体。当你内心认定了中观这些理的时候，你就会觉得这些现象像梦一样。
佛法讲的“如梦如幻”跟那些搞文学艺术的人说的“如梦如幻”是两回事，文学艺术上说的“如梦如幻”，是指搞了一大堆，结果啥都没搞成，然后就说 “一场游戏一场梦”，实际上是一种失望。
而佛法讲的“如梦如幻”不是失望，而是一种巨大的希望。为什么呢？我终于意识到它是如梦如幻了，我附在它上面的痛苦和快乐实际上是没有实质的，这就意味着这些痛苦和快乐可以被我消灭。消灭了以后会怎么样呢？消灭了以后就叫证悟。证悟了以后会怎么样呢？我们可以去看书，《现观庄严论》里面讲，证悟到一定的阶位就会有相应的境界，比如初地菩萨一刹那可以到一百个佛土，一刹那可以度化一百个众生……这些可以靠看书。
你可以靠逻辑去推导这些现象没有实质，但它本身那个滋味到底是怎么样的，你得去修证。如果那个滋味能够给你的话，那根本不用修证，我们不用这么辛苦。如果哪个佛菩萨把我们叫过来，一下就把空性的滋味整到我们脑袋里——爽啊爽啊，我们根本用不着五一节跑到这里来打坐。所以这个一定要靠自己去认识。
我们从逻辑上推断了世界是没有实质的，特别是破掉了唯物主义这种观点。然后我们再详细去思考：这个世界观产生以后，它附带的结论是什么？第一，因果是成立的；第二，心是捏造一切现象的根本。
心是捏造一切现象的根本的话，心就有时间性，它可以一直往前追溯，它不能凭空出现。这个时候有人会问：“最先是哪里呢？”哈哈，最先就是这里，在本性的层面是没时间性的（这有点不好理解）。因为每一刹那的分别都是假的，回到本源处的话，它本身是没有时间性的。
当产生分别以后，才会有时间性；当所有分别都寂灭的时候，哪里有开头或结尾啊？开头和结尾全部在一个点上，或者说在一个证悟里。（只能勉强这么说，因为那时候真的是没有语言的。）所以说最开头和最结尾全部在那里，一个圈全部划圆了，佛陀能够遍知的原因就是这样的。因为从开头到结尾都在那里，而且那个东西是可以觉照一切的。
我们因为分别的缘故，我们的觉照就只有很少一部分。回到那里去，你就可以觉照全部，因为心本身就是一个自知自明的东西。什么叫做心？心就是一个能够知道、明白的“东西”。既然所有的现象都是那个最根本的自知自明的产物，那个最根本的自知之明当然就能知道所有的东西。所以说如果我们不约束它的功能，回到本源去，当然会是遍知，因为所有的本源都是它。
那你说：“我现在怎么不行呢？”因为你的心完全被限制住，“你”只是一部分，所以你只知道一小块，范围非常有限。如果你回到本源去的话，那就不分你我了，我也是你，你也是我，一切都是那个“东西”。现在我们的觉知没办法回到本源去，我们只在这一个相续上。我们的觉知强烈执著这个相续，就叫做“人我执”。这样一执著的话，就把我们觉知的力量限制在由人我执滋生的这个身体之内。眼睛看到的、耳朵听到的，就只有这么小的范围。
我们的觉知要回到产生一切的本质上去。记住，这个本质不是死的，我们不要把它想成死的。这个本质是有觉知的，是能明了的，这一切都是那个“明了”产生出来的。
我们要去掉人我执，去掉角度。我们的明力有层次、有角度、有深度浅度，这就是法我执。程度也好，角度也好，这些都是分别。当这些全部没有了，回到本源去，他就一定会成为遍知。这是佛陀遍知的理由。
那个时候你就成佛了，那种快乐很难用人类的语言去描述，但是绝对是奇妙无比——这是佛陀说的。这个时候我也只能说“这是佛陀说的”，怀不怀疑呢？因为佛陀说了“缘起性空”，我确实不怀疑。我只能通过“缘起性空”是真实的，去推断他说的“常乐我净”也是真实的。所以说“涅槃寂静”很难解释啊。
三法印中的“诸法无我”可以用逻辑去推断，“诸行无常”更加好理解，谁都承认，唯物主义都承认。唯物主义它也说这个世界“运动是绝对的，静止是相对的”，意思就是“诸行无常”嘛。但是它又说有一个东西在无常——物质在无常。现在把物质完全破了以后，就成了“诸法无我”。那么证悟了“诸法无我”的结果是什么呢？是“涅槃寂静”。“涅槃寂静”到底是什么呢？很难解释，唯心可知。如人饮水，冷暖自知，春江水暖鸭先知。只能这样子，你要去经历。
那么去经历的过程中，首先第一个阶段是要我们的心彻底相信“现而无实”。还有依据“现而无实”而滋生的所有的理论。这些说起来简单，你真的去做的话，那是一个很漫长的事情。天天要去思考，要去学习这些道理。
这些道理学久了以后，你会有一个感觉——很烦。而且如果没有相应的资粮，没有一定的希求心，你根本就学不下去。还有一点就是，学了以后仅仅成为概念。成为概念是一个非常悲催的事情，一点都不管用，所以一定要靠落于实修。
而前期的抉择都是这样的，我现在只是把五大因简单地讲了，明天我就不讲理论了，我会直接讲修行。本来明天还要讲应成派自己的四个不共因，但是我们这里有大批的初学者，讲这些因不管用。大家可以自己去看，看了以后再来讨论，我们在网上的交流群以及居士林的学习班天天都在讨论，他们专门去找问题，找到了以后想办法解决。所以明天我不讲应成派的四大因，以后有机会我们再来讨论。
前面学了这些理论，我们在概念上已经认识了这个世界是空性的，那么我们怎么让心直接去感受世界是空性的，怎么做得到？我们明天直接讲修行。
但是，要让我们的心直接去感受的话，前期这些思维超级重要！每天要去看，要以它为职业才行。前面我说了一大段，说闻思要怎么怎么样，为什么要这么说呢？就是因为我知道学中观有很多误区。有的人对这些理论根本就不感兴趣，“这些东西有什么好说的，它跟我的爱情完全无关，跟我的学业也没太大的关系，跟我未来挣钱、当总裁也没太大关系。不管它是空性还是不是空性，路虎照开，别墅照住……”这样就不行了，起码你要对这些东西有希求心。
希求心有两个来源：总体来说是前世的福报，还有一个是靠因缘（当然，因缘也是福报）。所谓“因缘”就是周围有人“诱惑”你，比如哪天有个人疯疯癫癫地跟你说：“龙树菩萨不错哦……”然后你一下就“上当”了，你有福报——薄福于此法，都不生疑惑，若能生疑惑，亦能断三有。所以你得老老实实去想它，有关中观的书籍都拿来看。如果你真的要学中观，你得把自己变成中观的专家！你不需要去出书，你是你自己的专家。
你要把中观的书都拿来看，去找它的毛病，还要去找周围的人讨论。一遇到有人谈中观，你就兴致勃勃的，口水直流！听说有中观，马上心生恭敬。听中观要像听王菲唱歌一样的，不能把它当知识来学，否则你要完蛋的。如果是当知识来学，很快就知道了，然后把它扔开。而听王菲唱歌，唱了一遍又一遍，听着舒服，它激发你的一些感觉。“我愿意为你，我愿意为你……”，特别是在热恋的时候听这首歌，听得热泪盈眶，因为它激发了你的贪欲，让你很爽，所以你天天听嘛。
学中观也要这样反复听，听了以后它也激发你的“贪欲”嘛。贪什么？贪解脱、贪空性！有这种希求心你才有可能成功。如果你的心不爱它，你最多变成一个学者，没办法变成真正的修行者，没办法真的去体会到空性的妙处。你可以在逻辑上知道“现而无实”，你也承认它，但是你没有办法体会到因这些理论而消除了各种执著后的那种解放、愉悦、美妙，心智无限量地提高。你慢慢开始变得不用思考，直接觉知，一看你就知道你是“坏蛋”（众笑）。佛陀就是这样的，当时有人考问佛陀一棵大树有多少片叶子，佛陀靠直接的觉知一下子就说出来了。（我们要靠一片片去数的，而且要编号，一个都不能错。）到了后来，什么都是靠觉知，完全遍照一切的觉知。你说什么他都知道，正遍知！你也会变成这样的。
你说：“那样就没有神秘感了，不是一点刺激都没有了吗？”那是你嘛，就像猪说：“做人以后就没有潲吃了，怎么办啊？”它不知道变成人了以后还有满汉全席。所以你必须由猪变成人。（众笑）
那要怎么办呢？首先就是你得爱上中观，爱上中观比爱上什么都重要，绝对比爱上人民币、爱上情人重要。爱上情人的结果基本上就是个死，爱上人民币的结果基本上也是死，但是爱上中观你真的会不死的。所以说一定要以这种态度去学它，一定要把它搞懂。
然后再牵扯到后面的修行，后面的修行就留到明天，我们花两三天时间来讲中观的一种比较笼统的修法——四夺，这个主要是为一些已经修行一段时间的师兄们讲的。
关于中观的理论，我没有讲很多，比如关于自续派、应成派的那些理论，本来我应该要讲的，但是这样讲的话，真的是一匹布那么长。所以我希望以后师兄们组成团体来学习，通过网络或者共修小组来讨论，慢慢来明白这些东西。你要解脱，中观是最快的！
你说：“我想通过五加行的修行，发起了出离心和菩提心，然后上师给我指示窍诀，嘣一下开悟！”这也不是不行，也可以的。但是由于你没有真正的空性正见，给你指示起来很麻烦的，你老是会把很多东西当成实有的东西，心就没办法真正的“应无所住”。心不能应无所住的话，你就没办法确认——心不经历那个“东西”，你没办法确认的。虽然你会说我们随时都在本性中，随时都在经历，但是你就是不知道。
所以说我们要长期串习这种空性的觉受和领悟，然后慢慢把空性的觉受也丢掉，去体会到真正的本性。前期就是要拿空性当武器，搞定一切——这就是单空的修行。搞定了一切，最后把空性一丢！这是一种渐次的修法，虽然不是顿悟，但是它很快的！如果大家很努力地去修，特别是像你们居士林这帮专业修行人，天天这么专业，到后来，我对你们的佩服犹如滔滔江水绵绵不绝！
中观学会了的话，在我们这个时代是最有用的。因为我们这个时代要进山去，像密勒日巴那样衣服都没得穿，饿得身上长绿毛，这个我们很多人根本没办法做到。甚至在藏地，环境稍微差一点，我们根本就受不了，我们很孱弱。还说我们是堪忍的众生，根本就不堪忍。在世法方面我们很堪忍，在修行上我们就不行了。（堪忍就是能够忍受的意思。）
在修行上我们不要妄自菲薄，经常哀叹：“末法时代……”其实我们是末法时代最牛的！为什么说最牛呢？以前我们汉传佛教几千年，从来没有像藏传佛法这样有次第，现在我们把藏传佛法的修行次第、理论系统、密法灌顶全部都拥有了。因为现在末世有汽车了，上师们很快就过来了。如果是过去，那是不行的，当时能海法师他们去藏地求法，很惨的。他们第一次去求法的时候，在成都搞了好多骡马拉着粮食过去，在过河的时候把所有的骡马交给一个藏人先带过去，他们在后面跟着。等他们过了河，骡马全不见了，藏人也不见了……重新回来又搞过，一搞就是一两年的时间。现在我们用得着这样吗？打个电话：“上师，我给您买好机票了！”上师马上就过来了。
由于有这些方便，现在藏传佛法的整个系统全部被拿过来了。我们现在开始复苏的时候，汉传的这些系统虽然衰微了，但是先贤们留下了典籍，很多东西我们也可以吸收。还有就是，我们在末世捡了个大便宜，我们守一天的戒跟以前的出家人守一辈子的功德同等。
也就是说，我们有了藏传佛法的修行次第、理论系统、密宗灌顶这些优势，同时也有了汉传禅宗的灵动以及汉人强大的分别能力，我们把末世的优势全部集中到一起了，所以说我们占了很大便宜的。
我们最差的是什么呢？就是我们末世众生很多时候都没有出离心，越难受的我们就越喜欢。明明谈恋爱很难受，他就要谈，还搞个爱情至上，恋爱大过天。这样搞就没办法了，真的没办法了。明明大家知道都要死，所有的这些事业以及各种乱七八糟的东西都没有太大意义，但我们就是要去搞，还要赋予这些东西很多的辉煌。人可以愚痴、无聊到这种程度！
在这个末世，只要你摆脱这些愚痴和无聊，你借用我们现在的这些优势，证悟其实不是很难——这是堪布老人家说的，。既然不是很难的话，那我们就不妨试一把。那么大一个馅饼，真的比中六合彩还牛啊！
最牛的是什么？就是舍弃今生去修行，这些人最高贵，最值得尊重！再加上菩提心，那就绝对高贵，《入行论》里面讲的“无垢尊贵种”就是发大乘菩提心的人。
如果你老是贪恋这样、舍不得那样，“哎呀，等我把钱赚完了再说吧，等我儿子长大了再说吧……”这说明你根本就不信轮回，你也不害怕轮回，对轮回充满了感情，那就没办法了。所以人如果不狠点心，是没办法成就的。一狠心，成就不是很难的。就像“小马过河”的故事，老牛很容易过去了，老鼠过不去，小马就犹豫不定。你一狠心，你就变成老牛了；你不下这个狠心，没有舍弃今生的出离心，你就是一只耗子，根本就没办法过那个河。所以说舍弃今生、放弃一切去修行的人，真心想解脱的人，就算是笨得一塌糊涂，不能证悟大圆满，但往生是没问题的。
当然，还是要善知识的引导，要有正确的方法，如果靠自己瞎整，还是不行。但是如果你真的狠了心要修行，你真的发了这种心，善知识就来了。而且现在到处都是善知识，慈诚罗珠堪布、索达吉堪布、益西彭措堪布、丹增嘉措活佛、龙多活佛等等，有很多的善知识。只要我们狠了心要去修行，各种好的因缘都会来。末世的好处，就是因缘来的快。而古代的因缘好慢，杀了人躲到隔壁村里去，一辈子都找不到你。现在不是哦，一上网，躲到三亚都把你揪出来。一样的道理，你借助现代这些工具很容易修行的。
所以我们如果真的去投入，它并不是那么难。而且中观这个东西，你真正投入下去、领会下去，会越来越有滋味。然后以它作为一个主线，引动菩提心、出离心。后面几天我会讲中观修行跟出离心、菩提心的关系。
经常有人问：“发出离心、菩提心跟证悟有什么关系啊？”其实今天已经说了一点，过几天我会讲得更详细。其实佛法的道理说起来不是很复杂，很容易理解，只是去做的时候我们舍不下很多东西。有时候我们连情绪都不能控制，情绪一来以后，管你什么轮回、什么因果，做了再说！一般都会这样。
但是如果我们突破了这一关，后面的修行会非常的容易。就是第一步——舍弃今生、强烈希求解脱的这种心，这个比较难。当然，也要善知识的引导，不然你会学了十几年，结果啥都不是。那么，有个最好的善知识叫“中观”，你去读它，慢慢就明白了。
好了，我今天关于中观的这些理论没有照着书讲，今天就讲到这里，谢谢大家！如果有什么问题，大家可以问一问，互相沟通沟通。
问答交流
(一）
问：请教师兄：这个世界是我们分别出来的，佛也看到我们的世界，那么它是不是佛分别出来的？
答：不是，佛不会分别的。但是佛知道我们的分别，佛了知一切嘛。你的问题在于，你把佛看成了跟我们不一样的个体。
我们每个人看到的世界虽然有相似性，但是不是完全一致的。佛能够了知我们每一个人了知到的不同的世界，他也知道这些相似性，但是他自己并不分别这些东西。就像镜子可以照见一切，但是镜子本身不分别的。我们的分别里面全部带有执著和形象的，但佛不是，他那个叫做“照见”，跟我们说的“分别”是有差别的。
问：不单是佛，八地菩萨、七地菩萨……三地菩萨、二地菩萨、一地菩萨他们都……
答：初地以上的菩萨都知道照见的本质是什么，有时候定进去就不出来了，那个叫做法性定。但是他不能永远不出来，他出来以后跟我们一样有分别，只是分别的程度就很轻了。
而我们凡夫的分别是很实在的，我们经常都说“生活是很实在的”，馒头是很实在的，面包是很实在的。但是在菩萨那里是如梦如幻的，“如梦如幻”的意思就是他对分别出来的现象的执著减轻了很多。
减轻到什么样的程度？我们昨天讲过的，可以从墙壁穿过去，可以把一杯水一下就搞成酒，或者把酒搞成水。因为这些事物不是真实的，所以才能改变。
（二）
问：请教师兄：万法唯识，意识是如何产生的？
答：“万法唯识”的“识”不是意识的意思，它是指阿赖耶识。
“识”就是分别的意思，心的作用就叫“识”，一共有八种识。汉传唯识里面说“识谓了别”，“了别”的意思就是：我一分别，事物就是这个样子。世界这一切都是依靠我们心的分别而成立的。
问：那它为什么会有分别呢？
答：因为心本身就有分别的能力。你看自己的心嘛，心就是有分别的能力。这个能力落到最根本的时候，就叫做光明（在藏传佛教叫做“光明”，在汉传佛教叫做“觉性”）。“风动幡动，仁者心动”，不是风在动，不是幡在动，而是心分别，心在动。
（三）
问：按名言世俗谛去推断的话，轮回有没有开始啊？
答：没有开始，在世俗谛上它只能叫做“无始”。一切都是有因果的，如果你说某个点是开始的话，那它的因是什么呢？所以不能说某个点是开始，找不到开始，最后一定要落到光明上去，光明上没有时间，一下就把这个问题“忽悠”过去了。（众笑）
实际上你去体会，它就是这样的——轮回当下产生，当下寂灭，根本就没有真实的过去。找不到真实的过去，未来还没发生，一切的现象都在刹那刹那湮灭，而且连当下这一刹那都不成立，不可能有一个真实的当下。也就是说，时间完全是心的一种假设、是心的分别，实际上全部都是当下。所以心回到根本的时候是没有时间的，你的心一分别、一连接就变成了时间，你说“第一”就已经承认了时间实有。
也就是没有开头，所以我们说到轮回的时候就说：“无始以来，我们轮回了很长的时间……”“无始”的意思就是，当下我们就开始轮回，轮回了很长时间还是当下。我们回到当下的时候，轮回就没有了。
（四）
问：请问师兄，怎么样体会末那识？
答：找个人揍他一顿，他马上体会到末那识。（众笑）
心要去观察，观察心怎么执著这个相续的。比如说有人骂你，你在生气，你就观察谁在生气。虽然说找不到有一个东西在生气，但是心会误认为是“我”受到了伤害，这个误认就是末那在作用。
末那本身不是一个东西，你不要认为它是个东西，它只是心的一种作用，你要去观察它。心就是有这么一种错误的执著，其实这个躯体并不是“我”，没有“我”这种东西。但是因为我的觉受有一部分停留在这个躯体里面，所以我非常重视它，我会把停留在这个躯体的这部分认成是“我”。
但是这个躯体是会变化的，比如我的手断了以后，装一个假肢，这段手就不是“我”了。什么都可以替换，最精彩的是他们说可以把大脑拿出来……明天再说，今天说了就不精彩了！
（五）
问：按中观来说，我是您分别出来的，您是我分别出来的……
答：应该这样说：你的样子是我分别出来的，但你的想法我没办法分别出来。
问：那到底是我先分别出来您，还是您先分别出来我？
答：我们同时开始。我一见到你的时候，你就已经见到我了。如果你没见到我，那就是我先开始。
问：这个“我”就是指我们的阿赖耶识？
答：是我们的心。不能说“我”就是指“阿赖耶识”，因为阿赖耶识是一个很特殊的称呼，你可以笼统地说“我”就是心，这样最准确。比如你去看他的时候，他的形象是从阿赖耶识的种子出来的，但它是眼识的作用。你的形象是我分别出来的，至于你的想法，我是没办法分别的。所以我们需要善知识，因为我们没办法分别他的想法。
（六）
问：堪布们都讲修行的次第是出离心、菩提心、空性正见。
答：是的是的。
问：那今天师兄讲了中观，是不是说我们可以先不修出离心、菩提心，直接修中观？
答：不是不是，你这样说就摆明了让我跟堪布直接对着干——哇，陷害！（开玩笑）实际上我们修行一定要从出离心、菩提心开始，然后到空性。但是我们可以去闻思中观（特别是智慧很发达的），它可以帮助我们生起真实的出离心和菩提心。你甚至偶尔修修单空也可以。
但如果你前面的出离心和菩提心不是很丰厚，你的单空修不下去的。会修得很累，而且往往会修偏，修成断灭，修得什么都没意思，很容易产生修行中的“青黄不接”，我们有很多师兄已经走到这个泥沼里面去了。没有资粮，是搞不下去的。而且业障太深——很多业障就是没有出离心的结果，舍不得这样，舍不得那样。
世俗这些东西以前给他带来了很多的欢乐，现在把这些东西断掉了去修行，但是因为菩提心没有发出来，资粮不够，修行的快乐一点都感受不到。然后坐下来修行，所有的苦闷、抑郁全部开始发作，这个叫“青黄不接”。如果你的出离心、菩提心真的修好了，“青黄不接”几乎就没有。
你倒着来做也不是不可以，但我们还是要照着堪布说的去做。
（七）
问：师兄您前面说“真”有三个特点：绝对不变、唯一、独立。我想问为什么是这三个特点？可不可以有其他的？
答：可以。实有的东西归纳起来就这三个特点，如果你觉得还有其他特点，也可以的，你去归纳就行了。你要去想，不要被这些概念套死了。如果我们的心能够找到一个绝对不能被破坏、绝对不变化的东西，那个就叫做“实有”。
问：那就是说，这个“真”的定义是可以通过我自己的思维搞出来的？
答：不是的。如果真的有实有的东西，就表明它是本体，它是真理。它是真理，我们才去追逐它；如果没有这样的实有的东西，那就说明空性是真理——非此即彼。其实我们是要借助破掉这些现象的实有性，去找到真正的“空性”这个真理。由于找不到唯一的、独立的、绝对的这么一个东西，那么它就只有是空性，空性就变成了真理。空性是一切的实质——主要是要找这个，通过一个不成立的东西去找到真实而已。就像通过跟假想的敌人对打，打完了以后功夫就高了。
问：这三个特点是用来辅助我们思维的吗？
答：是的，通过了解“实有”而明白“空性”。真正我们要找的是空性，要体会的是空性。
（八）
问：道家里面说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，如果用中观来破这个“道”，怎么破？
答：直接就破那个“一”，“一”是不是空性的？还有个叫“太极”，太极是不是空性的？它说太极已经是无形无相的，一片虚无，但是中观里面讲离开四边，而道家没有离开无边。
“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道”，它说这个道就是虚，完全什么都没有，跟我们说的“如梦如幻”有点相似。如果禅定很好的话，外境全部都消失，定在一个状态里面。而且这个状态吞噬一切，你会发现什么东西都是从这里生出来的。大梵天也是这样的，很像大梵天。所以它说这个东西生出一，生出二，生出三……
但这个“道”不是我们中观说的“般若”，两者的差别很精彩的！所有东西都是由那个“道”生出来的，而那个“道”跟其他的东西不一样。而我们中观说这些东西就是本质——色即是空，我们可以走到这一步。道家说是“太极生阴阳，阴阳出四象，四象出八卦”，或者“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道家认为太极是母，万物是子，母跟子是不同的，所以他们要回到母的状态里面，成为仙人。但这个状态不是本质，为什么呢？因为它没有走到“色即是空，空即是色”（大空性）这一步，堕入无边。
想不想得通啊？
（问者答：还是有点懵。）
悲催！这个比较难以想通，但是你去修证的时候，你会发现就是这样的。
道家里面到了后来很厉害哦，道家南派里面也说空性，也说如来藏，也说这个东西捞摸不到、孤明炯炯。它跟禅宗一结合，什么词都说，非常厉害的，很蒙人的，蒙到你头大。但它就是在中观般若这一点不能透过去。
如果你要次第性地学习，你得先学道家，再学佛家——那就麻烦了，一弄就是好几万劫。所以你不如先学佛家，再回头去看道家，就像走到山顶上再看下面，非常清楚。
问：通过哪个因可以去破它？
答：通过离一多因去找本体，虚空是不是真实的？心本身是空性的，外境也是空性的，说明外境跟心完全是一样的——“色即是空”就这么来的。如果只是找不到事物的本体，结果就是“色即是单空”而已，自续派的见解。但一切现象全部是心滋生出来的，所以它的空性跟心的空性是一致的，心的空性称为大空性，这是应成派的见解。应成派直接说：一个事物被分空了，那就是心的本性。因为它的本质跟心的本质是一样的，所以“色即是空”是成立的。
但在道家里面不是这样说的，它说这些东西是由那个虚空产生出来的，虚空跟这些东西是不一样的，你要回到虚空那里去。它说“顺则死，逆则生”，有形有相的东西是会死的，回到虚空那里就会长生。他们认为虚空跟现象是有区别的——“二”，但是他们把这个“二”叫成“一”或者“道”，这是一个误会，没有走到“般若”那一步去。
所以说我们整个佛家只有一个东西比其他外道厉害——般若，其他没有了。戒律、禅定、气脉这些东西，其他的宗教也有的。他们由于不去追求般若，所以有很多精力专门去追求气脉、禅定、治病等等，比我们佛教还厉害。而我们是舍去了这些东西，舍弃今生，气脉不气脉无所谓了，只要安住本性就OK了。天天去追那玩意儿，念佛是谁，念佛是谁，一参好多年。
道家才不管你念佛是谁，他说“气脉是谁”，把气脉弄得很清楚，所以捉小鬼、治病这些法术很厉害的。佛家就不同了，佛教徒去追本性的时候，很多大菩萨就保卫他，护法神就来了，所以他们不怕小鬼。（众笑）
（九）
问：师兄您好！我听了两天的课，我想问一下：您说一切都是空的，最后连心都是空的，但为什么心还有本性呢？
答：本性就是空的嘛，空不是没有。
问：心的本性就是空性，是吧？
答：是。心的本性从光明这个角度去说有时候又叫做“实有”，但那个“实有”跟我们现在破的“实有”是两回事。这就复杂了，从光明的角度去说叫做“作用实有”，“作用实有”的意思就是，佛陀的那些功德会一直存在的，不然佛陀会突然没了。但是去找它的本体又找不到，所以叫本体空性、自性光明、大悲周遍。（光明又叫“报身”）
这些理论要学很多，如果仅仅听我这么一段，你只能够了解个大概。我今天要达到的目的就是：初学的师兄们要相信“现而不实”、“空性”是正确的，然后自己去读书；老修行们呢，看能不能换一种方式来思考中观？就起这个作用。
我想了半天，我真的不知道该怎么讲，如果我很学术性化地照着这些书来说的话，一大批新来的就麻烦了：“哇，讲什么呀，还不如我来讲。”如果是讲得很浅的话，老修行们也不满意：“有没有搞错，天天说这些东西！”所以搞得我不知道怎么办，我就干脆上来一顿乱说，你听得懂就听，听不懂拉倒。反正我们是交流，我也不是什么仁波切，我整一赖皮，你拿我没办法！
（十）
问：我想问一下：众生为什么度不尽？
答：因为分别念无尽，众生实际上是分别念。
外面这些东西是有尽的，而我们的心是无尽的，没有开头没有结尾，所以众生无始无终，度不尽。
问：不是说只有一个相续吗？
答：我们一个人有一个相续，我们个体的相续是可以断的，但是心可以弄出无量多的相续来。心不只是“我的心”，心可以分成三层：一层是我们个体的阿赖耶识，二层是连接所有的阿赖耶识的那个“朦胧”的总体，还有就是心的本性。
这是我个人的分法，你好好去思考一下，这种分法可以解决所有的问题。这种分法目前来讲书上没有，但我也不怕说出来，最多你去释迦牟尼佛那里告我乱说。其实这种见解和理论是有的，但是它分布在各种各样的书上，我把它们抽出来重新捏合一下，而且你去修证的时候会发现就是这样的。
如果我们的心完全没有连接性的话，就没办法证明所有的众生是我的老母。如果所有的众生都是我的老母不成立，那么就有东西离开我的心而存在；所有的众生都是老母的话，就说明我的心和其他所有众生的心是连在一起的。而心本身没有形状，连在一起实际上就是“一堆”。
学过唯识的人可能想得通，没学过的人就当我扯淡吧。你问了一些你完全没办法想通的问题。
回向：
索南德义檀嘉热巴涅 （此福已得一切智）
托内泥波扎南潘协将 （催伏一切过患故）
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 （生老病死犹涌涛）
哲波措利卓瓦卓瓦效 （愿度苦海诸有情）
[1] “诸法无我”的“我”是唯一、独立、不变的意思。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
