今晚是我们这次禅七的最后一个晚上，大家的腿终于解放了，身心也解放了。首先我要随喜一把，虽然我们打了一个不是很正规的禅七，但毕竟还是叫禅七，准确地说应该叫做禅修了七天。我们的课也上了六天，今天晚上是最后一课了，结束的时候也不用念普贤行愿品，因为我们在寺庙里面，太晚了怕影响到其他人的休息，所以只需跟平常那样回向就可以了。下面继续我们佛法的交流。
这次我们交流的是元代的知讷禅师在《真心直说》这本经典里面总结的“十种修行法门”，昨天我们讲了其中的六种，今天接着把另外的四种给大家作交流。然后我剩下的时间可能再拿几个公案跟大家聊一聊，纯粹像闲谈那样交流一下。
本来搞公案的这种事情，有人把它叫做“锯解秤砣”或者“嚼碎铁馒头”。为什么叫做“秤砣”呢？就是公案很难用分别意识去解释，有好多东西是境界性的，而你要用这些分别性的语言去说明，根本就是说不清楚、说不准确的。
很简单，比如这杯水，你无论如何也没办法用分别性的语言把它的味道准确地说出来，你说它是甜的、酸的、涩的……等等都只能够激起你头脑里面的想像。至于它到底是什么味道，你只要喝下去才知道。如果不是用喝，而是用分别意识去揣度的话，都是不行的，公案也是一样的道理。
但我们是学习中观的，并不是像禅宗这样要学到“参禅须是铁汉，直心当下便判”，马上就要拿到真实的法性。我们还没有这样的能力，我们是渐修型的，通过出离心、菩提心的修行，再通过中观的学习，慢慢地去修行，最后才去体会到自心本性的真实意趣。
那么在学习中观的过程中，我们用的是分别意识，就连我们现在去解释公案，实际上都在运用我们学过的中观。不管你是自续中观或者应成中观，学了这种见解之后去分析公案，实际上就像是做习题一样。所学的这些中观道理，只是一个定律，如果真的学懂了以后，有一部分习题你是可以解答的，比如有些公案里面还是有逻辑思维、有轨迹可寻的，这些你完全可以通过分别念的分析去理解。
那你说它有什么作用呢？它不一定能造成你证悟，但它可以让你中观方面的知见更加的熟练。就像是明白了一些定律再去做习题，做了很多的习题以后，这个定律你就彻底地掌握了，道理是一样的。
那么，你会疑惑这样老是在思维分别的层面上，是没办法获得证悟的。其实你思维到一定的时候，见解成熟了可以更好地拿去修行，可以拿去直接地认识本性，所以这种比较熟练的、非常深入的闻思，还是非常有用的。因此我们用分别念去解释公案的意义，虽然一些境界性的东西没办法解释，但这样可以让我们的知见更加的熟练。
首先我们先接着把后面的四种修行法门讲完，不然会缘起不好，昨天我们已经讲了六个，今天开始讲第七个。
七曰内外全体。谓做功夫时，于山河大地，日月星辰，内身外器，一切诸法，同真心体，湛然虚明，无一毫异，大千沙界，打成一片，更于何处得妄心来！所以肇法师云：天地与我同根，万法与我同体。此是内外全体灭妄功夫也。
这段话的法门到底要怎么修呢？这个修起来真的是非常不好修，这里是什么意思呢？我们前面说了一大半，又是夺境又是夺心，然后又说了明知定，如何保持明知等等。那么，第七个法门说的是什么呢？外面的东西其实就是我们的明知——“内外同体”，体就是我们的明知，能够认定这一切现象的根源就是我们的心体，也就是外面的所有现象是我们心体的显现。
那这个心体是什么呢？目前来说，我们没办法知道它的空性，也没办法证明它是明空双运的。但我们会认为它的根本是一个明知，这些显现是明知所知道的东西。但这里我们要说：内跟外，能知道和被知道是一体的，所有都是明知的体性。
以前我们讲明知定的时候，说外面的东西在动，我们不管它，只是保持一个明知，明知以外的东西就不理它。其实这个时候我们的心已经建立了两个东西，一个是我有明知，第二个我有明知以外的东西，这实际上是“二”的。虽然我们可以通过修行让明知保持更加的深广、更加的平静，但其实你还是建立了两个东西——明知和明知以外的东西。
实际上明知和明知以外的东西全部都是你的心体，虽然你这个时候还不知道心体是什么，但你可以在觉知里面认为这些东西其实就是我明知（觉知）的显现。这个时候你就不要去觉得它是妄念，不要去分别它是好的还是坏的等等，黄金是明知、大粪也是明知、好人是明知、坏人也是明知……能明知跟所明知全部都是一个明知，这个就是“内外全体”。
外面的山河大地，内心各种各样的想法、意念，以及所有的一切，全归一个明知，然后就保持这个明知去修行。这个保持还不像我们下午讲的那样，明知和明知以外的东西还是“两个”——它动，我的明知不动，实际上你的心已经分别成了两个。这个“内外全体”的时候，动也没关系，我动也好，不动也好，左看右看，甚至说话唱歌跳舞，全都是一个明知在这里游舞。这个和证悟的区别，就是你不知道这个“明知”到底是什么，差别就这么一点。
但你可以用这个体会性中的明知去灭掉一切的妄念，这个就叫做“内外全体灭妄工夫也”。长期这么去做，显现一出来就知道它是明知，既然它是明知的话，那么它上面是不是坚固的、是不是实有的、是不是好的、是不是坏的，全部一体寂灭，唯一明知而已。
这个要长期这么熏习、长期地串习，这个明知的力量就会越来越厉害。而且你会发现这个“明知”不是一个死东西，它可以动的，为什么呢？你看这个杯子，它也是明知，能知道它的也是明知，跟它一体的，都是明知。所有的现象都全部表现为明知的体性，这个时候我们唯一不能体会的就是“明知到底是什么”，我们不知道心体到底是什么。但是我们可以直接就认为心里面能觉知到的这一切东西就是明知，但这个明知到底是什么暂时还不知道，知道了你就证悟了。
当然，知讷禅师说这十种修行法门的时候，也可以是证悟了以后的修法。比如这个内外全体的“体”，如果已经明白了，它就是明空双运的本性，那在里面它就是彻底的灭妄功夫。这个功夫它怎么灭妄呢？它认为妄即是真，真即是妄，而不是建立一个真，然后让妄灭在真里面，它不是这样的。
但这个要证悟了以后才行，我们没有证悟该怎么办呢？我就建立有一个明知，所有的东西跟我的明知是一体的，消融在明知的一体上。“一体”是什么意思呢？它没有自己独立的个性，它跟我的明知是一体的，这样它就没有自己的自性了，它就会被证悟为空性。同时它也不是断灭，因为它是我的明知嘛，这样就把断见跟常见通过一个明知，就全部万法归一了，万法归到明知上了。万法归一，那你问一归何处呢？那就是另外一回事了，你就要去证悟大圆满了。
这么一个法门好不好修呢？你看我刚刚讲起来前后也不过十来分钟，应该很好修的，但如果你真的要去做，就会发现根本做不下去，而且会觉得没意思、没有味道。还不如找一个点来看着去修呼吸，这样还有精神一点，这样坐下去会很有劲，身体开始有感觉啊——哎，眼睛也看不到了……
我们的心渴望有反应啊，没反应谁都受不了，为什么呢？因为你的相续根本走不到这一步去，要走到这一步去的话，那修起来简直太爽了！这个就是典型的禅行，禅行就是这样的，烦恼出来了——明知！欢喜出来了——明知！欢喜出来了我不拒绝也不排斥，烦恼出来了，知道它是明知，然后在明知中烦恼慢慢也转为欢喜。哇！这个人的修行境界一定会很高的，然后他再回过头来看禅宗的这些书，就跟看小儿书一样，你会发现它都是哄人的。
你会疑惑真的能这样吗？真的可以的，长期串习熏习以后，慢慢地就真的会这样。其实佛法并不是那么复杂，长期串习一个东西，最后你会明遍全体的，这个也是“一即一切，一切即一”的另外一种解释。你只要彻底明白万法中间的一法，那你就已经明白万法了，因为万法跟一法的本体都是一样的，明白了一法的本体，那么万法的本体也就明白了。
那么，我们暂时没办法明白一法的本体，于是我们就捏造了一个东西来消融所有的东西。然后把所有的东西都消融在这个明知上，再证悟了这个明知是什么，那你就明白了。这些东西已经归一“明知”了，“万法归一”——所有的都归一“明知”了，那么“一归何处”，实际上我们就要去知道明知到底是什么。
有人会说：“它是空性的！”当然了，概念上谁都知道它是空性的，关键他要问你空性是什么呢？那你就傻了。比如斗机锋，它是空性的，那他问你空性是什么呢？这时只要你一想就错了，说明你根本不在空性的境界中。而有些人就故意让你想一下，这时想也不错，所以机锋有各种各样的斗法，有时候对方会故意露一点破绽给你咬，叫“横身给虎咬”。
这种说法实际上是偏离了证悟的，然后故意露出点破绽给你看，如果你抓不住，说明你跟我一样是黄的（用广东话讲，我们两个都是“流嘢”）。所以，机锋就是通过相互之间的试探，相互之间的逼拶（古代用刑的时候用绳子卡在手中间这么一夹就是拶），把你从悟境中间，从自以为是的证悟中间逼出去，逼出一次，你就丢掉了一次无明，丢呀丢呀，丢到有一天，“啪”的一下，没什么好丢的，原来真的是证悟！
所以，机锋它有一个作用，就是可以锻炼我们对本性的认知，还有一个作用可以作为一种接引的方式，比如成就者会通过这种方式去接引下面的人，所以它有很多的作用。我们古代的禅宗发明了机锋并不是为了闹着好玩的，只是我们现在把它搞成好玩而已，为什么呢？因为我们根器不够，就像小孩没有办法像真正的士兵一样上阵打仗，那他怎么解决呢？玩游戏机，我们现在搞机锋就是这样的，把这个很神圣的东西搞成了游戏。
古代禅宗斗机锋的人是怎么样的呢？如战阵上提刀相见，父子都不认，没人情好讲的，“官不容针，私通车马”。什么叫做官不容针啊？就是“妙高峰上不容商量”，这个事情上什么都没得商量，是唯一、绝对的。就这个是真理，其他稍稍有分别，那就是差池、就是错误，差之毫厘失之千里。
这个东西是没有商量的，因为这是我们佛法最根本、最唯一的东西。我们跟这样那样的宗教之间唯一的差别就是这个东西，我们能够确切地知道“这个”就是本性，其他的宗派都不行。如果你不知道它是本性，即使知道的再多，知识丰富到像大英博物馆一样也不行，你的禅定可以一屁股把地球坐穿也还是不行。
如果你知道了“这个”，你的屁股不用把地球坐穿，书也不用读那么多，依靠这个东西就慢慢可以成为遍知的佛陀。所以在禅宗里面说证悟的人跟那些读书的人比较起来，就叫做“穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑”。你读书读得再多，再会辩论，你的这些知识和辩论就像是一滴水对于这个巨大的壕沟，一根毫毛对于虚空一样，根本就没办法相比。
我们的心就是这样的，大而无外，小而无内，灵明妙用，毫无粘滞，那就是佛。这就是我们的本性，如果你明白了这个，就像“黄叶但止小儿啼”，小孩子要哭，大人没办法了，只有拿个玩具去哄他，这些东西就是这样的。那你说这些有用没用呢？没办法的，要先治了哭再说。你要是哭都不止，他“哇哇哇”地一直哭，就永远没办法拿到真的东西。所以我们要去闻思、要去修行，但是真正的本性是离开这些东西的。
好，第七个法门就说完了，现在来说第八个“内外全用”，前面是说体，现在是说用。
八曰内外全用。谓做功夫时，将一切内外身心器界诸法及一切动用施为，悉观作真心妙用，一切心念才生，便是妙用现前。既一切皆是妙用，妄心向甚处安着？故永嘉云：无明实性即佛性，幻化空身即法身。此是内外全用息妄功夫也。
刚才我们说的是所有的一切落于明知，大家记住哈，这个明知是练出来的。我们对这个明知有一个模模糊糊、似是而非的认识以后，就开始拿着这个似是而非的认知去抉择所有的一切都是明知。按照唯识的说法，就是见分跟相分全都是自证分，一切都是一个自证分，这就是体，从教理上是这么去讲的。
现在不是了，他说所有的内外身心、器界诸法，一切动用思维，你所看到的，动的不动的这些外境，都是真心的妙用。一切心念才生，便是妙用现前，一切皆是妙用，当全部都是妙用的时候，那就没有什么妄念了。
你说这个东西我怎么去修呢？我老是靠这么去想吗？其实也一样的，你一定要先把这个“明知”练出来，等稍微平静了的心练出来，对它有一定的体会以后，这些才会有用。不然说了就只是一段话，对你的修行完全起不到任何作用，更不可能说通过它来修证达到证悟了。
原因是什么呢？你得先像我今天下午教的那样，对这个明知定有种模糊的认识，这个是基础。当你对这个明知有种模糊的认识，这种认识出去以后，你会觉得外面的所有的显现都是明知的体性，这个时候就叫做内外全体，就是刚才讲的第七个法门。
如前所说外面的东西都是明知的体性，跟明知是一样的。而现在要倒过来，这个内外的明知到底是什么呢？它也不是离开了外境的另外一个东西，它就是这些东西，就是显现，“空即是色”才能成立。那么这个时候，实际上是对我们明知的一种认知，反过来认明知的一种方式。
我们有一个模模糊糊的明知，我们看到这个杯子的时候就觉得它是明知的显现，那么明知到底是什么呢？明知就是这个杯子。哈哈，这个有点整人啊！如前所说，它是能的一种显现，它就变成了所。现在问能知是什么呢？能就是所，也就是“空即是色”。
我看到大家又看着我没反应了，这个没关系，先当笑话、当天书听，听了以后再说。那你说要怎么去修呢？刚才说了我们有个明知的觉受，然后我们觉得这些东西都是明知，你可以在座上去体会的——“嗯，我有明知，这些都是明知的体会……”
这往往要在你的单空修到一定程度才能达成的，否则你会觉得这个东西没办法是明知的。你看，它这么硬，而明知是软的，是无形无相的，它怎么会是明知的体性呢？所以你是做不到的。
但如果你有直接的觉受，觉得它如梦如幻了以后，虽然它没有实质，但是它还是有形象。这个形象怎么来的？明知来的，是不是？如果单空修到一定的时候，你会觉得这些东西都是一体的。
但现在我们先不要去认为它跟明知是一体的，我们来说用，用是什么呢？比如这个杯子，它是我明知的一种作用，那么，这个明知到底是什么呢？你不要认为明知就是离开了这些东西的另外一个东西，这样就把体和用分开了，而应该认识到“它就是明知”，这实际上是对见解的磨砺来的。
你会问：“它怎么会是明知呢？”我们以前总认为这个杯子是明知的显现，而明知是躲在这个杯子背后的一个东西，是不是这样的？现在我们不要这么认为了，这个杯子就是明知，它显现的同时，明知就是它。
那你可能要问我一个问题了：“既然这样的话，我要是一锤子把它砸了，明知去哪里了？”即使你把它（杯子）砸了，明知还在这里的嘛，桌子还在的嘛！如果你把所有的东西都砸完了，那会怎么样呢？那你就到了法性定了。所以，明知你是砸不了、砸不完的，它体现出来的这些现象就是明知，但明知又不是离开这个现象的另外一个东西，第八个法门就是说这个的。
所以，洞山禅师曾经有这么一个说证悟境界的诗：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”这首诗说的是显现和本质的关系，其实我们所有的佛法都是在讨论或者实证显现和本质的关系。前面两句是说，你切莫从其他的地方去找法性，一定要从内心去找，到外面去找的话叫做心外求道，如同外道，这样找根本是找不到的。“我今独自往”，“我”就是法性的意思，法性独自在游舞，但它一定会有外境，所以“处处得逢渠”，“渠”就是外境的意思，只要有法性，它就会有显现。“渠今正是我，我今不是渠”，意思是说外境正是我心的显现，但你不能认为我的本性就是外境，如果是它我一砸本性就砸坏了。
“应须恁么会，方得契如如”，你要明白所有的显现都是我心性的显现，但每一个显现的本身并不是心性，因为心性是砸不烂的。如果那样（认为我的本性就是外境）去理解会造成显现和本性的“二”，你要这样（外境正是我心的显现）去领会才能“契如如”，真的达到如如的时候就不是了，它就是心性。
大家能不能领会啊？洞山禅师说这个还是不究竟的，你应该从这样去领会才能契如如，如果真的达到如如的时候，外境跟心性就是一个东西了，这时即使外境被破坏也不代表你的心被毁坏。比如这本书是我心性的显现，我一下把它投入到火里面去，我的心性会不会被烧坏呢？心性是烧不坏的。
这里说的是“内外全用”，“内外全体”的时候，我要去领会，它跟我的心是一体的，都是明知的体性。这个修法我刚才也说过了，当我把外境观成空性以后，它就是我心性的一个体现。
现在我心的体到底是什么呢？我的体就是这些显现，这是站在证悟的角度去说的。“我的体就是它”，就是说它是我的显现，如果你去说“它是我心的显现”的时候，实际上你就分开了“二”——它是我心的显现，或者它背后还有一个东西，那“现空双运”就完蛋了。你不要这么认为，应该“它就是空性”才行，空性的本体也就是它。
你会问：“显现不是一烧就没有了嘛？”就像这本书扔在火里面就烧没了，也就是说心性会坏，那我们还修什么呢？修个会坏的东西肯定是不行的。实际不是这样的，书可以烧坏，但心性不会坏，它就是心性的显现。而你在修的时候，不要老是认为“它就是心性的显现”，好像它就不是心性了，心性可以离开它一样。其实又不是的，显现就是心性，不然“色即是空”就没办法成立了。
这样是不是听起来有点像绕口令一样啊？这就是心性不好讲的原因。藏传佛教（一些派别）里面说一定要消失所有的现象以后才能证悟，因为现象消失了以后，我们就不会在显现和本质之间打架了。所以庸俗的显现消失了以后，就“真如现前”了，在藏传佛教里面提出的概念叫做“法性定”。
但是在禅宗和大圆满里面说证悟的时候根本不需要这样，我根本没有必要让外境的所有显现消失，我只要断定心是什么，认知心是什么就可以了。然后在修行的过程中，我一定要明白这些其实就是我心性的游舞，它就是心性。“心性”不是一个东西，它是空性的，所以是烧不坏的，即使外境烧坏了它还是空性的，明不明白啊？有没有人证悟？证悟的举手！（众笑！）我汗水都出来了，因为已经说得很详细了，再说下去我就要犯戒了！
“内外全用”就是在做功夫的时候，你要觉得一切全都是我真心的妙用，一切心念才生便是妙用现前，所有的东西都是我本性的一种显现和体现而已。这些东西的本体跟我的心性完全是一致的，即使你把它烧坏了，它的本体是烧不坏的，因为它自己没有本体，它的本体来源于我的心，而我的心是烧不坏的。
那你问它到底是什么呢？如果我们站在心的立场上，它就是我的心，不可能再是其他的什么东西，因为物质已经被你否定了，上帝造的也被你否定了。如果你处在那个状态里面，它就是你的心，但你又不能认为每一个具体的东西就是你的心。如果这具体的东西是你心的话，那你就着在相上了，就像《金刚经》里面说的：“凡所有相皆是虚妄”，不能从相上以音声去求我（佛）。
但是那个相离不离得开心呢？相其实就是心性，这里你一定要建立一个概念——“心性”不是一个东西，它可以是所有的东西，但不能是一个具体的东西。当你证悟的时候，你会觉得这一切都是你的心性，那心性就是所有的东西了。你要把它一具体化，就成了分别，它就变成了一个东西。如果它真的是一个东西的话，那我把它消灭了、烧毁了以后，心性就没有了。
那到底心性是不是一个东西呢？藏传佛教为了解决这个问题，就提出了一个概念叫做“法性定”。所有的显现都消失了，真如现起的时候，它不是一个东西，但你不能说它是一个东西，它离开了是和不是、离开有和无。要用语言去说清楚，这几乎是不可能的，但我已经尽了最大的努力，如果你们开悟了我就安慰了，然后马上可以反过头来教我了！
其实第七个和第八个法门，从某种程度上全部都是证悟以后的修法，但我又不能说这个是证悟的修法，所以我就要在这上面做文章，硬把它变成证悟以前的修法。
你问这两个修法我们现在能不能去做呢？实际上你要真的具体去做是非常困难的，你必须要在四夺上做的非常熟练了，才会有这些体会。然后再去揣摩这些体会的时候，你就会发现“内外全体”也好，“内外全用”也好，实际上体跟用是一体的，体用是一如的，所以这个非常难以明白。
即使在座有些修学很长时间的师兄们，也许听到这些东西有一点点反应，但是你要真的明白，确实还是比较困难的。而且我也觉得自己讲得很拗口，因为我真的是说不清楚，那怎么办呢？继续说！（众笑！）
下面我们看第九个修法，这个就更吓人了，叫“即体即用”。
九曰即体即用。谓做功夫时，虽冥合真体，一味空寂，而于中内隐灵明，乃体即用也；灵明中，内隐空寂，用即体也。故永嘉云：惺惺寂寂是，惺惺妄想非，寂寂惺惺是，寂寂无记非。既寂寂中不容无记，惺惺中不用乱想，所有妄心如何得生？此是即体即用灭妄功夫也。
有人听懂了吗？听懂的话帮我解释一把，教教我！这一段是最好懂的，比前面两段好懂多了。我先解释两个名词，什么叫“惺惺”和“寂寂”？“惺惺”就是明明亮亮，心很清明的意思；“寂寂”就是心没有念头，很平静的意思。
这里是说证悟的状态，“惺惺寂寂是”，“惺惺”就是明亮，“寂寂”就是空性，“惺惺寂寂”就是明空双运的意思。在修证上体会到的状态，就是心非常的平静和明亮，当然这有可能是阿赖耶识的状态，但是他把阿赖耶识给排除了。
怎么排除呢？文中说“寂寂无记非”，如果你的心只是安静，不明白本性，那属于无记定，就没有“惺惺”的明了，不是真正的证悟。而只有明了，但把明了拿去妄想也是错的，叫“惺惺妄想非”。所以“惺惺寂寂是”、“寂寂惺惺是”都是一样的，都是明空双运的意思。
所以“寂寂中不容无记”，不能没有一个明白，一定要有一个体悟在里面。明白什么呢？明白寂寂的本体是什么。有这么一个明白，又在极度平静安宁的状态中间，“那个”其实就是！你看他不停地在想，那个就是“惺惺妄想非”。不能去想这个东西，心性是没办法想的，因为那是靠思维没办法碰的，你用思维去想马上就错，不管你想出什么东西来都是错的。所以要靠心静下来，这叫“寂寂”，然后很明白地知道它是怎么回事，这叫“惺惺”。
“惺惺”本身是那个时代的词汇，但是被现代人拿来乱用，比如我现在跟大家讲了那么多，就问你们：“怎么样？犹自不惺惺？”有些人斗“鸡疯”的时候经常说“你犹自不惺惺”，用我们现在的人话去解释就是：“你还没有明白啊？”其实你这样说就完了嘛，但是他为了显示自己很有禅味，就去学古人那样说：“犹自不惺惺？”——哎呀！听得我一肚子都是火，一棒打过去，你知道疼嘛，那就是“惺惺”。（众笑！）所以我们古为今用的时候，不能老是照搬这些词句，要明白里面的意思。
文中说“寂寂中不容无记”，就是你不能堕入阿赖耶识，没有那个“明了”只是单独的安静，那就变成了纯禅定。这个禅定中间有时候也极其的明了，会明白很多东西，那个状态里面也没有念头，但你不明白本体的话，还是属于寂寂中的无记。
“惺惺中不用乱想”，你不能在惺惺的体会中间，去认为“那个是”！一起念头全是假的，所以“动念即乖”就是这个意思。也就是我们去认识本性的时候，用念头去认知的话，那绝对是错的！你一说它是什么，你马上就错。
我们的认知习惯都是用念头去的，这种认知的方式在证悟本性那里都是不对的，因为只要有个目标、有个东西让你去认，马上就变成了“二元”，肯定不会是本性。所以必须要自认，非二元这样去认才行。（我也不知道自己有没有讲飚，反正大家慢慢去想吧，你不想也行！）
“既寂寂中不容无记，惺惺中不用乱想，所有妄心如何得生”？意思在这种状态里面妄心如何得生呢？当然了，哪里还有什么妄心不妄心呢？既寂寂又惺惺，没有妄想了，这就是“即体即用的灭妄功夫”。实际上这里说的是入法性定了，至于这个我们就说说而已。
既然我们古代禅宗的修行人那个时候都能说出来，大圆满的很多书籍里面也说了这些东西，那么肯定有这么一种东西嘛，没理由汉藏两地的高僧大德们都联合起来骗我们吧？不可能他们吃饱了撑着，这本书还是元代的，差不多一千多年了，为什么会有这些东西呢？说明这些东西都是真实的，如果你真的修到一定的时候回头去看的话，会极其的亲切。当然这还是需要有点语文知识才行，但这个古文也很简单的。
最后第十个修法叫做“透出体用”。
十曰透出体用。谓做功夫时，不分内外，亦不辨东西南北，将四面八方只作一个大解脱门。圆陀陀地体用不分，无分毫渗漏，通身打成一片。其妄何处得起？古人云：通身无缝罅，上下成团圆，是乃透出体用灭妄功夫也。
天哪！这纯粹是“忽悠”我们的，完全都是证悟以后的境界。证悟了会认为一切都是解脱，而且文中说“通身打成一片”，他不但体会了所有的一切显现实际上都是大解脱门，都是法性，而且自己通身（身体）也是这样的。当内外两夺都夺得很清楚了，而且到了内外俱不夺的时候，他也认识了这个东西其实就是解脱，没有什么东西是需要解脱的，“这个”就是解脱了。
你凭什么说这个就是解脱呢？它没有实质能不解脱吗？是什么不解脱呢？我们认为它有实质就不解脱了嘛。我们认为它有实质，然后在上面生起了很多的贪嗔痴慢疑，这就是轮回嘛。现在我们认为它根本什么都不是，只是我心的游舞的话，那不就是解脱吗？还需要其他什么是解脱呢？我们是不是把解脱想成是红烧肉或者奖金了？其实解脱就是红烧肉，不信你吃，那绝对解脱。实际上证悟了以后，解脱就是红烧肉。
所以“透出体用”就是完全在证悟中间离开所有的贪著，那这个我们要怎么去修呢？也可以把它降低级别来修的。当我们把四夺夺到非常彻底的时候，哪怕是烦恼出来，你也觉得它是单空，就是这个样子。这些东西全都单空、单空、单空，“单空”在你那里已经不是一句话了，而完全是一种感受，是一个东西了。虽然这个东西摸不到看不到，但它是有作用的，你的心里去认知这些东西的时候，会慢慢串习出来的。
好，然后你就不在座上修了，你可以到外面到处去行动，你可以去工作、去吃饭、去睡觉、去跟人交往……所有的东西一出来，马上就认识到：单空的——解脱、单空的——解脱……全部都这样去做，最后会养成习惯。
在这个过程中，你一定程度上可以体会到自在，虽然你还没有证悟，但真的可以让你感受到自在。然后再一下子认识到法性的话，“轰”的一下就上下连成一片，这时你就会发现你的单空没有白修，是不是这样的？（这句话白问啊！没办法，是他们强逼着我讲禅宗的，不关我事。）
这个确实也没办法的，禅宗讲成这样，已经是很降级别的了，真正的禅宗是不能这样讲的。但讲到这样还是这个样子的话，那真的就只能是这个样子了，真的是没办法。禅宗之玄妙高远，犹如孤峰绝壁，亦如般若火盛，根本就挨傍不得，一有分别马上就搞死你，哪像我天天在这里这样那样地分别那么多。禅宗根本就不太讲究这些东西，但没有办法，我们现在还靠不近那个根本，所以就只能用一些造作的、渐次的方法去靠近。
你问“透出体用”这个东西我们要怎么去做啊？如果真的透出体用了，那还说个什么啊？“圆坨坨的体用不分，无分毫渗漏，通身打成一片”，都已经证悟了，那还说什么呀？当然，你说“通身打成一片”它还是执著，那你就更牛了，那完全就是佛陀了。
“通身”这两个字很有意思啊，以前有人问：“证悟了以后是哪里具眼？”这个“眼”就是有见解、有见地的意思。一个人说“顶门具眼”，就是证悟了以后我可以明白最高的见解。他的上师说不对，是“通身具眼”。大家可能觉得这个有什么意思啊？顶门具眼跟通身具眼有什么差别呢？如果是修行人，真的会知道其中的差别。
顶门具眼往往只是一种见解来的，而通身具眼是一种直接的境界来的。全部都是、全体解脱、纤毫不立，真的是这样的，那个时候你就知道释迦牟尼佛真的非常牛！通身要具了眼才行，顶门具眼不行，那是独眼龙，而无一不是解脱，证悟的状态真的就是这样的，但你要证悟才行。
我虽然没证悟，这是我想出来的，我闻思到一定的时候听那些老参们跟我讲的，现在我再把它讲给你们听。如果你去努力，反反复复地去串习单空，总有一天你会脱落的，一脱落这些东西就随便你说，不会看不懂，而现在当然看不懂了。
以上十种功夫，不须全做，但得一门成就，其妄自息，真心即现。随宿根曾与何法有缘，即便习之。
文中说十门功夫中你只要修一个就可以了，其实这十个我们都不用修，修一个“单空”就完了。我在这里讲一讲，就是想引起大家一些信心，告诉大家我们通过单空的修行也能够做到这些。为什么呢？如果你真的有单空体会，这些东西是容易看得懂的。如果修单空的人要看不懂的话，那说明你单空的境界非常差，如果修到一定的程度，绝对看得懂。虽然人家是空性、是证悟的大空性，而你把它搞成了单空，但都还是很不错的，好歹也是个自续派嘛！（众笑！）
“以上十种功夫，不须全做，但得一门成就，其妄自息，真心即现”，这是一个磨砺的过程——障垢磨尽，真心自现。“随宿根曾与何法有缘，即便习之”，你看到哪个方法觉得喜欢就习之，就个人来讲，我还是比较喜欢单空，那些比较高级的什么拙火啊大圆满搞不来。
单空的修行其实很容易的，但这个容易的前提也不容易，你要修加行，十万金刚萨垛、十万跪拜、十万曼扎等等，你都要踏踏实实地去做。而且你去做的时候还得有见解才行，五加行不能只是凑个数字哦，兄弟们！我们修五加行好凑数字啊，念咒供曼扎“哗哗哗咣、哗哗哗咣……”一天可以修一千座；磕头也完全被搞成体操运动，好像是为了谁修行一样。这样的五加行修完了以后是不管用的，你的目的是为了证悟嘛，五加行修完了不证悟的话也没人给你奖赏的，谁发奖金给你啊？如果发奖金的话，你这么玩还可以。
修五加行其实一定带着相应的见解去修才行，修得非常熟练身心完全成熟了以后，这些玩意算个什么啊，一捅就破了。很多人修五加行最后的上师瑜伽的时候，如果中观的见解很够，前面的加行也修得非常扎实，反正那个上师瑜伽不是他融入我就是我融入他——瑜伽的嘛，如果不融入还瑜伽个什么呀？什么叫瑜伽？“瑜伽”是个梵文词，指两个东西合为一体的意思。
上师化光融进来，或者我变成光融进去，这个时候很可能一下子就开悟了。为什么呢？如果有中观的见解，他融进去或者我融进来，其实两个都是假的嘛。学过空性的人都知道那是假的，但它还是有用的嘛，那个用的本体到底是什么呀？又是假的又是能用的，那不是明空双运又是什么嘛？！
说起来容易，但实际上也不是那么容易。如果在这个状态里面，心很宁静，中观的见解也非常的成熟，真的“砰”的一下子就明白了。这时明白了可能就是有点初悟，然后你会保持不住，但如果你前面的五加行修得很好，贪欲心真的去了很多，又有很强的菩提心，那这种人是很容易安住的。
如果这个人出离心、菩提心不够的话，即使是今天碰到了一下，三分钟你就出来，三分钟不出来三天也会出来，而且再也进不去了。为什么呢？沸沸扬扬的执著、分别停息不了，这是一个因素。还有一个就是沸沸扬扬、停息不了的执著断了以后，很深层的无明解决不了。
前面一个沸沸扬扬的执著和烦恼要靠出离心和菩提心解决，后面一个无明要用什么去解决呢？它不是沸沸扬扬的，但你就是不能确定、认知不了，这个要靠什么呢？要靠空性正见去解决。所以，出离心、菩提心、空性正见，这三个实际上把我们证悟的所有障碍全部都排除了，就是这么一个次第。
这个说起来很简单，有时候我想起来出离心、菩提心和空性正见这三主要道，哇！内心里面对宗喀巴大师真的是来自尾脊骨的佩服啊！对他老人家的敬仰犹如滔滔江水连绵不绝，真的是哦！我们看那些大圆满和禅宗的书，感觉很妙啊，但是你要真的去体验到它，没有三主要道真的是没办法批量生产的。
可能偶尔冒出一个六祖或者永嘉禅师这些利根者，一听“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，“砰”就开悟了！哇，这种人太稀少了。但是你通过出离心、菩提心、空性正见这些反反复复地磨磨磨，这样的人真的是可以批量生产的，就是可以一群一群地证悟。
当年的噶陀寺就是这样，动辄就给你来十万虹身成就者，哇，很威胁政府的，十万虹身在天上飞呀飞呀！（众笑！）据说噶陀寺的那些人修得在天上飞啊飞，下面的那些农民就很烦：“有没有搞错啊？天天在天上飞来飞去，把阳光都遮住了，有什么意思啊？”就会这样的，你看多了就不稀奇了。
你说我们现在为什么不行呢？汉地的佛法刚刚才恢复还没有多少年，只是打基础就要好多年，我们要把大家的观念从唯物主义里面破除了再拉回来，都是一个非常辛苦的事情。况且你看我们这个纷纭复杂的世界，有几个人真的想去修行呀？只是听得好玩而已，谁牛皮可以举手去三年闭关，我给你们制造条件，到山洞里面全身长绿毛那种哦——马上就全部投降了！
每个人都想：我想要家庭，还要爱情，我还要人民币，一不小心中个六合彩也可以，宝马不行就来辆路虎也可以，还有别墅……我还要大圆满！哎！哪有这样的好事嘛？！如果你是恩札菩提国王是可以，六祖也行，可我们是吗？所以我们一定要把自己变成相应的根器才行。
有时候对我们而言，老实话只是交流而已，至于真的起到作用的，还不如好好地去修出离心、菩提心、修五加行这些有用。所以上师他们反反复复地讲出离心、菩提心，其实那是对我们最有用的，我们从来没有当真发过菩提心，也没有当真发过出离心，都是在说，得个“讲”字，是吧？
很简单，既然你已经发了出离心、菩提心，为什么还会有这么多烦恼？如果出离心比较盛的人不会有太多烦恼的，菩提心很盛的人更不会有烦恼，只有悲悯。所以，有了这两样东西，后面的空性正见其实真的不是很难的。
讲禅宗这些各种各样的理论会非常难、非常难，但如果你的出离心和菩提心很盛，又有了一定的禅定以后，再去体会起来哪里难嘛？真的是“弹指一挥间，进个洗手间”。（众笑！）而且这些都是说法来的，从来都没什么什么间不间的，一直都在，奈你不认识！你要认识的话，洗手间都不用进就证悟了，这是因为前面的基础做不够，那真的是没办法。
而前面的基础，要做到什么样才够呢？看我们的脸就知道了——焦虑、愁苦、阴郁、怀疑……盘盘焉，囷囷焉，蜂房水涡，各种各样复杂的、乱七八糟的东西充满我们的胸臆跟相续。你说你想证悟，这个真的是有点自欺欺人。所以你去把前面的东西做好，后面的东西也不会是很难的。
此之功夫乃无功之功，非有心功力也。即使未悟真心者修之，亦易当下得见。此休息妄心法门，对学道人最关紧要，故不厌求详，录示后学，切勿以画蛇添足视之！
“此之功夫乃无功之功”，哇，牛！对没有悟真心的人去修它也能够证悟，这是修习让妄心停下来的法门，对我们的学道人非常重要。通过这些观想的方法，让我们的分别妄念全部停息下来，这个对我们学道人非常的重要。所以我非常详细地告诉后学，希望不要认为我是画蛇添足。
为什么他要这么说呢？当初的禅宗一说就是不立文字直指人心，说这么多干什么呀？说一千句一万句不如一坐！当时“不立文字”这个词汇，也引起了后世的人对禅宗的一些误解，导致我们很多人只会说不会做。往往最后这个东西是不立文字的，但前面立一下文字也无妨，虽然禅宗说“不立文字”，但有关禅宗的灯录、书籍、论著这些堆积起来比三藏十二部还多。它一边说什么都是假的，结果说得比释迦牟尼佛说得还多，所以我们要对“不立文字”正确去理解。
以上十种功夫，俱在行、住、坐、卧处着力，须于穿衣吃饭时，屙屎放尿时，对话工作时，一切时、一切处，绵密觉察观照，不消打坐参究。其或习障深厚，力有未逮，仍须打坐用功者，即仍听之，但须于下坐后，将定中功夫，推在境上，在动中着力锻炼，庶几可以早日打成一片，而臻无功之大功，圆成菩提大道。
他说“以上十种功夫，俱在行、住、坐、卧处着力”，也就是说你不一定要用毗卢七法这样修才行，随时都可以，但这个东西真的要串习成量才行。我们现在连座上都不行的，平常行走坐卧修行的全都是贪嗔痴慢疑。我们其他能力没有什么，但我们修行轮回真的是一流啊，全都是唯物主义的成就者，而且随时都在修。
你看，走路的时候认为脚下面是坚实的；一看到饭，马上就认为这个饭有它自己的体性；看到宝马汽车，哇！贪爱马上就上去了；有谁得罪了你，马上愤怒起来了……我们天天都在做这些东西，这就是修行轮回啊！
但是，如果你单空也好，菩提心也好，串习成量以后，在行住坐卧中慢慢慢慢得力的话，这个就叫做行。建立这些见解叫做“见”，在坐上去体会叫做“修”，在平常的去运用叫做“行”，最后会获得一定的证悟叫做“果”，藏传佛教是这样讲见、修、行、果的。
跟这些类似的，禅师有时候也说一些不好听的话，“须于穿衣吃饭时，屙屎放尿时”——（不庄重，说脏话，还是禅师了，开除他不准他当禅师了！众笑！）“对话工作时，一切时、一切处，绵密觉察观照，不消打坐参究”，文中说打坐都不需要，而我们还是需要打坐的。“其或习障深厚，力有未逮，仍须打坐用功者”，由于我们的力量不够，所以还是需要打坐的。（后面这里也说了，其实我真的没看过的。）
如果很厉害的时候，你可以不需要打坐，但如果不行的话，你还需要打坐用功。“即仍听之，但须于下坐后，将定中功夫，推在境上”，也就是我们在定中体会的东西，要在平常的生活中去用。“在动中着力锻炼，庶几可以早日打成一片”，就是不能够在定中你是佛，出来就变成魔了，这个是很不行的。有些人在打坐中间，“哎呀，一切观照，通身是眼”，但出来以后所有境界全部丢失，这个是不行的，叫做功夫被打成两截。
“而臻无功之大功”，到达这个无功之大功，就是无修，真的证悟了本性就是无修的。这个无修有一个叫法叫做“保任”，保任其实也是在修，但证悟了本性以后，他知道这个是完全不用力的。以前堪布曾经说过：“他说这个东西有点儿麻烦，你用力就错了，那就不是大圆满了；如果不用力，这个执著也恼火。”
那到底是用力还是不用力呢？用力也是不用力，不用力也是用力——色即是空。其实这有点斗嘴皮子的意思，实际上当你那些粗大的执著完全消失了，认识了本性以后，你只要了知这是本性就可以了，它不需要用力。但是在这种了知中间，有些粗硬的执著会消融于本性，这个叫做“六根自解脱”，在禅宗里面叫做“保任”，这也是可以的。
“而臻无功之大功”，这个时候就是无功之大功，你说它不是修呢，它也是修；你说它是修呢，它也不是修。那它修个什么呢？它修的就是那个不修，这个“不修”是什么呢？这个不修一弄出来，吞噬其他的执著就是修。那种吞噬就是照化，或者是行深般若部罗密多时，照见五蕴皆空。
如果你从大圆满去理解，《心经》前面说的就是大圆满保任的那个阶段，最终就可以“圆成菩提大道”。当然你可能会问我：“难道观世音菩萨还在修大圆满吗？”你可以把它解释成观世音菩萨，也可以把它解释成普通的修行人。普通人就是六根自解脱，但观世音菩萨这个“照见五蕴皆空”就没有消融了，早就超出世间出世间，一切已经全是法性了，他是古佛再来的。但这句话解释成我们的状态，那就可以还有消融的成分，通过法性去消融分别执著跟无明。
“消融”这个词汇说起来简单，实际上意义很深啊，消融代表什么？代表我不再对你执著，而且我特别的明白你，不然你问佛陀外面这棵树的叶子数量有多少，他马上就能说出来了。消融不是指一下消失没有了，这种叫消融吗？这种消融好简单啊，找个人把它砍掉，或者一把火烧了就完了。
消融的意思是什么？它不再成为自己那个样子，而成为法性，而且你彻底明了它，完全不受它控制。为什么你不受它控制呢？因为根本就没有一个“你”——人我执没有了，法我也执没有了。这个境界用语言根本无法描述，但是它确实存在。当我们的“人我”、“法我”二执完全消失，或者是部分消失，这时体会到它的时候，它就已经存在了。这个存在是以什么样的方式存在呢？它以离开有无四边的方式而存在，那是一种什么样的存在呢？喝茶！
好，我们准备开始讲公案，唉，好失败啊！人家大慧宗杲一座中逼开悟了十三个，我们呢？我没开始提问，因为现在要讲公案了。
这十种修行法门就讲完了，不管听懂与否，能不能照着修行，我们都不是很在意的，因为只是一个交流。所谓的交流就是我自己对这些内容的一个理解，我之前说过的：我只负责交流，不保证对错的，对错你们自己去闻思。我又不是仁波切，也不是在传法，只是一个老师兄在这里叽里呱啦地说，你们愿意听就听，不听拉倒，不关我事！这个超级赖皮，哈哈！
好，我们现在开始讲几个公案。第一个公案就是我们经常说的，梁武帝问达摩大祖师，有没有功德的公案。据说当时达摩祖师看到“震旦有大乘气象”，于是连王子也不当，毫不犹豫地跑到中国来了。跑过来以后首先见的是梁武帝，梁武帝听了志公禅师的推荐以后还是很恭敬他的，见面就问：“如何是圣谛第一义？”就是如何是佛祖西来意？或者如何是自心本性的意思？
达摩就说：“廓然无圣。”廓就是很宽阔空旷，什么都没有的意思。问他什么是佛祖的西来意？什么是本性？他回答说：“空空然、坦坦然而没有圣人。”他说这个是佛祖西来意，他是不是在乱说？敢说没有圣人？堪布他们怎么办？法王怎么办？
在我们的分别中间才会有凡夫跟圣人，而那个第一义中真的是无凡无圣、无是无非的，所以他说“廓然无圣”。当然你现在不能跑去对着堪布说“廓然无圣”啊，那会有很大一口锅等着你的，不能这样的，只是我们在说到第一义的时候才能这样说。
然后梁武帝就恼火了，明明人家是把你当成圣人一样推荐到我这里来的，你竟然说“廓然无圣”，这怎么行呢？接着梁武帝问：““既然如此，那么对朕者谁？”你是被他们当成圣人推荐给我的，那对着我的是谁？如果你说没有圣人，那你是个什么玩意呢？
然后达摩回答得很直接，其实就是一种机锋，直接告诉他：“不识！”他说对朕者是谁，我也不知道。你们就疑惑他为什么都不知道，那是不是无明啊？他为什么要说“不识”这两个字呢？（陈豆豆你回答一下，为什么他说不识呢？豆豆师兄回答：“只有能，没有所，所以说不识。”）这是一种回答方法，但是还不够准确。
其实任何一个佛祖他都不知道本性是什么，因为那不是个东西，他怎么知道那是什么呢？所以我们在一些经论上会看到，所有的佛祖从来都找不到心是什么，找到了说明心就不是空性了，所以他说“不识”。
在另外一个公案里面，有人问禅师：“什么叫做不识呢？”他回答说：“不识最亲切。”它的意思是问你用什么在不识的？你说你不识嘛，就像我们一见面，问你认不认识我，你说不认识，那是什么让你不认识的？——那个就是！到底“那个”是什么呢？不识！明不明白？这就是机锋，实际上他在表达自己认知的一种观点。但是这个好难理解啊，如果没有参究到本性的层面，根本就没办法去理解。
然后“帝不契”，梁武帝根本就不明白。于是“达摩遂渡江至魏”，达摩一苇渡江，折了根芦苇踩在上面就过江去了。然后梁武帝回去问志公，志公就是他的国师，志公就问他：“陛下还识此人否”？陛下你知不知道这个是什么人啊？帝云：“不识。”梁武帝上的不识，跟达摩讲的不识，字虽一样，意思完全不一样，他就真的是不识，就像我们一样，唉，愚痴啊愚痴啊！（众笑！）
志公说：“此是观音大士。”他听到就吓坏了。所以一定不能够弄到那个第一义上面去，弄到第一义上面去就廓然无圣了。这时就一定要说有一个圣人才行，说他是观音大士，梁武帝马上就识了，其实观音大士到底是什么啊？不识！（众笑！）
志公禅师说：“此是观音大士，传佛心印。”指达摩在传佛的心印，这下梁武帝就后悔了，马上就“续遣使去请”，赶紧去！“廓然无圣”这玩意不刺激，但观音大士太刺激了，赶紧让人去请！——我们经常干这种事的，只要听说哪里来了一个什么某某某某的转世，“轰”的一下就扑过去了，但问自己内心是什么呢？——不识！这样下去真的是不行的。
然后志公就说：“陛下，莫道陛下发使去请，阖国人去，他也不回。”你不要派遣一个使者去请，就是全国人都去请他，他也不会回来了。为什么呢？因缘，佛教度人是讲究因缘的。如果有因缘的话，你不请他也来；如果是因缘不契，那么你请也等于零，他根本不会在乎你是皇帝还是乞丐，他都不管这些。只要你有证悟的可能性他就会出现，如果你不证悟，原子弹也请不来的。当然用原子弹也请不来啊，原子弹就是佛啊，你怎么请的来？这叫不请自来。
这是第一个梁武帝问达摩大师的公案。当时前面还有一段话，就是梁武帝跟达摩祖师说：“我放生无数，度生无数，我有没有功德？”达摩祖师也直接回答说：“没功德！”哎，好悲催啊！这个梁武帝度僧上万啊，他负责上万名僧人的生活供养，还经常舍身事佛，把自己卖到寺院里面做沙弥去扫地，然后强迫他的那些大臣花钱来赎他。
他就这么玩了两三次，把国家玩得很穷，还建了很多的寺庙。当时有人写诗说：“南朝四万八千寺，多少烟雨楼台中？”就是指梁武帝时代，整个江南一带到处都是寺庙，梁武帝信佛很虔诚的，自己也是吃素的。如果你问他有没有功德呢？从这个第一义来讲，因为他发心不对，没有正见，真的是没有功德的，甚至这一世他的福报最后耗尽的时候是被饿死的。
为什么啊？因为当时他有个大臣叫做侯景，他造反了，最后把他逼到一个台上不给他吃的。为什么不给他吃的呢？因为梁武帝学佛多年，还是有威仪的。而侯景是个杀人魔王，什么都不怕的，但见到他就簌簌发抖，怕的不得了。然后他就退出来说：“这个人太可怕了，我再也不见他了，你们也不要管他，但是不准他出来。”就这么一句话就把他饿死了。
后来有一些教证里面讲，梁武帝其实是往生了，当然这是个说法而已，到底他往生与否我也不知道。但是梁武帝做的这些事最后会造成一个什么样的结果呢？他肯定会解脱的。但是，就当下这一生来讲，即使是度僧上万，舍身事佛，又做了很多很多的供养，修了很多很多的寺庙，由于他的见解不对，就证悟来讲，还是没功德的。所以兄弟们，你们到处去拜嘛，去供嘛，很好，我随喜！但没有见地的话，没功德——这不是我说的，你要怪就怪达摩去！
再看下一个公案，反正我是随便乱翻啊，不好意思！再讲一个比较著名的公案，这个公案到现在为止，我都没看到过比较正确的解释。
这是无著菩萨朝拜五台山，与文殊产生的一段对话。无著菩萨朝拜五台山，途中遇到文殊菩萨化现来问他：“近离什么去？”就是问你现在从哪里来，离开了什么地方啊？无著就说：“我离开了南方。”文殊就问：“南方佛法如何主持？”就是问南方的佛法是怎么修的，他们闻思修行的情况是怎么样的？无著菩萨就说：“末法比丘少奉戒律。”他说末法时代的比丘不守戒律。
他们可以这么说，我们可不能说哈，我们只能说“末法的居士少奉戒律”，少奉戒律就是不守戒律的意思。你看我们也少奉戒律嘛，一般都是受三条，最少的受一条，如果不守就没办法了，那叫做不奉戒律，比少奉更牛，下面那口锅更大更结实。
殊云：“有多少众？”也就是问南方有多少个比丘。无著就说：“或三百或五百。”就是三五百不等。然后无著问就文殊：“此间如何住持？”就是问五台山这里是怎么修行佛法的。殊云：“凡圣同居，龙蛇混杂。”他说五台山那里凡圣同居、龙蛇混杂，他当然这么说了，他是文殊菩萨嘛。
如果你见到了文殊菩萨，你就去问他：“这个是第一义，廓然无圣，你竟然敢说龙蛇混杂？所以你是“二”！”你看文殊菩萨会怎么整你。（众笑！）
然后无著就问他：“有多少众？”文殊就说：“前三三，后三三。”多少？有没有人回答我，前三三，后三三是多少啊？难道文殊菩萨是在戏弄无著菩萨啊？人家无著菩萨很老实地回答他说：“或三百或五百。”然后轮到他回答的时候，就说；“前三三，后三三。”
谁能回答我？三三等于多少啊？九嘛，前面是九跟后面都是九，这是什么呢？一样多嘛。在文殊菩萨那里全都是一样多，根本就没时间、没分别的，就这么一个意思，就弄翻你了。你要是从这数字上想，一想你就错了，哪里有什么多和少嘛？前三三后三三，都一样多的意思，没有时间、没有多少、没有大小、没有分别，他是以本性的状态上去回答的。
以前那个云门祖师跑到法座上，上座就拿个板子一敲：“大家告诉我，十五以后是什么日子？回答！回答！说！”那个禅宗就是这样去逼拶人的，下面的人都开始发呆了：“啊，不知道！不知道！”最后他看实在没办法了，就说：“天天都是好日子！”—— 也就是“前三三后三三”这个意思。
后来的云门的弟子慧开禅师就写了一首诗，我们现在当成歌经常唱：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这首词的意思是天天都是好日子，那怎么样才会天天都是好日子呢？（现场师兄回答说：“心头没有闲事。”）对对对，那什么叫闲事啊？心头又在哪里？——前三三，后三三。（众笑！）
给你们讲公案我自己都觉得好笑啊，但不讲公案讲什么呢？讲《唯识二十颂》好不好？那就下次吧！再来一个公案哈。
有一个出家人去问大隋禅师，他说：“劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？”这个天地有三灾的，劫末有水火风三灾。他说劫火烧起来的时候，三千大千世界全部都要被烧坏，“未审这个坏不坏”，这个本性坏不坏？就是我们刚才说过的问题，这个杯子摔坏了，本性坏不坏？
大隋是个证悟了的禅师，他说：“坏！”这个出家人就说：“恁么则随它去？”就是如果这样子，该怎么办呢？大师就说：“坏就等它坏。”什么意思啊？这个公案其实非常的修证哦。我们总是认为本性是离开显现的，而它们坏了以后本性是不坏的。我们入了法性定，就会想“这些东西都坏了，还有一个法性定不坏。”
这是什么观点啊？二！本性是什么？本性就是这些东西，那它坏不坏呢？它坏而不坏，不坏而坏，所以它就是不坏。为什么不坏呢？因为它坏。（众笑！）好绕口令啊，但实际上就是这样的。色即是空，你体会到“空”不是一个东西，如果你以为空、法性是一个东西的话，就不能随它去了。所以大隋回答得最牛：“它坏就等它坏！”其实这是很牛的，完全离开坏和不坏，谓之为证悟。
当时这个出家人还不理解，后来这个事情传到了大颠禅师那里，大颠禅师是已经证悟了的大德，他听到这个事情后，马上就焚香遥拜，说：“北方有古佛出世。”他说这个大隋禅师就是古佛，禅宗里面认为只要一认识本性，认识得比较透脱的时候，就认为他是佛啦。
按照六祖的说法“一念迷即凡夫，一念悟即佛，即世尊，即天人师。”我们大圆满要更加牛一些，认为证悟不过是加行道，经过暖顶忍，见道才是初地菩萨，然后还要搞两个阿僧祇劫才到佛地，但大圆满的修行是一生可以完成三个阿僧祇劫，当然这要我们先要修好出离心再说。
还想不想再听一个？时间快到了，听完就没有了，这里还有一个比较好玩的公案。
“沩山、五峰、云岩同侍立百丈。”百丈禅师有三个徒弟，一个叫沩山，一个叫五峰，还有一个云岩。百丈是他们的师父，他们就站在旁边侍候百丈,然后百丈就问沩山，要考他了，就是我们说的讲考。但是那个讲考就比较高哦，谁给你说什么概念，来就弄本性去。
百丈就问：“并却咽喉唇吻，作么生道？”什么意思呢？就是闭上你的咽喉跟嘴巴，不准你说法，你怎么样说出法性来？不准你说话，舌头全部割掉，嘴巴缝上，来告诉我什么是法性？
这是公案哦，来，谁站起来，来告诉我？（众沉默）唉，真是悲催啊！所以公案在我们这里就变成了故事，要是有人站起来说：“这个就是！”——哎呀，证悟啦！又一代的“鸡疯”出现了。
我们来看沩山是怎么回答的，沩山好牛呀！他说：“却请和尚道。”很赖皮呀，不过这一皮就赖得很牛啊！师父说闭上你的嘴说出法性来，然后弟子回答那请和尚先说。（众笑！）这个不是在赖账，而是他明白这个法性一说就错，不说也不行，那怎么办呢？请你先说！这个叫做机锋嘛，一下子把皮球踢回给百丈，这下总得想办法消解嘛，不然输给自己的徒弟很没面子的。
他怎么说呢？他说：“不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。”他说我不能够跟你说，说了以后会毁坏我的传承。禅宗经常将自己的后代称为儿孙，就是我不能跟你说，会让后面的人迷路的。所以百丈又把这个皮球踢出去了，不过这回他没有踢给沩山，而是踢给后面儿孙去了，反正这些都是狡猾人！
他的意思是什么呢？法性是非言语所道——“言语道，断；心行处，灭”，他要去说这个东西。但如果你没有明白本性的话，即使你像我这样解释出来，那也是白搭。
然后百丈又问五峰同样的问题，去刁难他。峰云：“和尚也许并却。”翻译成现代的话，闭上你的嘴，说什么是法性。五峰说：“既然这样的话，老和尚你也不准张嘴。”一样的踢法，不过这就不如前面沩山踢得牛。
百丈又说：“无人处斫额望汝！”没有人的地方手放在额头上这样地看你，就像孙悟空那样的。这个什么意思呢？为什么要这样说呢？无人处就是空性，“斫额望汝”不是断灭的意思，就是告诉他是空性的，但并非断灭，就这个意思。
那不断灭是什么呢？就是这些显现。我们学藏传佛教的会想：“怎么会是这些呢？这是庸俗显现，要等庸俗显现后进入法性定才是法性。”——我们一定会这样的，笨啊！难道这些不是法性啊？不是法性又是什么？这些就是法性，只是它完全没有本体。
如果我们领会了法性，自续派的观点其实也是很究竟的，“缘起性空”也可以是彻底的证悟来的。但这是对学教理的人来讲的，我们学教理的时候一定要说：要把庸俗显现都消除了，显现都破了才是法性。实际上显现破不破不是很重要的，确定本质才是最重要的。当然见解方面我们也要照着那样的次第去做，但见解可以更往上升的，特别是落实到见地的时候就更加细微了。这个就有点复杂了，如果没有学中观师兄就暂时不管它。
然后百丈同样又问弟子云岩，闭上你的嘴告诉我什么是法性，云岩怎么回答呢？他说：“和尚有也未？”——法性，你有没有哦？他有点怀疑百丈，这么一说就完蛋了，根本就不是机锋考教了，马上就落入分别怀疑中间了。然后百丈就伤心了，说：“丧我儿孙。”唉！坏我的传承。
三个弟子中有两个回答得非常的精彩，都是证悟者之间的机锋。第一个你要我说出法性，但这个没法说，于是我就用机锋推给你。第三个就不行了，说：“哎呀，和尚你证了没有嘛？”我们经常去猜测这个人有没有证悟法性？——你“二”了嘛！
当然在平常的判断里面可以，但在机锋里面你这样一弄就完蛋了。因为法性是不需要证悟的，它本来就是——证悟者才会这样说的，缘起上是不能这么说的，我们还是要去证悟的。
这个公案是告诉我们怎样去斗机锋的，下面还有一个比较著名的公案，是讲马祖道一的。马祖道一是我们禅宗历史上非常牛的一个大祖师，禅宗在派别上分为五宗七派：云门、沩仰、曹洞、临济、法眼，其中临济又分出杨岐派和黄龙派，这样就一共有五宗七派。但是在修行方法上大体分为三类，一个叫洪州宗，一个叫石头宗，还有个菏泽宗。
菏泽宗就是坛经里面的神会，他这一系下来的传承，要求一定要教证齐全，特别适合我们现代人。石头宗就是在马祖同时代在湖北的一个很著名的禅师，叫石头希迁，他的方法主要以空性入手，完全是中观应成派的手法，一来就弄掉你。问：“什么是法性？”无！“什么是祖师西来意？”无！这有点像赵州禅师，但他不完全是用他的方法，而完全是用应成派的见解去摄持他的见解与修行。
还有一个洪州宗就是马祖这一派，他的家风是什么呢？所有的显现全是法性，即心即佛，如果一执著就是非心非佛。但是，他的基本见解就是一切境现俱皆如如，跟我们这上面说的十种法门很相近。马祖是一个非常非常了不起的禅师，他当时逼开悟了很多人，《景德传灯录》里面说有139位法嗣。以前曾经讲过他跟他嫂嫂的公案，也挺好玩的，大家听过没有？听过我就不再讲了，看大家都沉默我就不再讲了。
这个公案里面有个出家人问马大师：“离四句绝百非，请师直指某甲西来意！”“离四句，绝百非”，这是我们学中观的人最喜欢的，离开哪四句呢？有、无、即有即无、非有非无，离四句的意思就是什么都要扔掉。什么叫做“绝百非”呢？不能这样一直地扔下去，就叫做“绝百非”。百非就是很多很多的东西都不要，离四句就是破有边、破无边、破即有即无边、非有非无边，什么都是不存在、不存在、不存在，假象、假象……那总不能这样没个完吧，不能这么一直分下去，那怎么办呢？所以要停掉这个东西，前面是单空，最后连单空也要丢掉。
“离四句，绝百非”，也就是离开了四句绝掉百非以后，我们就找到那个本体了。然后“请师直指某甲西来意”，请马大师帮我说一说佛祖的西来意到底是什么意思？“西来意”是指自心本性是什么意思，禅宗里面经常说“佛祖西来意”，也就是问佛祖的根本宗旨是什么。
马师云︰“我今日劳倦，不能为汝说，问取智藏去。”他说我今天太困了，不能为你说了，你去问智藏禅师去。智藏禅师也是当时一个证悟了的禅师，那个出家人就赶紧跑去问智藏禅师：“佛祖西来意是什么？”藏云：“何不问和尚？”问我干嘛呀，你有个大德在那里，何不问大德呢？要问仁波切去，问师兄是不行的，哈哈，开玩笑！
那个僧人告诉老和尚：“是和尚让我来问你的。”智藏就说：“我今日头痛，也不能跟你讲。”（众笑！）这个和尚就傻了，那怎么办呢？然后智藏就说：“问取海兄去”，你可以去问海兄。
结果这个僧人就跑去问海师兄，海兄回答：“唉，这个东西到了这里我就不会了。”最后这个僧人就回去告状，我照您说的问了智藏，智藏说他头痛让我问海兄，他又说不会，其实就是不识的意思。这个马祖就笑了，他就说：“藏头白海头黑。”就是智藏的回答方法属于白，海师兄回答的方法属于黑，懂吗？会么？（众笑！）
认为自己证悟的，来，说嘛！会么？哎呦，这些公案真是弄死人啦！有没有学中观的师兄，请回答为什么藏头白海头黑？可以直接回答：黑白不分，非黑非白！为什么他会这么说呢？白就是说它的作用，黑就是说它的体性。马祖说我头痛，是什么在头痛啊？那就是法性了。什么是佛祖西来意？头痛就是，没有其他什么是的，没有法性你凭什么去头痛啊？石头为什么不头痛呢？你为什么会头痛啊？你用什么去头痛啊？这等于直接告诉你“这就是法性啊！”
然后他问另外一个海师兄说不会，实际就是刚才不识的意思。什么是佛祖西来意？我不会，我根本都找不到它是什么，它是空性，处处无踪迹，这个叫做黑。身色外威仪，可以显现一切，这个叫做白，“外威仪”当然也可以显现为头痛了，就是这个意思。所以那些证悟者一看就觉得很好笑，但你要是没证悟的话，你就傻了。
雪窦禅师在《碧岩录》里面为这个公案做了一个颂词：“藏头白海头黑，明眼衲僧会不得。马驹踏杀天下人，临济未是白拈贼。离四句绝百非，天上人间唯我知。”意思说这个出家人还是不懂。为什么叫马驹踏杀天下人呢？当时五祖给六祖传法的时候，说你门下会出一匹马，踏杀天下人，就是授记马祖手下会有很多的证悟者。
“马驹踏杀天下人，临济未是白拈贼。离四句绝百非，天上人间唯我知”，白和黑实际上是对离四句绝百非最真切的解释，天上人间就是一明知，唯一法性，这就是禅宗公案的解释。再说一个就不能再说了，所以找一个比较好玩的。
有僧问洞山：“寒暑到来时如何回避？”这句话是说遇到灾难，遇到分别时怎么回避？生死如何回避？寒就是冬天，暑就是暑天，寒暑到来时怎么回避？也就是分别生死现前的时候如何回避？
洞山就回答说：“何不向无寒暑处去！”如果寒暑到来，你没地方可去，你就到没有寒暑的地方去嘛。”什么叫没有寒暑的地方啊？（师兄就模仿大家修四夺的状态）空呀空呀空呀——全部都空完了，哪有什么寒暑呀？但那个是证悟吗？还不是证悟来的。
僧云：“什么是没有生死的地方呢？”山云：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。”什么时候是没有寒热的地方呢？冷的时候就冷死你，热的时候就热死你，那个地方就叫无寒暑处。也就是说空性不会离开这些东西的，无寒暑处就是寒暑处，色就是空，空即是色，这个公案就是这个意思。大家会么？（众笑！）
我知道迟早一天大家都会的，我们本来是佛，一切现成，空劳把捉，不用追逐，当下即是。但是对我们来说，还是要先修出离心、菩提心、空性正见。这个玩意讲一下评书可以，但如果沉浸在里面的话，真的还不如去放几条鱼，磕两个头管用。这些东西是修到了最高境界自然而然的流露，但我们还是一定要从基础一步一步地做起。
好了，我们这一期禅七的佛法交流就到这里了，非常感谢大家听我在这里唠叨了几天。（众鼓掌！）其实你们对我的帮助真的非常之大，我无限感激啊！为什么呢？因为你们经常表现出能够听得懂或者听不懂的样子，对我的教育非常之大，这也是“藏头黑海头白”。
希望这次禅七能够给大家带来很好的感受或者认知，以后我们会坚持办下去，只要有一个人来我们就会办。其实大家来参加也不会吃亏的，反正也不用花钱。或许我讲的佛法里面可能有错，但我从来没说过我是对的嘛，所以你听了这些以后，完全不要有任何精神负担。我只是想把佛法尽量以轻松化、科学化的方式跟大家交流，但是真正要学习的话，大家还是要照着慈诚罗珠堪布、索达吉堪布、益西彭措堪布的指导，一直坚持地走下去。
我只是个老师兄，把自己的修学认知的经验来跟大家作一下交流，我反反复复说这些东西，不是想谦虚，都是些老实话。不管如何，这次禅七圆满了。皆大欢喜，现在我们一起来回向！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
