29、宝印手菩萨说：
宝印手菩萨曰：“乐涅槃、不乐世间为二。若不乐涅槃，不厌世间，则无有二。所以者何？若有缚，则有解。若本无缚，其谁求解？无缚无解，则无乐厌，是为入不二法门。”
在二乘人眼中，红尘滚滚的世间和清清净净的涅槃显然不是一回事，所以欣喜涅槃而厌离世间。如果能像大乘菩萨那样，既不乐世间，也不乐住涅槃，远离苦乐之想，行于不住不舍的中道，便没有困缚和解脱可言。这正如中国禅宗三祖僧璨前去参礼四祖道信，请求给以解脱之法，四祖问言：谁缚你。消亡相对才是入不二法门。
30、珠顶王菩萨说：
珠顶王菩萨曰：“正道邪道为二。住正道者，则不分别是邪是正，离此二者，是为入不二法门。”
八邪是邪道，八正是正道。心游道外，心外求法者是行邪道，心不外求，行于佛法者是正道。正道与邪道的分水岭在于起心动念和行为的端正与否。从悟入法界的本真来讲，真正的正道没有邪正，也不分别邪正。因为邪正是一对对立的事物，相对而出，相对而出的事物又相互依存。一真法界是无扶无托的绝对同一。也就是说同一之体才是真正意义上的“正道”。
又，心存正见者，远离邪正的二边，不见邪，也不见正，没有是非，“非邪非正”才强行立名为正。其实说是说非，说邪说正，思想住于对立，全都是邪。在社会生活中，我们在人事的范围里，几乎每天都在是与非，邪与正的思辩和交锋中。很少有人能用“邪正俱非”的方法来观照生活。
31、乐实菩萨说：
乐实菩萨曰：“实不实为二。实见者尚不见实，何况非实！所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见，而此慧眼，无见无不见，是为入不二法门。”
实，是指真实法；不实是指不真实法，即虚妄之法，相对而出，成为二法。在此的所谓“实”恐怕没有证知真正的实法。因为真正的实见者，不见有实可得可见，更何况不实呢？只有实和不实都不可得，才是实法，也是不二法。这不是凡夫的肉眼所能见到，只有大乘的慧眼才能如是见，如是知。故此可知：真谛中的实际理地，无形无象，不可名状，没有分别。
二、文殊示不二法门
如是诸菩萨各各说已，问文殊师利：“何等是菩萨入不二法门？”
文殊师利曰：“如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。”
上来三十一位大士，各自争先恐后地说了自已对不二法门的见地，将诸法性相的方方面面可以说都道尽了。这对于我们悟入法界显然是一串万能的钥匙。但是使人抱憾的是，全都是有言说的，也就是说，全都是有法的。其有利的方面是可以引导众生到可到之境，不利的方面是，有法可立可说必然成二法，以怎能体显不二法门呢？
文殊菩萨为了引导指示各位，悟入真正意义上的不二法门，在众人言说之后，故意请问维摩诘，以达到“以言遣言”的效果。将凡夫二乘人的“识情荡尽”，标指以离言说的不二法门。
于是文殊师利问维摩诘：“我等各自说已，仁者当说何等是菩萨入不二法门？”
时维摩诘默然无言。
虽然如此，文殊菩萨依然是有言说的。及至维摩诘一默如雷，才将这场关于不二法门的论辩推向极致。
总结三十一位菩萨，文殊菩萨，维摩诘对不二法门的展示，我们可以分为这样三个层面：1、三十一位菩萨以言显道。要是没有这些言说，无法显示不二法门的纲要。我们将如老虎吃天无处下嘴。2、语言对于法界而言是一种工具，是大道的糟粕。如果不离言说，“无以得其醇”。但是遣言又要言说。3、维摩诘默然以会其极。
文殊师利叹曰：“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”
默然可以会入法界本真，即不二法门，但并不是说，默然是定法，唯默然可独取。如果有人心中无明而以默然显示，是可呵之人。
四、大众获益
说是入不二法门品时，于此众中，五千菩萨皆入不二法门，得无生法忍。
会中五千菩萨也沾了法喜，因此而悟入不二法门，证得无生法忍。
第十品 香积佛品
香积，是众香国中的佛名。香，是鼻根所对的尘境。积，是聚集、隐藏之意。香积佛以香作佛事，“则香为法界，万法趋香“。这一品的来历有十：
一、上文以三十一大士以言遣言显道，文殊菩萨又一言遣言，维摩诘再以无言遣言，表明此土众生耳根明利，以音声为佛事。如果他方世界众生其他五根锋利，同样可以以其他五根为佛事，也不独耳根。
二、释迦为此土下劣根性的众生，有意显示其下劣之土，并说小法，实在不是因为佛国报土如此下劣。
三、为显三时利益：从经初到不二法门品，是食前利益。这一品是食时利益和食后利益。
四、维摩住于三事，以引发三法：1、说法。2、知他心所念。3、现神通。
五、佛事有二：1、此土法门；2、他土法门；
六、室内说法，明二种因果：1、法身因果；2、净土因果；在此以前的内容多说法身因果，在此品中重在净土因果。
七、此经的宗旨在于辩明二种慧：从上以来明不二法门是实慧，现在表明请饭香积是方便慧。
八、从上以来是由二而归一，由用以归体，此下以来是由体而显用，由不二而有二，即从体起用。
九、此经由始至终在明不思议法门，不思议解脱。其有二种：不二法门品是明不思议的张本。香积佛品辩不思议之迹。
十、利益众生，善友无定。
在借座一品中以大入小，在现在此品中再以小包大。在不二法门品中以沉默将理穷尽，以感化众生，再在此品中送饭香积的事实来遣化众生，互现互显，不可思议的解脱之境昭然眼前。
一、舍利弗念食
于是舍利弗心念：“日时欲至，此诸菩萨当于何食？”
时维摩诘知其意而语言：“佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？若欲食者，且待须臾，当令汝得未曾有食。”
舍利弗念食原因如下:
1、身心俱累是凡夫的心行；
2、心虽然不累，但身体却需要资持，这是二乘的心行；
3、身心俱无是法身菩萨的心行；舍利弗是心虽无累，身须受食一类。古佛道法，过午不食。现在到该用斋的时候，所以舍利弗便产生用食的念头。
4、经初一来，大谈特谈菩萨之法。声闻人从内心深处不能生起法乐，所以起了想受食的杂念。
5、“居士空室，身子（指舍利弗）扣关”，是互相影发，以弘法利生。
6、念床是依报，念食是正报，以示依正不二。这也是本经在构思行文上的方便大智。八解脱是因为无欲，即远离世间五欲的生活，包括不杂食和不非时食而证得的“上味佳肴”。如果又想听法，又想杂食，不是解脱的办法。更何况“乐法情深”，“不念躯命”，心中怎能有想吃的念头呢？
二、净名施饭
时维摩诘即入三昧，以神通力示诸大众，上方界分过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，今现在。其国香气，比于十方诸佛世界人天之香，最为第一。彼土无有声闻辟支佛名，唯有清净大菩萨众，佛为说法。其界一切，皆以香作楼阁，经行香地，苑园皆香，其食香气，周流十方无量世界。时彼佛与诸菩萨方共坐食，有诸天子皆号香严，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，供养彼佛及诸菩萨。此诸大众，莫不目见。
“三昧”汉文的意思是正定，正定是神通的体，而神通是正定的用。二者如手心和手背，不可离定而求神通。维摩以他心通知道舍利弗想吃的心思后,一方面对他既想闻法又想吃饭的思想进行深入的理论分析,但同时又不因理废事，入于正定，并以神通之力示现上方净土，显示出寂光理体中的妙用，以理成事。以此证明一切十方国土无不含藏在常寂光净土中。
“国名众香”，“佛号香积”，证明此国以种种的妙香做庄严的依报殊胜，和主人以香光庄严，弘法利生的依报的殊胜。“人天之香最为第一”，正显示出此土众生鼻根的敏感殊胜，以香法为佛事。这较之他方佛国众生实在是殊胜多了。因为只有大乘根性的圣众，所以，佛所说的法也只有一乘妙法。《法华经》中说：十方国土中，唯有一乘法，无二亦无三。维摩以神通力，使在会的各位亲眼看到了上方佛国净土正报依报众生的殊胜。事实胜于雄辩，在事实面前，会中诸位受到了前所未有的教育。
时维摩诘问众菩萨言：“诸仁者！谁能致彼佛饭？”
以文殊师利威神力故，咸皆默然。
维摩诘言：“仁此大众，无乃可耻？”
示现了他方佛国净土以后，维摩诘问：各位中哪一位能到香积佛国将饭取来以供大家食用呢？这一明知故问的反问其意有三：
1、以此测试诸大弟子的胆识和神通。
2、文殊在会，其他弟子自然不会自报奋勇。
3、文殊大智，明知化主是丈室主人维摩诘，更不会喧宾夺主。
如此一来，维摩亲自取饭香积便合情合理。即便是维摩诘不说，这么多人中竟然没有一个出来应命，这一事实本身，就已经使人感到羞耻．更何况这位还不留情面，以幽默的口吻说：这么多贤圣的人竟没有一个人敢去，这不是很耻辱的事吗？
文殊师利曰：“如佛所言，勿轻未学。”
文殊明知维摩这样说是为了激励后进不学，还是正话反说：你可不要轻慢后学，人人都有佛性，有佛性者都能成佛，这是佛说的话，请你不要忘记。折衷疏说：抑之以激其怠，扬之所以鼓其进．或抑或扬，匠成法器也。
于是维摩诘不起于座，居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽于众会，而告之曰：“汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，与诸菩萨方共坐食。汝往到彼，如我辞曰：‘维摩诘稽首世尊足下！致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余，当于娑婆世界施作佛事，令此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。”
这段经文可分三方面论述：
1、从正面表明遣化的理由。
2、化人接受命令。
3、上方佛国净土施食。
4、还归本土。
在如前的经文中有借座灯王，现在遣化菩萨到他方取饭，以引出上方菩萨，使与会者耳闻目睹，“慕德以进修道行”，又可以用这个法门“利益彼众”。具体表现在，显示上方净土之胜，此土之劣，令声闻人自叹不如，以策发其上进之心。
化人问讯的意义在于，净土和秽土虽然不一样，但是有身，身又是众患之根本，又怎么会没有病呢？借此表明佛菩萨以众病为病，以众生无病佛菩萨则无病的道理。因为众生病所以佛不得不病。
细分有二：
1、问所离：“少病”是问身体的安适与否，即是不是远离病苦。“少恼”是问心性的安宁与否，即是不是远离烦恼而得安乐。
2、问所得：“气力”是问身体的康健，“安乐”是问心的自在。
世尊是金刚之体，本无所谓病恼。现在相见而问病恼等事，是为了不坏世间的事情，即通于人情世故。
时化菩萨即于会前，升于上方，举众皆见其去，到众香界，礼彼佛足，又闻其言：“维摩诘稽首世尊足下！致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余，欲于娑婆世界施作佛事，使此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。”
“足下”一词是平常人对于知已朋友的称呼。在中国战国时也有以足下一词来称呼人君的。“足下”一词出自战国时晋文公重耳事迹：重耳出奔时，大臣介子推追随他十九年。因为没有吃的，割股肉供奉晋文公。但后来论功行赏，晋文公却忘了介子推。当他发现时，介子推已经不在乎地背着母亲上山了。晋文公发现后就命人放火烧山，心想，这样你总会出来。过后才发现介子推抱着树被烧死了。晋文公痛苦万分，命人砍树做成木屐，每每想到介子推的好处，长叹“悲乎足下”。
彼诸大士见化菩萨，叹未曾有：“今此上人从何所来？娑婆世界为在何许？云何名为乐小法者？”即以问佛。
佛告之曰：“下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛号释迦牟尼，今现在于五浊恶世，为乐小法众生敷演道教。彼有菩萨名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法，故遣化来，称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。”
彼菩萨言：“其人何如，乃作是化？德力无畏，神足若斯！”
佛言：“甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事，饶益众生。”
此段经文三层用意:
1、问上人从什么地方来？
2、问娑婆世界在什么地方？
3、问什么人是乐小法者？
上方净土世界的大士们听到化人的一番言论后，在叹未曾有之余，不禁要问：这些人是从何而来的，下方的世界在什么地方，什么叫乐小法者？这三个问题表面看来与上文没有必然的联系，其实不然。上文谈上乘妙法，没有声闻辟支佛名，没有四谛十二因缘法，当然不知道秽土和小法的所在和含义了。上方净土菩萨们的神通也不是常现的，神通不现时不知道这些事情。菩萨和佛在神通上的差别也在于此。
于是香积如来以众香钵盛满香饭，与化菩萨。时彼九百万菩萨俱发声言：“我欲诣娑婆世界供养释迦牟尼佛，并欲见维摩诘等诸菩萨众。”
佛言：“可往。摄汝身香，无令彼诸众生起惑著心。又当舍汝本形，勿使彼国求菩萨者，而自鄙耻。又汝于彼莫怀轻贱，而作碍想。所以者何？十方国土，皆如虚空。又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳！”
香积如来说明了化菩萨化饭的因缘，便用香钵装满得香饭，给化菩萨拿回。众香国的菩萨们听了香积如来的话，都愿意到下方国度来看一看。
本来佛法，法法平等，佛佛心通，不必到下方一来。那么为什么要来，其意有三点：
1、为自故来；想来下方界供养诸佛菩萨，广植福德，更获法益；
2、为他故来；众香国的众生和释迦牟尼佛大有因缘，但因德力微劣，不能自来，必借大菩萨之力才能得来；
3、为此土众生故来．此土众生见他方菩萨来，必生起大信心，得大利益。
为什么要请到下界来的各位做到摄身香、舍本形、勿轻贱这三件事呢？香积佛国的各位大士之所以有身香，并能变化身形，是因为修德而自生，不是强求而来。如果大士们到了下界，不摄身香的话，和此土的形秽，形成强烈的反比，下界众生容易本未倒置。下界身量狭小，如果不舍本形，而来下界，下界众生，易生退心。
又，也可以这样认为：“摄身香，显此土形秽”，“舍本形，显此土身小”，“勿轻贱，显此土土劣”。
