我们今天跟大家介绍的是一个唯识里面的知识，而且这个知识牵涉到修法——五重唯识观。我记得在国庆节讲了《八识规矩颂》，把我们对世界的看法、心识的分类等等给大家做了一个介绍。介绍了这么多唯识的知识，怎么样拿到我们修行中、生活中去运用？这就牵涉到一个具体的观法，这个观法就叫“五重唯识观”。
观的含义
为什么叫做五重唯识观呢？因为唯识看待世界的方法，是由外及内的，就是它的修法是由外及内的。说到修法，我们首先说“观”这个字，到底什么叫做“观”？
概念性的观
我们经常说世界“观”，普通的解释世界观就是对世界的看法。你如果要问什么是对世界的看法呢？实际上就是思维上的一些逻辑。比如我们认为世界是物质的，这是一种世界观——唯物主义世界观。但我们真的敢直接确定世界是物质的吗？我们确定不了的，所以科学里面搞了粒子加速器去轰击这些物质，要找到最小的物质，才能证实世界是物质的。但我们还是提出了“世界是物质的”这样一种观点，这种观点实际上只是我们意识上的概念。我们在概念中认为世界是物质的，但实际上世界是不是物质的，你不清楚。从古到今，无论是科学或者哲学，从来都没有办法证实世界是物质的，但是它提出了这样一种概念。所以说“观”的第一个层面可能只是一种概念。我们对世界、对人生、对某种事物的一种认识，可以成为一种“观”。
直接性的观
还有一种“观”是直接的观，比如我直接观到这个东西，一个茶杯或一瓶矿泉水，它的形状就是这个样子的，我不知道它叫什么名字。比如我们在很偏远的农村找一个从来没见过矿泉水的人过来，TA看到这个瓶子，TA可能不知道它叫什么名字，但TA已经看到了，这叫做直接的“观”。这种观是非概念性的。你跟TA说什么都可以，反正TA知道是这个东西。
这实际上就是我们以前经常介绍的对世界的两种认知方法。一种是概念性的认知，概念性的认识可以发展到数学、哲学等各种各样的学问；还有一种是直接性的认知，直接性的认知就是靠我们的五个感官：眼、耳、鼻、舌、身。我们现在的科学，不管借助任何仪器，天文望远镜、显微镜甚至粒子加速器，最终的决定者还是我们的眼睛、鼻子这些感官，靠我们的感官来判断某种存在具足了什么样的性质。这是直接的观。
逻辑性的观
科学上还有一种逻辑性的观法，通过数学的演绎、逻辑推论。有些推论甚至是很荒唐的，比如我们推论人是由猴子变成的。当然这种推论也借助了一些现量的知识，比如以前达尔文去观察鸟的嘴，那个时候教会说世界上的东西都是上帝造的，但是达尔文发现各种鸟的嘴形状都不同，有长有短，上帝有没有时间整天造鸟的嘴呀？后来他发现这些鸟因为环境的影响，它们会进化，所以他得出了进化论。他通过一个直观的现象，引发出这个逻辑的推论。这就是我们经常说的：理论要指导实践，而实践要上升总结成理论。进化论是不是正确的呢？这个问题我想我们不用在这里说，实际上前几年的世界科学大会已经否定了这种事——人从猴子变的是没有依据的，只是一种猜想。
佛教里的观
慧业，慧心所的造业
我们佛教里面怎么说这个“观”呢？佛教说这个“观”是一种心所，也就是心的一种作用，而且是意识的一种作用。在我们的八个识里面，前五识（眼、耳、鼻、舌、身)是不具备“观”的。佛教认为“观”必须用到慧心所来进行，能观的心的作用在心所上表现为慧。慧心所的定义是什么呢？——拣择为性，断疑为业。拣择就是不停地分析呀、看呀、想呀，这是慧心所做的。
我们的每个心所都有不同的作用。我的贪心所——让我看见美女就流口水。嗔心所——我看见不悦意的东西就怒火升腾。那么慧心所起的作用是什么呢？它的作用就是分析、了解一个事物，这叫拣择，拣择为性。拣择之后，就会取得一个确定的结果——断疑，断掉怀疑，为慧心所的造业，是心的一种活动。所以我们能够去“观”这个世界就是靠这个慧业，心所中的慧心所的造业。
以前没有学过《八识规矩颂》的，可能有点麻烦。因为在唯识里面认为，世界是由八种心的作用交错运行而形成的，这八种作用称为八识。八个识有不同的心所，总共有五十一种心所。八个心王配这些心所，有不同的配法。比如意识，五十一个心所都可以有，而第八识只有五个心所，末那识只有十八个心所，前五识有三十四个心所。
有些心所在某个心王那里起不来的。心王就是心的一种作用。比如末那这个执“我”的心王，它老是要去执我，不由自主地就要执“我”，它不会有嗔恨心。因为它执“我”的时候，它觉得“我”非常可爱，它只会爱“我”，这种爱永远不会沉没，所以我们永远不会对自己生气。
我们经常说：“我恨我自己！”这句话实际上是假的，“我恨我自己”实际上是恨自己没有达到自己的某种要求，你恨的是想象的那个“自己”。末那识在执著自己的时候，永远不会恨“我”的，最粗大的一种表现就是：“我永远是正确的，别人都错的”。甚至我们可以到监狱里面去问那些犯人，他们都是被判刑了的，你问TA：“你有没有错呢？”绝大部份都认为自己是好人。即使TA被逼承认自己是个坏人的时候，TA的骨子里面还是觉得“我是个好人”。TA认为TA做的任何坏事都是有理由的，TA是迫不得已，不愿意这样的。有句广东话，某人犯了一个错事的时候，你斥责TA的话，TA会说：“我都唔想嘎！”(我都不想这样的！)
心永远会认为“我”是正确的。为什么呢？因为末那里面没有“嗔”这个心所，它就是执我，不管其它的。既然是执“我”的话，它不会认为“我”不好的。如果这个心识认为“我”不好，它就放弃“我”，那就舒服了，解脱了！没有末那识，你起码是阿罗汉。但是我们根本就做不到。
慧心所在八个心王中的前五个心王也是不可能有的。我们可以去翻唯识的书籍，有这样的说法。最基础的心王阿赖耶识也是不会有慧心所的，它只有五个心所：触、作意、受、想、思，叫作“五遍行”。就是我们的心发动的那一刹那，五遍行一定要跟上去的，但它是没有慧心所的。那么慧心所存在于哪几个心王呢？一个就是意识，一个就是末那识。但末那识这个慧是邪慧，它拣择“我”，执著有一个“我”，让我们凡夫沉溺于轮回的最根本的原因就是这个邪慧。
意识里面的慧业就有善、恶、无记。比如我们思维抉择一个好的事情就属于善慧；我们用意识去思维杀人、制造炸药，这些就是恶慧、邪慧；还有一种就是做一些没有什么善恶的、很普通的一些事，这叫无记。意识上的慧具备三种可能性。
那么我们现在去做五重唯识观，这种观就是一种慧业。慧业分两种，我们要去培养正确的慧业，消灭错误的慧业（比如消灭末那），要以慧去观。这种观的慧业分两种：一种是比量的、很逻辑的；一种是直接的。很逻辑的、很概念化的这种慧要依靠很多名相、术语，我们现在搞文字就是属于这一种。还有一种就是直接的，比如我一下就知道了这个瓶子和杯子，其实这也是一种慧。它不经过逻辑，我心里面连想都不用想，就知道这个瓶子跟这个矿泉水是不一样的。我用得着去想吗？我一照过去，马上就知道了。这种区分也是一种慧。
我们一定要具备这种慧。如果没有具备这种慧，比如我们本性已经现前了，但是我们直接的那种慧根本就上不去，观上不去，本性已经现前了，我们也不知道，就过去了。所以如果没有这种慧的断定，我们是没有办法证悟的。但这个慧是从前期大量的闻思得来的，我们要去学这些书籍、听开示，在头脑里面思维观修。我们一定要有一种慧业去断定，现前的就是万法的根本，是我们的自心本性。当然，大家一定要记住，那个时候的现前不是眼识的现前，也不是耳识的现前，不是“一个金黄色的宝箧里面有一个黄色的如来藏”，听到的某种声音也不会是如来藏。但不管它是什么，你的心一定有一种断定。拣择为性，断疑为业，这是慧的一个根本作用。
那么五重唯识观把这种观（慧）分了五重（五个次第）去看我们的世界。我们能观的是一种慧业，所观的就是世界的一切，内在、外在的一切。外在的所有现起，内在的全部心识，就是它要观的东西。这些要观的东西，分成了五大类。
在说这个五大类之前，我要说一说唯识的基本的世界观。唯识的基本世界观是什么呢？“三性三无性”，有这样一个词汇。我知道今天元旦节讲的这些内容，可能大家听起来会很头大，因为有太多的名词和术语了。我根本不可能跟你们讲什么故事，或者讲学佛有多么好，学佛以后可能会中六合彩，身体会变好，找女朋友说不定碰到最漂亮的，以前不喜欢你，突然喜欢你了……可能有这些副作用，但我现在要给你们讲的就是正确的世界观是怎么回事，我们要怎么样去看待这个世界。
世界观
世界观的作用
世界观对我们修行人或者不修行的人都有非常大的作用。我们很多时候忽略世界观，觉得那个是哲学家搞的事，和我们的平常生活没有关系。其实根本就不是这样的，世界观几乎决定了我们生活中的一切，因为世界观决定了生命观。比如唯物主义这种世界观得出了一个生命观：人都只活这一世，死了什么都没有。持这个生命观的话，那就很简单了，我这一世能做什么就做什么，只要不被抓住。反正死了什么都没有了，好人、坏人有什么意义啊？一死了之！你说我是个好人，好人就好人，你说我是坏人，坏人就坏人，咋啦？卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭。我不管那么多，力大为王，打得赢是大哥。唯物主义世界观会产生这样的一种生命观，人就肯定会为所欲为，整个世界就很惨了。
关键是这个世界观是不是正确的呢？这要值得思考。
如果你承认世界是上帝造的这种世界观，那又不同了。你想到最后的审判，人死了以后有可能下地狱、上天堂，那你的行为就会稍微收敛一点。因为你怕死了以后下地狱嘛，去上帝那里会过得好一点，所以你就会听从上帝的教导，你的行为就要按照基督教的教义来做。如果你信伊斯兰教，你就要听安拉的、听穆罕穆德的。这就是不同的世界观导致不同的生命观。
佛教告诉你世界是空性的、是心的，其实是最有希望。因为它说死了以后不是什么都没有，人死了以后会因为现在的行为，造成好像连环锁链一样的因果报应。所以就告诉你，你的行为一定要为未来着想。这个人不知不觉地就会熏染成好人，而且好得不得了，好得甚至会“变态”！很多人会认为佛教徒是变态的：“哇，不吃肉——变态！”在《释迦牟尼佛本生传》里面，佛陀在因地的时候“挖肉喂鹰，舍身饲虎”，以唯物主义的世界观去看这种事的话，我们肯定会认为TA变态：“人的生命这么宝贵，就这么一世，你居然把你的肉拿去喂老虎，你有没有搞错啊？反人类罪！”但是我们佛教的世界观就不同了，我们会认为：这很有功德啊！我们不会认为这个肉体消灭了以后接下来就没有了，原因是我们的世界观不是唯物的。
我们说了这么多，那么这些世界观到底哪个是正确的？这才比较紧要。如果佛教的世界观是错的，唯物主义世界观是正确的，那我觉得你们都是傻的，全部脑袋有包，为什么元旦节不去旅游啊？该泡妞的泡妞去嘛，该钓凯子的钓凯子嘛，为什么跑来听一个老头子叽哩呱啦说一些根本就是错误的东西？但是，如果我们这个世界观是正确的，那我们就要思考将来应该怎么去做。
所以说我们要讲的这个五重唯识观，从根本上来说就是一种世界观，只不过它分了五个次第让我们去了解这个世界。了解这个世界以后，我们的行为、我们寻找快乐的方式都会变。
比如唯物主义，它说所有的快乐都来自于物质。即使是身体上感到的这些快乐，它也是因为身体里面的物质运动导致的，这是唯物主义的世界观。那么基督教就说你要去祈祷上帝，上帝的圣光笼罩你的全身心，那个时候最快乐。它觉得快乐来自于上帝。佛教就说快乐来自于心，你去修行、去禅定，这样你会得到很多的快乐。如果你得到这种快乐的话，那么其它的快乐都是次要的，其它的快乐层次很低、持续时间很短。
它是不是真实的呢？在我们居士林修行的人已经检验了。到后来你会发现，我们吃呀、穿呀、玩呀这些快乐跟修行的快乐比较起来，根本不值一提。当然没有体会到这种修行的快乐的人，TA还是不会这样认为的，TA还是觉得我们要出去喝点红酒、聊聊天、读几首莎士比亚的诗，这样比较快乐。其实你取得这些快乐的根本原因还是你对世界的看法，所以说世界观是非常有作用的，哲学是非常有作用的。但是我们以前很多哲学家把哲学纯粹概念化，所以它跟我们的现实生活毫无联系，更谈不上什么修行了。
但是佛教就不同了，佛教的世界观是完全可以实现的一门哲学。它说世界是空性的，它把我们的心作为仪器去实现，证明这个世界观是正确的。
东、西方哲学（世界观）的区别
关于我们东方的世界观跟西方的哲学的分界，我看到学术界讨论了很多，都是扯淡的。真正的区别是怎么样的呢？西方一定要以我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六个感官去分析世界。当然，它也借助仪器来丰满我们的六根，夸大我们六根的能力。我们可以借助望远镜、显微镜，也借助一些数学公式，让我们六根更发达，这样来了解世界。但是不管怎么样，它都要借助六根。它要让六根发挥得更加的张扬、更加的细腻、更加的广大，这是他们认识世界的方式，西方哲学基本上都是这样的。哪怕是他们提出的唯心主义哲学，它实际上还是要承认这些东西是六根的结果，然后在这些存在的基础上去分析这个世界。这是西方哲学。
东方哲学的这些哲人是怎么来看待世界的呢？它恰好倒过来，把六根的能力全部息灭，去禅定。在禅定的状态中，达到很高程度的时候，眼晴会停下来，耳朵也会停下来，身体的沉重等等这些感受全部都会消失。但这不像是睡着那样的，六根消失了以后，心会非常地明白。这个时候，TA会觉得这些东西不是真实存在的，TA会怀疑世界的根本不是这些东西。这就形成了东方哲学。比如我们的道家，它说世界的根本是“太极”。 因为太极没有形象，所以也可以叫做“无极”。它说我们这些粗大的气脉骨髓，是由太极分开阴阳而形成的，太极的物质化就叫作“炁”。 “炁”字是上面一个“无”，下面四个点。（但唯物主义说我们最根本的依赖是最微小的物质。）
所以说这两种哲学是因为两种不同的探寻世界的方式造成的。前一种是完全依靠六根；后一种是把六根息灭了的，它觉得六根的作用太粗大了。哪一种高级呢？其实东方哲学高级一些。但是，因为它高级，所以它注定灭亡。为什么呢？因为比较普通的、六根层面的东西，大众非常容易接受，它起的效果也很明显，人群一下就涌过去了。人是非常现实的，所谓“现实”就是很粗大，很容易感觉得到的。而东方哲学所说的这些东西，全部都是在禅修、或者细密的思维之下得到的结果。
比如中观和唯识，普通人根本就没办法理解。我们很多人学了十年、二十年的中观唯识，有时候别人问TA一个基本的知识，TA一下就傻了。你说要通过禅修把外境息灭，你做得到吗？刚刚开始学佛的人，不要说几个小时不起念头了，只要你一分钟不起念头做到了，奖励大白兔糖一个！结果大白兔糖放在那里，永远没有人把它拿走。你刚坐上去，念头马上不停地飚。你说你视而不见，根本就做不到。禅定修得好的人，到二禅就没有寻伺了，眼识这种作用就被止息了。这很难做得到。这么难做得到，它当然会衰微啦。特别是在外在的非常发达的科技的冲击之下，我们靠禅定所得出来的世界观、所认识的生命的本质，这种东西会越来越少。
我们现在为什么有那么多人来学习佛法呢？人临死之前会有回光反照，灯快熄灭的时候，最后那一下特别亮。按照世人的说法，我们都是脑袋有包的，神经病的。元旦节这么多人来听佛法，实际上是一种回光反照，末世啊！我没有悲观，这个是事实。佛教有个很典型的特点就是：有什么说什么。佛陀是如语者、实语者、不诳语者，他绝对不说假话。
我们这一代以后，佛法的兴盛还有几代？这很难讲。佛教的发展一定要依靠相对比较稳定的社会环境，我们在身心很安泰的情况下，才会去追寻深层次的东西。古人说“仓廪足而知廉耻”，就是你要吃得饱，才会去想这些东西。我们绝大部分人不可能像密勒日巴那样，吃蓖麻，饿得脸像猴腮一样，然后还可以修证成佛。绝大部份人一定要在身体很舒服、头脑很清晰、没有什么伤害的情况下，才会去想这些东西，否则根本不可能。而且去想这些东西的人，TA还不能被过分的世间贪欲和事务所约束。世间贪欲，比如谈恋爱，一谈就是十几年，中间不停地吵架，哪有时间去感受法性是什么啊？然后生个孩子，从小一直把TA带到大学毕业，心里天天揪着TA，你怎么可能花心思去探知这个世界的本质？你会问：“世界的本质和我有什么关系啊？我孩子还在读大学，给点money，no money no way！”你会觉得这个才是正事，你会说：“世界的本质，关我什么事！”绝大部分人都是这样的。所以能够花心思去探知世界本质的这种人，在古代叫做“高人、雅士”。现在你们都是高人！
我没有开玩笑，我们是在交流。我这次跟大家交流之前，有段话忘了说。我不是仁波切、不是大德，根本就不是什么成就者，就是一个普通人，一个多看了几本佛法书、哲学书的普通人。普通人交流的时候就不讲规矩了，该说啥就说啥。如果是大德的话，要有大德的样子——盼顾生威，或者很慈祥。我不是大德，那我就随便！你怎么看就怎么看，无所谓。愿意听的就听，不愿意听的就出去，很简单。听了以后，如果有好处就拿去用，没好处就扔到一边，你们不会吃亏。你们浪费的就是这两个小时的时间，因为这里不收钱！
但是这两个小时的时间，可能是一个很大的“钩钩”。有些地方搞投资，先把你勾来，许诺很多的条件（空头支票）。等你去了就把你匡住，匡住以后就开始剋——勾、匡、剋！我现在干的也是这样的事。我不收钱，你感兴趣了，把你勾住；然后你发现跟原来想象的不一样，但是被匡住了；然后你要去磕头、守戒等等——挨剋。但挨剋的结果是怎么样的，你自己去看。我们讲的是“慧”——拣择为性，断疑为业。
如果是真的学佛的人，可以对我说的东西或者你所看到的东西尽情地怀疑。有怀疑没有关系，你怀疑了以后，不能凭怀疑就决定它不是，你一定要了解清楚。因为兹事体大，如果世界上真的是有因果的，我们就危险了。如果没有因果，那我们在上面花那么多精力干什么？傻啊？那叫不正常，变态的嘛。人家吃肉，你不吃肉；人家喝酒多舒服，你一个人不喝酒，你不是变态吗？如果因果是存在的话，那你就不变态，是他们变态。人说猴子，猴子也说人，看到底谁正确。所以说要花时间、花精力，一定要去把它了解清楚。我们的唯物主义世界观就是不要你清楚的，它直接就告诉你世界是物质的。为什么是物质的？不准知道！
佛教说世界是空性的，没有强迫你们相信世界是空性的。它举出很多的理由，提出很多的方式让你去了解，既有理论性了解的方式，也有实证性了解的方式。我们经常会说：“佛菩萨这么伟大，TA为什么不变一个放光放电的形象在空中出现？或者显一个神通，这样我们就信了。”我们很多人会这样，因为眼见为实嘛。佛教为什么不这样呢？佛教甚至认为这样都是不正确的，为什么？因为这种事邪魔外道也会干。所以说一定要在我们的认知范围之内，通过合理的方式去了解世界的本质。然后你才会真正地信佛，真正去做一件有意义的事，否则那真的叫扯淡。
人都是智慧的生命。当然，相对于佛菩萨，我们就不能说有智慧啦。但是相对于动物来讲，我们是智慧的生命，我们就要发挥我们这一点智慧，让我们身口意的作为显得有意义，不要伤害自己、不要伤害外境。
五重唯识观简介
我扯了那么大一通，主要是为了渲染我们马上要讲的“五重唯识观”的重要性。五重唯识观是哪五重呢？本来今天我们应该印一些单子发给大家，但是我现在只能用嘴讲。因为这些术语名词，如果大家连这些字都不知道的话，听起来会很痛苦。
第一重叫做“遣虚存实观”，“遣”是遣除的遣，不要的意思。遣除虚假的，存下实在的，这个层面叫做空有相对。
第二重叫做“舍滥留纯观”。这个层面叫做心境相对。
第三重做“摄末归本观”。摄住次要的，归到本来那里，这个叫做体用相对。（这里书都没有，完全凭记忆，但是不会错，你们放心。）
第四重叫做“隐劣显胜观”。隐没恶劣的、差劲的，显出好的、殊胜的，这个叫做王所相对。你们把它记下来，等一下我就来解释这个五重唯识观，而且它会牵涉到具体的修行。如果大家是有佛教基础知识的、有修行的，听了就会很受用。如果没有佛教基础知识的，你就会听到很多名词从上下两个嘴皮里面噼里啪啦出来，什么意思？——不懂。基本会这样的。但如果大家以前是学过中观、唯识的，那就非常的有味道。
最后一重叫做“遣相证性观”，这个叫做事理相对。
这个五重唯识观，我再说一遍：第一个是遣虚存实，第二是舍滥留纯，第三个是摄末归本，第四个是隐劣显胜，第五个是遣相证性。
这里面牵涉到很深的修行，修中观或者修单空中间修不下去的人，这个可能对他们非常有好处。所以学中观学到一定时候的人，一定要好好听，其他人听不懂也没关系，这叫做“会看的看门道，不会看的看热闹”。其实这是一个很深的观法，如果我们学唯识学得很好的话，我们可以从这个“五重唯识观”里面就看得出来：整个唯识学派不仅仅是随理唯识的东西，它有很深的随教唯识的成分在里面。我又说了两个名词，“随理唯识”和“随教唯识”，如果不懂这些基础知识的，听起来会非常的麻烦，但是我会尽量去解释。
什么叫做随理唯识呢？随理唯识就是认为我们世界的本质是心的自证分（心的无分刹那），它认为这个是实有的。它说到达世界本质的这种状态里面，心的自证分还可以成立，所以它叫随理唯识。随教唯识就不同了，随教唯识说自证分是空性的，世界的本质是心的光明。心的光明是什么？大家马上就想到这个灯光，其实不一定是这个光明，心的光明可以说是一种觉知，一种自然本质。它不是靠造作来的，它本具，永远存在。但它也是空性的，用中观去分析它的话，没办法分析的。因为中观破的全部是心对面的一个状态，它必须要呈现为一个状态，中观才能去破。当这个状态消失了，中观就没办法破了。对那个光明，中观是没办法破的，因为它连言说、思维都没有了。中观的破一定要在思维、言说的层面上，言说和思维都不能触及的地方，中观就没办法了。它说那个是世界的本质。所以通过这个五重唯识观，我们可以了解到最高的唯识不一定是随理唯识。
但我们现在学中观的人是学藏传佛法的居多，藏传佛法里面说的唯识基本上是随理唯识，所以我们对随理唯识破起来一套一套的：“它的自证分如何如何……”我们都在说“自证分”这三个字，但是“自证分”是什么，有谁知道啊？谁能告诉我，什么是自证分？我们不能解释术语，不能背书，背书的话就没劲了。谁能告诉我，在你修证的时候，你觉得什么是自证分？……其实我们根本就不知道它是什么。
科学在这方面做得多好啊，科学上的任何一个名词，它一定要找到和这个名词相对应的东西。找不到的话，科学就成了一场闹剧。我们学佛法的，如果这些名词找不到和它相应的东西，就是说我们有了名相、法相，而没有事相。（因明上说一个有实法必须具有名相、法相、事相。）只有名相、法相，但是没有事相，那么名相和法相就成了空想了，根本没有用的。所以说如果我们学了这些名词，没有进一步去修证的话，那么佛法到我们这里就会被浪费掉，非常的没劲。所以大家学到这些知识以后，一定要去修行、去探究它，把它当成自己一定要走的一条路，一定要搞懂的一门学问和一定要证实的一种世界观。这才是真正的学佛，不然的话有什么用啊？
我们现在很多人都沉浸在崇拜、感恩这方面。当然这些都很好、很殊胜，从佛教这个角度来讲，这都是非常了不起的。我们可以去朝圣啊、磕头啊，见到上师泪水直流啊，这些都非常好。但是如果只停留在这个层面上，那就完蛋了。因为不是所有的崇拜都是正确的。
佛法不能这样的，佛法一定要明确自己的理论是真正的真理，它连科学都认为是粗糙的。我为什么说这句话呢？因为科学之母是数学，数学里面有几次危机根本就解决不了，但是拿到佛法这里来，两下就搞定了。数学的一次危机、二次危机、三次危机，量子力学，现在的“超弦理论”啊，最近又出了“宇宙爆炸之前还有宇宙”这些理论。霍金以前说宇宙爆炸之前是个原点，原点以前就什么都没有了，拒绝谈这个事。后来出了个理论说原点爆炸前还有其它的世界，世界经过爆炸以后开始收缩，收缩成原点，然后又爆了，又收缩。这个理论恰好跟我们民国时代的哲学家熊十力的说法一致，他说世界就是一种开合（翕辟）。一阴一阳谓之道，变化、观待、太极，全部都在这个层面，佛法认为这是不彻底的。那么佛法到底怎么认为的呢？
我们如果只停留在崇拜的层面，不深入下去，有时候就会拿着佛经上的或者上师的一些话开始互相打击。这样学佛，学来学去——悲催！我们内心里面要把佛法当成是真正的真理，而上师们是把我们引向真理的恩人。是这样去感激，而不是“上师即真理”。要确定了这个上师说的真的是真理以后，才能够说“上师即真理”。不然我们会上当的，无论你多聪明，你都要上当。我们一些很会做生意的、非常聪明的师兄，他们在择师上也出现了问题。因为他们在这方面的慧业有问题。那么我们学习这些东西，我们起码在认识佛法、认识一些现象方面会具有更准确、更系统、更完备的能力。
我们现在回到五重唯识观，不然变成普法教育了。这个五重唯识观不是普法教育，它是很深层的内容。但是如果没有基础的普法教育，这个东西也没有用。任何事物都会有基础，然后金字塔似地往上升。
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