今天是禅七的最后一天，这次禅七虽然还没结束，但我已经感觉到很圆满了。按照这个情形，下一次禅七肯定还是在香港举行。虽然是无常，每天都在变，但还是有些规律的。估计明年的五月份，我们应该还是在香港举办禅七，明天我就让发心人员去新地方开始订房间了。（鼓掌）
我告诉你们一个好消息，那地方可以跑香、可以打坐，会非常的正规。再告诉你们一个不好的消息，那地方的一个房间住八个人。但我们会解决洗澡的问题，因为这次洗澡的问题好像不太好解决，至于活动的空间、饮食可能会比现在好很多。（鼓掌）
不管怎么样，禅七只要有任何的可能性，我们都会进行下去。如果实在是因缘不济，譬如地火水风、三大灾、八大难都来了，那大家就赶紧往生西方极乐世界！（众笑）
好，我先跟大家分享这么一个消息，我也感到很开心。这几天大家打坐肯定很辛苦，其实说“打坐很辛苦”这些话，大家应该感到惭愧，因为打坐一定要变成享受，不能是辛苦。你说：“享受是个误区！”——你先享受了再说！
当然，在变成享受之前，开始一定要努力、要专精唯一、要意守目标、要进行很长时间的磨砺。但是磨砺到后面，以前我们也讲过，一定要慢慢去体会放松跟愉悦，甚至在意念上要学会放弃，慢慢连目标都不要去守了。当真的产生了平静以后，连目标都要放弃。比如我意守丹田，到了很静的时候，我连丹田都不守了。或者是我观呼吸，真的入定了以后，呼吸我也不观了，要变成这样。
今天中午我给几位师兄诵了一首南怀瑾先生的诗：“秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回。一笑罢休闲处坐，任它落地自成灰。”什么意思呢？打坐打到一定的时候，念头就像秋风卷落叶一样，不停地这么来。一般我们会去对付它、控制它——我要意守丹田，我不想、我不想，出去了拉回来……
开始是有这么一个过程，但是你的心一定会反反复复地经历这些东西，然后形成一种疲惫，这个疲惫和厌倦的过程，你只要坚持下去，福音就来了。什么叫做福音来了？你只要坚持下去，慢慢就会形成一种很奇怪的平静，你不能掌握它，但是它已经慢慢开始形成了。这个时候你要怎么办呢？你不会随着它跑，也能够感觉这些“秋风落叶乱为堆”的念头或者情绪了。
虽然有时候很费力、很苦，但它已经形成了。开始禅定的时候，我们要集中去观一个点，身体坐在那里挺僵硬的，但你要慢慢学会放。放是什么呢？不去理这些念头，看它怎么样，它要怎么样就怎么样，那是它的事，我就是很放松地坐在那里，任它落地自成灰，我们一定要慢慢培养这样的东西。
慢慢地，你的禅修才会变成享受，不然你就一直在那里努力地对抗——“念头，你这个阶级敌人，把你打翻在地，踏上一只脚，让你永世不得翻身！”这样你自己就永世不得翻身了。所以，你一定要学会慢慢开始放，当然你不要一上去就追求这个；一上去就追求这个东西的话，也是一个笑话来的，就像毛都没长齐的孩子，就想结婚生孩子了。
这是不行的，一定需要个过程，就是你开始可以费力去关注目标，但是要坚持。坚持到后来，慢慢就会产生这样的觉受。然后，中间有个过程就是交替来，一会儿专注、一会儿放松，一会儿专注、一会儿放松，慢慢就越来越放。放到后来，又有一首形容禅定的诗，也是我们以前经常讲的——“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。不是息心除妄想 只缘无事可思量。”
“凝然”就是一直坐在那里，心谈不上散乱和不散乱（就是不散乱，这么说吧！）“万虑忘”就是没什么念头了，它不会像我们那样拼命去对治。“不是息心除妄想”，就不是专门去“我一定要除掉妄想、除掉妄想”——除掉妄想干嘛？任它落地自成灰嘛！不要去除它。“只缘无事可思量”，没什么好想的，一切都是假的，这是自续派；一切都是空的，无言、无语、无想、无看、一切都无，连“无”也无，这是应成派；有什么好想的？一切都是法性，想也是法性，这是大圆满的。既然“无事可商量”，你就一定要慢慢学会这些，在禅修中间一步一步去磨砺（打坐）。
“九住心”说的是我们禅修的层次（感受的度、禅修的量）。但是你要完成“九住心”的过程，就是我刚才说的那些，你们要记住！开始要专注，专注了以后还要学会放松、看着念头。什么叫看着念头？你不要用心去“我要去看念头、看念头、看念头”——不要这样子哈，其实你坐在那里，你知道你的念头,就叫“看着念头”。你根本就不用力，你一定会知道自己的念头，不然你为什么会烦呢？你要是不知道念头的话就不烦了，所以不要故意再加个念头去看着念头，这样很累的，你就坐在那里。
其实打坐是一个慢慢的磨砺，逐渐去体会自己的心怎么从运用到安静的一个过程。长期如此，任何人都做得到，除非你有病，我说的病是心病。比如你贪求世间各种各样的东西，贪求得太厉害是不行的，所以禅坐的第一要求是：呵欲。天台宗对此特别地强调，“呵欲”就是斥责欲望，欲望太深了坐在上面——“我去，我啥都没现起，我现起了苍井空！”这样你怎么坐啊？所以大家要慢慢去放弃这些事，要淡一点儿。你说：“我没法淡啊！”你修下去一定会淡的。你不停地修五加行、去磨砺这些东西，身心的现状会变的，你会慢慢从世俗的一些强烈渴求中间脱离出来。
我刚才说的是男性，女性不会想苍井空的，但是你会想这样“晗”那样“晗”（鹿晗之类的明星），或者是金钱啊、老公啊、儿女啊……你总是有很焦虑的一些事在里面，然后它会影响你打坐的。禅定，并不是好像抓到一个东西，就能够产生另外的一个结果，不是的。一个结果往往是很多因素掺杂进去的，有一个主要的因，其他的一定要去培养它，也就是一定要有土壤才行。
一个鸡蛋如果没有合适的温度是孵不出小鸡的，当然你一定要有鸡蛋啊，如果弄个石头是没办法孵出小鸡的（这是毛主席说的）。所以，我们要坚持去做这样的禅修，慢慢把自己的禅定变成舒适跟愉悦。你就不会说：“哎呀，我打个禅七真的好难受啊！哎呀，禅七终于熬过去了！”（其实那时候你也体会到了一点松脱的快乐。）
打坐很好的人，比如五天过去了（每天打满五座），他也会觉得：“哎呀，就这样完了？有没有搞错啊？你们这些搞组织的能不能多延长两天啊？”（他会有这样的感受，当然不会这么说。）原因是他喜欢禅修，说明你开始真正在修行了。那前面叫不叫修行呢？也叫修行，但这种修行有点扯淡，扯没关系啊，一扯，蛋一破就好办了。为什么我要说禅定呢？因为禅七快结束了。
现在回来继续交流《顿悟入道要门论》，这次禅七肯定是讲不完的，要讲到下一个禅七。大家一听到下个禅七还要讲这个经典，就说：“这些东西有什么好讲的？”下个禅七我说不定又换其他花样了，字在这里，内容会不同的，换句话说“你在不在那里，字都在那里！”（众笑）我们来看内容：
又问：“真如之性，为实空？为实不空？若言不空，即是有相；若言空者，即是断灭。一切众生当依何修而得解脱？”
这个很重要啊，这个问题问得很精彩！真如之性到底是空还是不空？若言不空，就有相，那就肯定不对，说好真如是无形无相的，如果有相的话，它怎么能演变出其他的外境呢？若言空者，就是断灭，那一切众生当依何修而修呢？
我们学中观的时候其实做过很多解释，中观说的“空”不是指没有，要是你认为它是没有的话，那就完了。学中观的人，很容易一下就说：“哎呀，这个谁不知道啊？那个空不是断灭，它明空双运，它有光明，所以我明白了！”你就明白了这四个中文字——明“ming”、空“kong”、双“shuang”、运“yun”，对你来说，它不空的，而是你心面前的“有”，所以是没有用的。
然后你可以借助这四个中文字继续探寻修行，但很难体会到真正的空是什么，它既不是断灭，也不是一个对境，所以你要去修行。禅宗的一些经典或公案，对于中观学得很透的人，看起来会非常的精彩。如果中观学得很透，可以去把大圆满的七宝藏的经典读熟的。其实很多师兄受了大圆满的灌顶以后，可以去读七宝藏的，比如无垢光尊者的《实相宝藏论》、《窍诀宝藏论》、《法界宝藏论》等七个宝藏论，读完了以后，你再去看禅宗的东西，随便看，很容易看懂！当然，这个看懂是字面上、思维上的，概念上你知道它在说什么，但真的明白不是那么容易，体受性、直觉性的明白就很难了，而要修出来就更难了。
曹洞宗的修行讲求层次，从单空修到基本上开悟。我们经常听说：禅宗不论禅定，要单刀直入、明心见性、见性成佛（连六祖也这么说）。其实不是的，六祖指的是最后那一下不能靠禅定，但前面要达到最后那一下，真的需要一个修行的过程，而且初悟以后也要进行地修行。
曹洞宗的一位祖师洞山良阶，设置了五个修行层次，叫做“功勋五位颂”。具体是哪五个层次呢？每个层次用一个字或者两个字来代表，第一个叫“向”；第二个叫“奉”；第三个叫“功”；第四个叫“共功”；第五个叫做“功功”。
这跟我们中观的修行到开悟几乎是一模一样的，好，我们来看看。洞山上堂问：“向时作么生？奉时作么生？共时作么生？共功时作么生？功功时作么生？”什么叫“作么生”？湖北话：怎么回事呢？那时候他们把佛法术语化，搞成大家都听得懂的语言。
可如今，有些人又把这些语言当成好像不能碰的东西来进行模仿。请一定要记住：学经典也好、看公案也好、闻思也好，我们一定要明白其意，要“得鱼忘笙”（“笙”即以前抓鱼的竹框子，把鱼抓到以后，可以把笙丟掉）。“得鱼忘笙”，这词汇显得比较优雅，其实是过河拆桥的意思。如果我们现实一点，真的明白了以后，那些方式就可以放到后面去了。当然你也可以捡起来去利益众生，但是你自己要把它扔掉，不能老著在这些词句上。
这五个层次是怎么回事呢？僧（出家人）问洞山良价： “如何是向？”师曰（洞山良价回答）：“吃饭时作么生？”处于第一个“向”的修行层面时，你吃饭是怎么样的就是怎么样的——我们吃饭是怎么样的？拼命想吃饱嘛——“吃，这个好吃，喝汤……”初步的修行就是这样的，要像吃饭一样。
当开始体会到一些禅定修行的时候，我们要拼命去做。当然中间要休息，不然会胀死的，你休息一下再来、休息一下再来、休息一下再来，不停这么去做。一个禅七是这个样子，平常一年的生活也是这个样子，十年的生活也是这个样子。但是你一定要像吃饭一样，成为一种需要，明不明白？如果不成为一种需要，你是修行不上去的。我们现在不是一种需要，而是一种点缀，可要可不要，是不是？
我们真正的需要是什么呢？我的家、我的他——你和他都是傻瓜……那些需要都是很蠢的，但你对待修行的态度就是可要可不要。比如参加禅七，回去跟所有的人商量：“来还是不来啊？哎呀，可来可不来！哎呀，反正没事就来吧！”这种心态来了也没用。
所以，当产生了一些单空的境界，你始终想着去修这个单空，随时要夺、要破，随时都要养成这样的习惯。那要破到什么样的程度呢？你做梦遇到乱七八糟的境况时，马上就知道怎么去解除，梦中就开始破，一定要这样。串成习惯之后，生起一些不好的情绪，也要马上破，这个叫“向”。
这个阶段很重要，也是我们最需要费力下功夫的一个阶段，但很多人都忽略了这个阶段，只是拼命去读书啊、去想啊，那是属于“向”的最前期的一个阶段。我们通过各种各样的夺，而夺有很多方式，比如慈师讲的“脑袋放在旁边、肠子放在旁边、皮肤放在旁边、骨头也放在旁边……”，也可以用光来射，甚至用个什么东西在里面穿。这些观想其实要让我们产生“身体是虚假的感受”，这样才行，但是要不停地去做，这个过程很长，叫做“向”。
洞山禅师用了一首诗来形容这个层次——“得力须忘饱，休粮更不饥”。这太文艺了，意思是吃多了就忘了饱，不吃了也不用饥。如果单空修到一定的程度，形成了单空的追逐，就会功夫成片，随时随地都处在那里，慢慢我们就开始不用力了，而且心会形成境界的。比如虚幻定或明知比较稳定了，都可以到这种状态。那什么是“休粮更不饥”呢？就是我不修的时候，它还是这个样子。如果一休，就是单空；如果一不休，又回到平常一样了，这就说明程度不够。
即使是这么一个坚固的状态，比如始终守在单空的状态里面，都只能叫做“向”。随时随地都觉得虚幻的，你们达到这一步了吗？大家说：“这样的话，‘向’后面还有四个层次，不是好难吗？”其实那四个层次有时一指头就戳穿了，一瞬间越过四个层次，最关键的是第一个层次。
第二个层次是“奉”，云何是“奉”？师曰：“背时作么生？”，就是我们怎么能够抓住这个境界？如第一个层次所指的，始终保持在单空的程度上，那我们怎么把这个“奉”抓住，或者是一直捧在手心里面呢？ “背时作么生”，告诉你不要去抓住它，“背时”指背过来。当你训练到一定的程度，你就不用去抓住它，始终安住在里面就可以了，这个叫做“安住单空”。
以前我们讲过单空在能上的几个特点，其中一个是“非禅定”。当单空在能上修到一定的境界，你会发现它不是禅定，你放下来的时候，它还是这个样子。因此你就跟形容第一个层次“向”的那句话，“得力须忘饱，休粮更不饥”有点一致了。
实际上这五个层次是一层层互相地衔接下来的，那“背时作么生”是什么呢？单空夺到一定的时候，你只要完全放下来就行了。怎么让单空保持住呢？——你完全丢下来，那个单空一定在的。（请记住啊：前期一定要有夺，没有夺你保持不住的！）
那么，他用一首诗来形容这种状态，叫做“只知朱紫贵，辜负本来人。”什么叫做“朱紫”呢？古代那些达官贵人一般是穿红色或紫色的，形容抓住一个很贵重的东西。意思是辜负了你自己才是最厉害的人，当然，这是在嘲笑“奉”这个境界，说明它还不是究竟的。你只知道逮住一个境界，其实真正的证悟是不需要境界的——你只知朱紫贵，反而辜负了自己的本质。
但是，我们不要去看后面的评论词，因为老是站在最高的程度去评论的。禅宗的祖师就是这样，你说什么，他都说你在扯淡，老是站在“站着说话不腰疼”的角度来对待我们凡夫，那个是不行的。
后来有些学教的大师们，说“六祖只具一只眼”，这句话既是赞美又是贬斥。“只具一只眼”，就是他永远处在孤峰绝顶、很高的层面上去看问题，从来都是在一个角度、一个层面上。哪个层面呢？法性游舞那个层面，很牛的！但你要考虑到下面的人嘛，下面的人怎么办呢？要有两只眼嘛，还有世俗谛的需要。所以后来遭到贬斥，在一定程度上这对很多人是不管用的，一上来就给人家一拍，然后就走了；或者直指人心、见性成佛，这些是不一定行的。
而洞山对每一个层次后面都赋予一首诗去评价，往往都是从最高角度去的。比如“只知朱紫贵，辜负本来人”，我当然只知朱紫贵啊，我都不知什么是本来人，我只能辜负它！对你们来说，单空啊、空性啊、菩提心啊，这些叫“朱紫”，很贵的，无垢尊贵种。但你不知道最珍贵的是你的本性，你辜负了它——但你只能辜负它，有本事你不辜负嘛？！但是他要这么评价，我们也要听从的。
第三个层次是“功”，怎样能够真正地明白？这时单空开始走向突破了，我们一定要走到彻底放下单空，明白本性的层面。那要怎么达到这一点呢？如前所说，第一个要像吃饭那样抓住，不停地欲求吃饭——“吃饭时作么生”（向）；第二个开始境界成片了——“背时作么生”（奉）。请大家记住这两个，我们说得单纯一点，不能说复杂了，究竟的跟次第的混在一起大家会昏的。
那么，第三个是问怎样才能真的把这个“单空”放下？问师父：“如何是功？”即怎么去做功呢?禅宗说的“用功”往往指在根本上去用功，那怎样去明白本性呢？怎样真正在本质上去用功呢？洞山就回答他：“放下镢头时作么生。”当劳动得很累的时候，你把镢头放下，那时候就是了。
但这个是不是呢？有两种可能，第一种，放下镢头时很像阿赖耶识的状态。以前慈诚罗珠堪布说：“你要认识阿赖耶识的话，就去跑步，跑累了突然停下来就是了。”那时候没有念头（想不起来），然后心又清清楚楚的，那个清清楚楚的心就是阿赖耶识。
比如我们禅七的时候会跑香嘛，香板“啪”打下来，一下就站在那里，其实有短暂的时刻就是阿赖耶识。你可以清楚地知道身体和周围的一切，但是念头起不来了。为什么呢？因为念头需要气的，而气被跑完了，这个是强制认识阿赖耶识的方式。还有一种就不一定是这样了，比如单空，到了境界很深的时候，随时随地都那样。
还有一种把单空放下的认知，如果认知到最彻底的时候就是真正的开悟，把单空都丢掉了。但一般来讲，刚刚开始是没办法一下就认知到本性的，把单空丢掉了，它还是单空，就变成我们说的“狗咬尾巴”。那怎么办呢？你不要怕狗咬尾巴，一定要在修单空的时候，学会全然放弃。
你说：“我放弃了会有什么呢？”你不要“求”什么，只是放在那里，休息。他问：“放下镢头是什么？”你要学会坚持用单空夺很长时间以后，就不要这个境界了。你说：“我还有梦幻感啊、明知定啊、什么照见五蕴皆单空啊。”——你照什么啊？你不要照了，好不好？你又说：“那我坐在那里干什么？”——我啥都不做，我休息！有这么一个过程，明不明白？
大家修单空是直接上去的，如果你直指本性已经明白了，你就不用听这个了。但你肯定听得懂，听不懂说明你是“黄”的。但你在没明白之前，要知道单空修修修，觉知到一切都是虚假的，然后你要把这个境界放了，知道吧？
你说：“放了？那能有什么呢？”不要有什么了，知道吧？一有什么就会变成飞鸟追影、狗咬尾巴，听得懂吗？这是我对一部分师兄说的，如果没修到这种程度的师兄，反正也不花钱，听了就听了！
这样放下来就叫做“功”，它的“功”是指哪一段呢？放下来啥都没有，就那样。那是不是无记呢？这时候不怕无记，为什么？你有前面的“向”跟“奉”做基础，你就不要怕无记，就无记下去。“功”就是这个意思，他虽然用了非常文艺、八不拉跨的语言说，但实际上就是指这个过程。
然后洞山又写了一句诗来形容这个状态——“撒手端然坐，白云悠处闲。”哎！我现在看到或听到禅师写的东西，我都生气，这完全不替末世众生考虑，因为我们根本就不再写这些诗了，为什么呢？第一个，古代文化的影响。第二个，人已修到那种程度的时候，身心里面都会诗意盎然，他不写诗、不常笑的话，憋得慌！（他不是憋得慌，是很快乐，自然而然就这样了。）
“撒手端然坐”，什么境界都不要了。什么境界都不要了，是不是就睡着了呢？也可以像大圆满这样，也可以很自然放松地端然坐在那里。“白云悠处闲”，身心非常地悠闲、清晰明了。那个叫做“作功”，但是不是真的明白了？处在分界线——有可能明白了，一步就昭昭然然全明白了；也可能是昂首万劫，不得清明。
也就是说，是的，你一定要经过全然放下的这个状态，但不见得真的会明白。但你做下去，一般来讲，如果被一个大上师指引，或者是磕着碰着，如禅宗里面的“香严击竹”，香严禅师拿个石头一扔，“啪”一下就开悟了。还有经常说一些我们最瞧不起的例子，比如“屠夫下了那么多动物，要下地狱啊！”——结果他临时当了一把上师。还比如妓女我们也瞧不起嘛，但有的禅师听到她唱一句“你既无心我便休”，他就“休”（开悟）了。
所以，他在任何状况下都有可能开悟，但你一定要有“功”这个过程，学会在“单空”的状态下，把所有你自认为的境界和证悟丢了——无智亦无得。（其实这些不是很该讲的，但这是禅宗的嘛，讲了就讲了，也没啥事。）
第四个层次是“共功”。云：“如何是共功？”师曰：“叫不得色（色即物理境界）。”什么意思呢？所有现起的物理境界，这时候都不影响你了。其实单空也好，证悟以后在空性中安住也好，有一个最明显的认知——所有一切都成为法性。
单空如果不成为法性，它也是虚假的幻象，那么这时候表现为两种：第一种，它可以显现，但它根本不影响我的认知或者安住觉性，我们可以说它是空性的庄严、法性游舞。还有一种就是慢慢入定了，入定了以后，你保持这个证悟，一切都消失了，就是真正的法性定。如果只是单空的话，就变成了禅定。
但不管怎么样，“色”就不影响你了，叫“不得色”。当然，这个“色”不仅仅是我们眼睛看到的东西，连耳朵听到的、身体感受的都是，其实这时很大程度上就已经逼近解脱了。但很多师兄们打坐打到身体都消失了，为什么一点证悟的感受都没有呢？他只是通过禅定的力量，把身体触受的显现压制了，跟修单空去除色的执着是两回事。所以从禅定出来以后，他们还是非常爱自己的身体，他能不能够随时随地保持虚幻感呢？不会的。他就是坐的时候能够进去，说明这仅仅只是禅定，并不是“色”的执着消失了。
还有，弄的不好的话，这些人对情绪的执着、个体的执着更盛，为什么呢？“你看，我都能够消失了，就算不是无垢尊贵种，起码也是百分之五十的尊贵种。”——反而会引发其他的执着。其实他的单空只是一种定，然后把“色”的显发习气压制，禅修中心的很多师兄对此很有一手。
这种修到后来就会变成妖怪，为什么呢？慢慢定到很深的时候，他会有神通的，能看到隔壁是什么样的——“哇，你穿什么颜色的内裤（就变成了流氓）！”、“哇，原来他存折的密码是这个！”、“哇，我懂他的支付宝了，买！”这些他都知道，那怎么得了啊？
贪点财还好一点，有些就喜欢去吹牛——“哎呀，我看到你左边胸口上有一团黑气！”抓过来吃了，你身体变好了，真的感到舒服了——“哎呀，好有功能啊！”哦豁！会变成魔子魔孙在扯淡。所以禅定这些东西是不能信的，它在一定程度上只是压制了执着，并没有消除执着。一定要借助单空跟菩提心去消除执着，产生后面这样的东西才行。
然后洞山又写了一首诗：“素粉难沉迹，长安不久居。”“素粉”就是我们画在脸上的那些粉，画着素妆，不沉迹，就是它不能留下来。小鲜肉们有这种感觉吗？——要化素装。意思是什么呢？我们会发现这些显现的颜色（物质），就像画在脸上的淡妆一样，慢慢开始变薄，乃至于消失——“不沉迹”。“长安不久居”，长安当时是很繁华的，就是说这些乱七八糟的显现不会待在里面很长时间，自然就会消失，这个就叫“不得色”。但是到了现代，禅宗的教育方式真要变，不变根本看不懂。
第五个层次是“功功”，这是见道比较彻底的境界了，悟彻了。师曰，“不共”。这个好弄死人啊！什么叫做“不共”？“万象丛中独露身”，就是“不共”，在任何一个现象上你都找不到，因为没有本质。
他也回答不出来，就说了“不共”，意思就是你找不到，你再也没办法跟任何一个人描述，甚至连描述都都没办法描述。我们描述的东西一定要个共同的认知嘛，如果我说一个你从来没看过的东西，你绝对没法听懂的。比如我说天界有一种花叫“干呀拉”，那种花充满了香气，如何如何，形容了一大堆，你想的却是你家花园里面的花，却根本不知道“干呀啦”是什么。
当我们认知本性的时候，因为它没有本体，所以他用了“不共”来回答，它肯定是不共的。为此他又写了一首诗“混然无为处，何处更相求。”“混然无为处”的“为”就是抵触的意思。“何处更相求”——本来就是，就在当下、就在这里。但这里又可以跟任何一个现象浑然一体，“无为处”——不相触，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”但它的本体你找不到是什么。落到这时候，我们怎么去形容这个境界？真的没法形容。大圆满里面会利用一些方式让你去认知，但你要形容它，是没办法的。比如觉性啊、如来藏啊，这些词汇大家都听了很多遍，关于它的概念大家都背得溜溜熟，那你跟我来个“不共”嘛？如果禅宗搞熟了，问什么是“不共”——到处都是，就是“共”。虽然回答是对的，但你还是不懂，那就成了口头禅，然后自以为是的话，就变成狂禅。
所以没有办法，只有踏踏实实地去修行。反而前面的“向”跟“奉”两个非常重要，不停地“向”，就是不停地追求它；“奉”就是随时随地去保持它；“功”就保持到一定的时候，学会全然不要。这三个层次轮翻来，后面两个不用担心，只要前面做到一定的程度，它自然会显现。
很多人说：“哎呀，禅宗这么快，那我不要前面了，直接去追后面那个‘不共’”！那根本就不用追的，只要追都是错。那为什么不能在不追的状态下，让它自然呈现呢？因为有执着，有执着你就要去修单空。
我与大家分享这些东西，因为我觉得去讲禅宗的这些理义，让概念越来越复杂、越来越清楚，有时候反而没太大的用处。我们讲了那么多的经典、那么多的中观和唯识的道理，这里的很多师兄都可以出去给人家上课了。如果要分什么硕士生、博士生，你们都可能成为博士后了，考试都考满分，但如果不去修行，这些都是哄人的。
所以，坚持去做前面一些细致的修行才是最重要的，不要渴望听到一个什么窍诀就开悟了。其实很多师兄听了很多的窍诀，也直指了心性，甚至《七宝藏》的课都上了好多，问他明白了没有？——“好像知道了一点！”那到底是什么嘛？——“应该说到处都是啊！”我说：“那你来找我干嘛呢？赶紧去度人嘛，要是不想度人，赶紧找个山洞住下就完了嘛！”——“我还是不清楚嘛！”（我好想掐死他！开玩笑！）
所以，大家一定要重视前面的基础，这是很实在的、很真诚的教育。以前堪布要大家修五加行、修基础的时候，我当时还不以为然，“哎呀，这个没什么，也许有的人单刀直入就可以了！”后来发现，单刀直入可以把自己杀死，法性还是没出来。所以真的没用的，还是要踏实一点。
为什么我要讲那么大一堆话呢？因为我剩下的内容不多了，先把时间占了再说。
又问：“真如之性，为实空？为实不空？若言不空，即是有相；若言空者，即是断灭。一切众生当依何修而得解脱？”
答：“真如之性，亦空亦不空。何以故？真如妙体，无形无相，不可得也，是名亦空。然于空无相体中，具足恒沙之用，即无事不应，是名亦不空。经云：‘解一即千从，迷一即万惑。若人守一，万事毕，是悟道之妙也。’经云：‘森罗及万象，一法之所印。’云何一法中，而生种种见？如此功业由行为本。若不降心，依文取证。无有是处，自诳诳他，彼此俱坠。努力努力，细细审之。只是事来不受，一切处无心。得如是者，即入涅槃，证无生法忍，亦名不二法门，亦名无诤，亦名一行三昧。何以故？毕竟清净，无我人故。不起爱憎，是二性空，是无所见，即是真如无碍之辩。（四无碍辩: 指佛、菩萨、圣众等所具有的四种自在无碍辩。即法无碍辩、义无碍辩、辞无碍辩、辩无碍辩。又译四无碍智、四无碍解。略称四辩或四无碍。乃大小乘之通目。用来显示无碍自在说法教化的德用。）此论不传无信，唯传同见同行。当观前人，有诚信心，堪任不退者，如是之人，乃可为说，示之令悟。吾作此论，为有缘人，非求名利。只如诸佛所说，千经万论，只为众生迷故。心行不同，随机应说，即有差别。如论究竟解脱理者，只是事来不受，一切处无心，永寂如空，毕竟清净，自然解脱。汝莫求虚名，口说真如，心似猿猴，即言行相违，名为自诳，当堕恶道。莫求一世虚名快乐，不觉长劫受殃。努力努力。众生自度，佛不能度。若佛能度众生时，过去诸佛如微尘数，一切众生总应度尽。何故我等至今流浪生死，不得成佛。当知众生自度，佛不能度。努力努力。自修，莫倚他佛力。经云：‘夫求法者，不着佛求。’”
问：“真如自性，为实空？为实不空？”回答：“真如自性，亦空亦不空。”亦空（空性）、亦不空的意思就是还有光明，其实是说光明和空性双运。但古代的禅宗是很难像我们现在学中观那样的，四边（有、无、亦有亦无、非有非无）给你分析得很清楚，还有光明跟空性双运，这些词汇满足了我们复杂的头脑。
而文中只说了“亦空亦不空”，什么意思呢？空跟不空本来是对立的，那又空又不空不是一个笑话吗？这是非常抵触的，没有这样的事物。实际上，我们要怎么去理解呢？这个“空”不能理解为断灭。当然有时候说“亦空亦不空”很像变成另外一边了——空、不空、亦空亦不空、非空非不空，这样又变成四边了，而文中说的“亦空亦不空”，要记住不是我们四边中的“亦有亦无”。禅宗经常如此说话，大家看到就不要认为“哎呀，亦空亦不空，是中观的一边”，不是这样的。
那怎么解释“亦空亦不空”呢？文中说：“何以故？真如妙体无形无相，不可得也，是名亦空”。它的妙体没有相，不可得。那么，在修证中我们要知道，绝对不能说安住在一个境界里面，那个境界是！——如果你要认为那个境界是，其实是错的，单空就是这样的。或者是安住在光明里面，都是错的。
但却有这么一个过程，就像“奉”和“向”这个过程。当我们处在那个境界里面，感觉到很愉悦、很松脱的时候，那就属于“向”。感觉到愉悦，你会拼命要去做的，然后慢慢把它扩展到生活中的任何一个时间段，乃至于睡梦中间、乃至于冲突中间，那叫“奉”。
但是，我们要慢慢把这个境界丢掉，学会什么境界都不要——“我像个自然人、就这样子了。”但不是说你这么一做、一放下就开悟了，不是的，你要先学会这么去修，修熟了以后，你会有新的领悟出来。新的领悟出来可能会比前面的境界要高级些，不过那都是飞鸟追影。但不怕，你追了再歇、歇了再追，这么追追追，追到后来，你总会透脱出来的。这是一个。
还有一个，你有上师嘛，这时候上师的作用就出来了。说不定上师哪天肚脐眼一痒，或者哪天吃了不干净的东西，“嘭”一声放了个屁，屁声中间你就开悟了！（众笑）“怎么这么不严肃呢？这么神圣的事情！”——完了，凡是说这么神圣的事情，马上他的境界里面就有不神圣！“不要分别嘛”——这个时候才是不要分别。
我们前面说的不要分别，鬼扯来的，开始学佛就要尽情地分别。有些人动辄就说：“你不要分别嘛！”——给他一耳光，让他不分别。你知道开始学佛的时候一定要分别的，比如闻思都是分别，乃至于单空都是一种分别。
那有没有一个不分别呢？没有一个不分别，不分别就是分别，“于中无执”就叫不分别。怎么叫做“无执”呢？——清楚了这些分别的本性，但是你真的找不到一个东西叫做“不分别”，这个就是“无形无相不可得”，大家要记住！
“真如妙体，无形无相，不可得也”，就是你找不到，在他那里就“是名亦空”，这个就叫做空了。“然于空无相体中，具足恒沙只用，即无事不应，是名亦不空”，指它可以起用。当然可以起用了，森罗万象虽然是假的，毕竟我感受到了嘛。
这个很容易让很多师兄误认：“我知道什么是真如本体了，找不到，但是可以用，哎呀，我证悟了！”有很多师兄就这样，看到真的想掐死他啊！——现在你们都知道了，找不到，可以用嘛，但你拿出来给我看看！你说：“拿不出来！”证悟了吗？站出来，我保证不打死你！哪有那么容易啊？边有咁大只呷乸随街跳？（广东话：天上不会掉下馅饼来的）（众笑）
他的修行连觉知都做不到，连觉知是什么都不明白，就是个概念而已，概念哪能解除这些痛苦啊？比如你都知道真如本体了，找不到本体又在用。要是我打你，你行不行嘛？你痛苦的嘛！这非常的现实，你要解脱的嘛，不管用的嘛！这些口头禅、狂禅很害人。起码你要知道觉知是什么，像刚才那样有个“向”和“奉”的阶段，反复地让自己的心经历这些东西，最后才会真正地透彻地明了。
当他透彻地明了以后，问他：“你得到了什么？”真的是啥都没有，那时候才有资格说“本来如是”。我们现在说“本来如是”是一句话。今天我还在斥责一位师兄：“你不要学成王语嫣了！”大家知道王语嫣吗？《天龙八部》里面段誉的老婆，什么武功招数都懂，但是不会打。（众笑）
我觉得很多师兄就像王语嫣，以后你再跟我说这些，我就：“王兄，你回天龙八部里面找你的段誉去！”大家一定要记住，我一点也不反对闻思，有人去告我的状，说我反对闻思，搞得我连菩提心都忘记了，“向”也向不了、“奉”也奉不了，放下镢头时作么生，也不记得了！
其实我不反对闻思，很多人啥都不懂，听了一半就跑了，他根据一个现象就开始捏造一些东西去扯。一个人要明白佛法，好大一个工程啊，冰冻三尺非一日之寒，你怎么看到一点就跑了？然后就说自己明白了，真是轻浮、轻率、幼稚，而且还造业！
万一我说的是真的，这玩意就很麻烦哦，千生万劫，你怎么还啊？你害不了我的，你去告我的状，不能把我怎么样的，你能把我怎么样啊？你看我吃得尚好，粉丝一大堆，马屁拍得我都想去定制一条铁内裤了。（众笑）我不怕你这些，但是你自己就完了，所以你要弄清楚啊！你完全可以不信的，对我这种人，以“不信”为台词，就是要你不信！
不要上来就：“哎呀，师兄，你是菩萨，圣人出世！”——我自己都不承认，你就给我封了。你不要这样，就是要不信，但也不要随意乱诽谤，万一是真的，你咋办呢？赌不起啊，何必嘛？而且你赌了也没什么好处的，有什么好处啊？我又不收你钱，收你钱的话，你还可以多考究一下；钱都不收，先把便宜占了再说，是不是嘛？然后再慢慢看、慢慢学，时间长了以后，你就会分析了。
他能够骗你一辈子，至少他骗人的本事，你都学了一大半嘛（我挺现实的）！（众笑）你把骗人的本事学到以后，混口饭吃没问题的。你看我到处去混饭吃，走到哪里都有人请我吃饭，我还可以选择吃鲍鱼还是咸菜？你们说“一定选鲍鱼”——我不是的，我选咸菜。（众笑）这是开玩笑的，表明我没修好，又牢骚——“牢骚太盛防肠断，风物长宜放眼量”，这是毛主席说的，大家眼界要放开一点。
“即无事不应，是名亦不空”，可以用就叫做“不空”，在中观里面，这叫做“以空性来破实有，以显现来破断灭”，这是一种说法。其实这是我们经常说的，自续派以空性来破常执，以显现破断灭。其实还有一种反过来的说法，应成派宗喀巴大师说的：“以空性来破断灭，显现来破常执。”
大家能理解吗？展开来讲的话，今天下午就完了，算了，我们不讲了，说来说去，这些道理好像恰好反过来的。常执用空性去破，断灭用显现来破，我们很容易理解，书上也如此阐述。但为什么空性破断灭，显现破常执呢？其实也很容易理解的，显现都是变化的，所以常执就会被破坏；空性不是没有，就破断灭了。
其实还是比较浅的，还有更深的了，但现在不讲，大家要去读中观。其实以前我在《中观庄严论》和《中观总义》的交流里面讲过很多，讲得太多了，我都把它讲忘记了。所以，大家可以重新拿来看，看了以后有什么好处呢？你慢慢就对佛法的理义产生真的认知了（非概念性的）。
“经云：‘解一即千从，迷一即万惑。若人守一，万事毕，是悟道之妙也。’”其实我也不知道文中说的是哪个经，大家知道“经云”就行了。“解一即千从，迷一即万惑”是什么意思呢？你只要把“那个东西”解开了，在一个事情上证悟了，便全部都解开了，叫做“一即一切”。关键是哪个事情？请大家回答我？心嘛！万法归一，归到哪里去？归到心上。然后心归何处？（问心是什么？）你只要把“这个”明白以后就行了。
“若人守一，万事毕，是悟道之妙也。”“守一”是什么？守心。那怎么个守法呢？难道我们把心守住、守住、守住，你把“心”给我守住啊！开始守住的时候，其实就是修单空，最初也可能是修禅定，或者修单空的时候也修禅定，叫做“守心”。心外求道即是外道嘛，那是肯定不行的。
所以，我们开始要去了解自己的心，观察、内观、内省，可能最初就是些情绪性的东西。初步修行人一般都是嫉妒、仇恨、不满，舍不得这样舍不得那样，那都是最初级的层面。但很多人在这个层面里面挣扎，十年前在挣扎，十年后他还在挣扎。什么叫做修行不上道？这就是修行不上道，修了十年，还为一个小事三天睡不着觉，然后想自杀。你要成为众生的依怙，因为一点小事就搞得自己睡不着觉，何必嘛？天塌下来睡了再说嘛！
原因是心胸极端地不开放，最初就是这样的。到后来才会产生一些境界，才会说到“向” 啊、“奉”啊、“功”啊这些东西，而现在一般都是“公公”！（众笑）明不明白？我们完全被一些最简单的情绪所祸害，比如私欲、贪欲、嗔恨，在这个祸害的状态中，还要去追求什么窍诀啊、解脱啊、虚荣啊等等。我说的这些东西无形中会戳中很多人，被戳中的时候你要心里暗喜。如果被戳中了，还“他也不过如此而已嘛！”——那我们下次就不在香港办禅七了，我们去美国了！（众笑）
为什么呢？不是说我多伟大，我也经历过这些的，明不明白？但我这个人比较好一点，因为我比较“狠”，男性的嘛！当然你不能这么说，有的男性不是这样的，现在的男性都“哼哼，小鲜肉”！而我呢，既然是这样，狠的嘛，干了！不干不行的嘛，何必呢？这些东西又不是去谁那里拿奖章，可以去糊弄别人，你就是跟自己有个交代嘛。你抢银行也得准备两把枪，如果只是在头脑里面抢了一辈子，但连门都不敢出，那怎么抢啊？（众笑）
我觉得不去观察自己内心的一些很粗大的欲望、贪恋世间这些很庸俗的东西的人，就是这类人。这类人读了千经万论都等于零，你是个佛学的博士、硕士，还是不管用，所以一定要去“守心”。
“若人守一，万事毕，是悟道之妙也。”守心是悟道之妙，但不一定证悟了，可能守心守到单空去了，然后慢慢明白了它，再去安住。其实到了后来，心是不用守的，你守不守它都在，证悟了的人为什么要守它呢？守它就是个傻瓜！守就是观待来的，有守和不守。所以我们平常说的“安住本性”，其实是没有安住的，只是用了这个词，说明不忘本性、不舍本性，这样是最好的。
天台宗说的是三谛（我们平常说的是二谛）：空谛、假谛、中谛。什么叫“中谛”呢？——不离本性，其实就是所谓的安住本性，但安住的时候实际上是没有安住的。当然，如果我们马上去追求“不安住”，这个有点搞笑，也做不到。
但是前面一直艰苦努力修行，然后明白，最后保任，到后来一定会走到这一步去，走到这一步时，你才开始体会佛法真正的美妙。我说的是“真正的美妙”，前面你可以体会到一些禅悦啊、烦恼解脱啊、看得懂经论啊、这些是没问题的。但真正法性的美妙，我没办法用形容词去描述，再漂亮的诗词也无法形容。我只好用现今最牛皮的赞美：“哇靠！”或者洋气一点:“哇塞！”——我们中华文化已经堕落到这种地步了。（众笑）总之， 开始一定要有“守”这么一个过程。
经云：‘森罗及万象，一法之所印，云何一法中，而生种种见？’“森罗及万象”，就是世界。“一法之所印”，其实可以从两个层次去理解，第一个：一切境相由心现，所有的法都是心，叫做“一”，其实这是有修行、有境界的，如果我们安住于阿赖耶识，会直接地认知到这些东西其实是心的显现。这个程度也很深的，没有念头，但这些东西都是由我的心显现的。（我们说到“心”，马上就想到这一坨——心脏，实际上“心”已经不在这里了。）那“心”是什么？有时候会把“心”误认为是大脑，不是的，虽然你不知道什么是心，但是你知道有股力量，那股力量跟你的觉知是有关系的，甚至你可以认为它就是觉知。这是第一个层次（初步的），万法归一，一切境相由心现。第二个层次：法性。这时不会有心现、不心现这些东西了，都是法性。所有的都是觉性，你说他放松，其实连放松都没有了。
“一法之所印”的“一法”可以理解为阿赖耶识，还可以理解为法性。但文中就一句“森罗及万象，一法之所印”，简单地描述过去了。那么，我们现在为什么要搞这么细呢？虽然现代人的中文水平下降了，但科学的教育让他们思维更细腻了，所以没办法的，连传播的方式都要变得更严密才行。
“云何一法中，而生种种见？”本来只有“真如”一法，为什么可以生出各种各样的知见以及现象（现象叫境界）呢？“如此功业由行为本”，这样的功业你要去做才行，以行为本。“若不降心，依文取证”，《金刚经》里面说“云何降服其心”，如果不把心的波动、心的贪执降服下来，只是依文取证，老是在读书思考，然后就说自己怎么怎么样了。“无有是处，自诳诳他”，就是我们平常说的自欺欺人，然后“彼此俱堕”，这样的话，你们都会下堕的。
你会问：“中观里面说‘薄福于此法，亦不生疑惑，若能生疑惑，亦能断三有。’我都读了很多中观的书，也生起过好多的疑惑，可以断三有了嘛！”——是的，我承认这个事，但先下地狱去逛一趟再说！如果你不好好修行的话，会变成这样的。而且你生的疑惑程度不会很高的，疑惑生得很高的话，那就是禅宗的“疑情”。那个才是真正的疑惑，那时人会裹在里面的。
怎样裹在里面呢？修单空到后来快明白的时候，那个人会搅在里面不出来的。好比现在有些师兄，你不给他打坐，他不干的，因为他在追，知道嘛？他不停地追，第一天觉得这个是，第二天觉得又进了一层，但还不够究竟，每天都觉得比昨天有进步。但是他又拿不实，如果真的拿实了，便不会觉得自己有进步的。
当然，你可以说他的能力越来越清晰、越来越明亮。但是，在认识和保任“这个东西”的时候，他不会觉得自己有进步的，全然放下、和盘托出，那时候就真的这样。哪跟你说这样是、那样是，都是扯淡的，没有这样是那样是的，到了那个程度，就会非常清晰了。
但刚刚开始就不是的，你看嘛，被疑情裹住不踏实之前，离真的开悟还有很长的一段时间，越聪明的人这个时间可能会拉得越长，蠢的人反而会短一些（我没说反话，真的就是这样的。）为什么说聪明的人开悟的时间要拉长一些呢？因为聪明的人的意识很快就觉得是这样、是这样，其实不是这样的，然后他借助意识带进去不停地体会，这个时间反而会拉得很长，因为基础不够。蠢的人就老实修，单空夺啊夺啊夺，菩提心、视师如佛修啊修啊修，什么戒律都不犯，可他老是不明白，但一证悟就可能一下脱落了。（我说的“蠢”是意识层面的、分别层面的，不是真的蠢。后面那种人可以说是另外一种聪明，一证悟可能就一下脱落了，反而来得快。也可能有居于中间的人，所以每种根性都不一定的。）
你问：“那我是什么根性啊？”你别管自己是什么根性，你照着去做，就是做的那种根性。老是想弄一些不切实际的事，哪有什么根性不根性啊？我们一般都要自认下下根，我都自认是下下根的，如果你说比我厉害，那就没办法了，你就去找比我更厉害的人！所以，你一定要自认下下根，那样不会吃亏的，不会亏了你的善根；但是你自认上根的话，说不定你会变成“傻根”的——冯小刚的《天下无贼》，看过吗？傻根！
“努力努力，细细审之。只是事来不受，一切处无心。得如是者，即入涅槃，证无生法忍，亦名不二法门，亦名无诤，亦名一行三昧。”其实就是这样的，完全证悟了的人，不会觉得自己得到什么境界，也不是觉得自己每天都在进步——“事来无心，一切处无心”，话说简单，什么样的事情来我都无心，但是股票不能跌！我们要发现自己需要无心的地方是那些核心利益，一定要找到自己的“核心利益”，如果某一个核心利益受到伤害的时候，你还在痛，就说明不是那个利益受了伤，而是你的“人我”还在，而且“人我”还很盛；如果“人我”很盛，就表明你的证悟有虚假的成份在里面。
所以，“事来无心”是很难做到的。还有，“一切处无心”是什么？到底“无心”的“心”是什么？大家要清楚。如果认为这句话简单就可以操行的话，其实是不行的，我们现在不要一切处无心，要一切处单空（有个单空的“心”），或者一切处菩提心，慢慢你会真的明了，做到“一切处无心”。
“得如是者”，真的是这样了，就“即入涅槃，证无生法忍”，然后“亦名不二法门，亦名无诤，亦名一行三昧。”这些名词就不说了，就是你肯定开悟了、证悟了，进入了禅宗的保任或者大圆满的修行、六根自解脱等等，什么都用得上。
“何以故？毕竟清净，无我人故。”为什么呢？如果毕竟清净，就没有“人我”了。然后“不起爱增，是二性空”，善恶二性和能所分别都空了。“是无所见”，见一切法，没有法执，就是无所见。这并不是什么都看不到，把眼睛挖掉就看不到了，或者被打昏了也看不到了，但不是的，而是看到这些法俱皆法性。甚至见到这些法觉得什么法都见不到，只见到一个“单空”，都很牛的。或者是我见到一些法，感觉好像见到镜子里面的影子，这个叫做心部，或者叫做明知定（证悟了叫心部，没证悟叫明知定）。“即是真如无碍之辩”，我们真的证悟本性的时候，法性是没有障碍的，它不坏，不受影响，根本一切都是法性，非二元，这叫“真如无碍”。
当然，“四无碍辩”跟“真如无碍”是不一样的，“四无碍”是应化型的、教育型的。（四无碍辩: 指佛、菩萨、圣众等所具有的四种自在无碍辩。即法无碍辩、义无碍辩、辞无碍辩、辩无碍辩。又译四无碍智、四无碍解。略称四辩或四无碍。乃大小乘之通目。用来显示无碍自在说法教化的德用。）这是在讲法辩论时候的一种自用而已，不是真正的真如无碍之辩。“真如无碍之辩”是什么呢？你完全觉得那个法性是自然、本然、不被破坏、不生不灭、常乐我净，当下就真的觉得是那样的。一直这么下去的话，你的心真的能够完全了知一切，超越生死根本不在话下。甚至八地菩萨、十地菩萨的功德，你也不会觉得“哎呀，好殊胜哦！”——那是凡夫爱钱的表情，而他会很淡然、很自然的。
“淡然”、“淡定”这些话是香港人发明的，其实含有傲慢在里面——“我不为所动，我淡定，我比你牛！”（我把你的衣服脱了，看你还淡定吗？就算衣服脱了也算了，我拿鞭子抽，这样就不一定会淡定了。）而真的证悟了的人，那种“淡定”是识透了一切现象的完全安住于法性的一种无畏，没有畏惧，也没有希求，这个叫做“真如无碍”。文中后面的“四无碍辩”是一种化现的、教化的能力。
接着下面就讲这个论到底有多厉害了——“此论不传无信，唯传同见同行。”他说这本论不会跟不相信的人说的，你要是不跟我同一个频道，不跟你讲！（众笑）意思是什么呢？一定要对着相应根基的人，或者相应因缘的人，否则真的会听不懂的。大家以前也受过很多熏陶，读过好多年的书，参加过各种各样的学习班，所以在一定程度上，你至少不会反感，否则坐在那里挺烦的，你听到我说这些东西“去，在讲什么东西呀？能不能讲点成功学？我需要鸡汤，而你给的全都是鸭汤！”其实我给的是“人参汤”，或者我什么汤都不给——“无汤”！
所以，初步铺设的层面上你一定要对它有所理解，还有个很深的层面，那就需要很深的因缘以及很强大的信心，就是你真的要到明白那一步。这个因缘有前世建立的，也有这一世建立的，这样才能够真正地把“明白的东西”让你也明白。
总共有两个铺设层面，第一个是广说，狠狠地铺；第二个是细说，单独地说。你看到了后来，《大圆满》的直指心性一般建议不能超过七个人。当然，法王如意宝说：如果是有缘人，上千人也可以。但是上千人里面，有几个是有缘人就很难讲了。可能那种非常厉害的成就者，有时候会做这样的示现，但是一般来讲，是不能超过七个的，甚至要单独一个一个来，这样才容易。
而且不能听三分钟就完了，不是的，这是一个反复的过程，今天抽一点点，明天扒一点点。不是他不想一下把你弄干净，关键是不行啊，当然也有两三句就能弄干净的人，而你是不是就不见得了。总之一句话，这个事情不能自欺，不能自己把自己肯定了。（当然，最后要自肯，不能“自己把自己授记了”，这是挺蠢的！）
“当观前人，有诚信心，堪任不退者，如是之人，乃可为说，示之令悟。”要“看”来学习的人，要有诚信心、要堪任不退，就是有长久的忍受、忍耐的心，如是之人，你才可以跟他说，示之令悟。
“吾作此论，为有缘人，非求名利。”他表扬自己，非求名利。其实这个不用表扬，如果一个人真的领悟本性，他不会去求名利的，因为他知道这些东西真的都是幻象来的，追它会很苦的，绝对是这个样子。你说：“那上师们为什么还搞那么多大事情呢？”那是为了度众。如果一个真的明白了本性的生命，他会知道安住本性是最快乐的，其他都扯淡。所以他不会求名利的，但他要说“吾作此论，为有缘人，非求名利。只如诸佛所说，千经万论，只为众生迷故。”其实诸佛菩萨说了那么多的经论，就是因为你不明白，明白了就不说了。
“心行不同，随机应说，即有差别。”每个人的根器，心的运动方向和状况不同的话，那就有差别。特别是直指心性的时候真的是这样的，每个人的性情都不一样，男女有别，男性中间也有差别，有聪明的、愚钝的、灵敏的、沉凝的、坚定的、轻浮的……，人的根性真的是千差万别！所以要根据人的具体情况来，人数多了以后就没办法，只能广讲。如果很具体地针对一个人，看到你就是在那点上耽着，他就狠狠地朝那个地方扎针，所有的药就去了，然后他就很容易明白。广泛来弄就没办法了——菩提心跟单空，坚持修下去就可以。
“如论究竟解脱理者，只是事来不受，一切处无心，永寂如空，毕竟清净，自然解脱。”你要究竟解脱怎么办呢？你就要事来不受，一切处无心，永寂如空，毕竟清净，这些我不用解释大家都知道了。事来不受是什么意思呢？所有现起都不理它，在任何时候（包括情绪来的时候）认为它是空性，这是单空。如果认为它是法性，那就真的叫“一切处无心”了。然后不管它现起不现起，现象不现象，都是永寂如空，从来都是清净的，没有任何事物不是清净的，叫“毕竟清净”。
但做得到吗？刚刚开始做不到的，要怎么办呢？一定要去修单空。我已经提高了级别，叫你们“修单空”了，而没说“修前行”。其实很多人连单空都修不了，一定要去修前行、五加行、菩提心、磕头，做一些前期积累福报、清净业障的事——积资清障，然后自然解脱。这些东西有点像道德教育，其实就是这样的，那不是道德教育，而是修行教育。
“汝莫求虚名，口说真如，心似猿猴，”听得懂吗？很多人嘴上说“离开四边，心行处灭，安住法性”，然后心像猿猴，你看我们是不是这样嘛？蹦来蹦去，跳来跳去，情绪飘忽不定，稍稍有一点点刺激，立即就开始痛苦不堪，分辩、仇恨、嫉妒……哎呀，你什么毕竟清净啊？其实很多人不行的。
大家想一想嘛，追来追去那些高深的法门，如果连基础的人心都不稳定，你怎么可能成为众生的依怙啊？所以你要去修行，前面那些基础要做好。如果“口说真如，心似猿猴，即言行相违，名为自诳”，就是自己骗自己，当堕恶道。
然后“莫求一世虚名快乐，不觉长劫受殃”，是劝导你不要求这一世的虚名快乐。很多人认为“哎呀，我证悟了、我开悟了，所以我怎么样了！”这求的是一种炫耀于人前的虚名，更加糟糕，到底是不是这样得自己观察自己。
“努力努力，众生自度，佛不能度。”从究竟上的来说，众生只能自度，佛不能度；但从世俗谛来说，我们要依靠诸佛菩萨来度。为什么究竟上要自度呢？你要自己明白，佛不能代替你去明白。但是在这个过程中间，佛可以教你、护持你，推动各种的因缘帮助你，所以要依靠佛陀。过程中间是世俗谛，最后那个自悟、自明，就只能靠自己。
“若佛能度众生时，过去诸佛如微尘数，一切众生总应度尽。何故我等至今流浪生死，不得成佛。”如果佛能度众生的话，为什么过去的诸佛如微尘数（很多佛，一人面前化现一个都可以），但众生为何还度不尽呢？为什么我们如今还在流浪生死不得成佛呢？原因是什么呢？佛再怎么化现，你如果不去努力、不自明，还是不行的。
很多人向大德供养了、磕头了，建立了个什么关系，然后就很信心满满地觉得要解脱，那真的叫愚蠢。供养是有功德的，这个功德可能让你很多世发财，甚至成为国王，但是要成佛解脱，那是不行的，一定要靠自心明了，所以“当知众生自度，佛不能度”。请记住，“佛不能度”是从究竟角度去讲的，不要认为“佛不能度”，我们就不要佛了，那叫愚蠢，所以还是要二谛。但是禅宗有时候不讲二谛，只说究竟的东西。
然后就鼓励了大家一把，“努力努力，自修，莫倚他佛力”，禅宗就是这样的，文中说要靠自己，不要依靠佛力。但是不是真的不依佛力呢？不是，主要是强调靠自己去自修、自明。“变态”到什么样的程度呢？禅堂里面是不能念佛的，不然就罚你挑水洗禅堂。有人念“阿弥陀佛”——“回去，给你涑口四十天！”原因是什么？就是怕你分心，不去追逐心性的本质，而分心去靠这些心的显现，在这些显现上去着力，禅宗认为这是“着相”。
但我们现在走的不是这条断然、绝然的路，而是要依靠世俗谛逐渐地积资清障，积累、明了，最后才走到那一步。所以没走到那一步之前，我们不要说“莫倚他佛力”，比如我们念咒，动辄就十万金刚萨埵心咒，那就是依靠佛力。汉传佛教也有依靠自力（“自修门”）和依靠他力之分，依靠他力是净土法门，依靠自力是禅宗，两个派别老是要打架。其实哪里要打架嘛？一个禅宗的行人，完全不依靠佛力怎么行啊？起码你要皈依嘛，不皈依的话，禅宗说你是个天然外道，而一皈依就是要依靠佛力。净土宗就说完全不能靠自己、要靠佛，但你要念的嘛，你不念怎么靠佛啊？所以不能绝对的。
网上有很多乱七八糟的东西，十有八九是糊弄人的，有些连自己和别人一起糊弄的。所以有些说法就很极端。没有绝对地依靠自力，也没有绝对地依靠佛力，它是有偏重的，净土宗依靠佛力多一些，禅宗依靠自力多一些。
经云：“夫求法者，不着佛求。”真正求解脱的根本法，不是在佛那里求，其实指不要在外相上去求，不要在佛像上求，要去观察自心，在自己那里去求。但前期还是要在佛那里求的，比如你在佛前磕十万个大头、去发愿、去皈依，如果不需要这些，后面你根本就做不下去。
我很早就学禅宗，在学密宗之前，我见到很多一上来就“哎呀，不要着相嘛！不要分别嘛！”可他比谁都分别得厉害，完全不讲实际，口说大话，口头禅、狂禅在汉传佛教里面特别厉害，那个词汇都从这里来的。甚至藏传佛教也有这样的现象，在格鲁派还没有出现的那段时间，噶举派跟宁玛派的很多行人都不讲戒律，也不讲前面的修行，上去就安住、不思不想、心如婴孩，如此去安住，静下去、静下去，啥都不管了，以为这样就可以获得证悟。然后宗喀巴大师出来说不行，你必须要先守戒律、先修单空，如果一过度了以后就会出问题。
我觉得像我们这样的根器，一定要两条腿走路，不能觉得自己是很高的根器。我接触过所有的人，包括我自己，都真的不是单刀直入、直接明了法性的根器。大部分人都在为钱财和家庭生活焦虑，在焦虑的同时，他们也追求佛法。在你还有很大的世俗焦虑时，你不能说自己是那样的根器，就算是，起码你的心也被世俗的粘着所障蔽，所以你还是需要集资清障。
当修行真的达到那种根器，身心体受到那种程度的时候，世法就真的牵引不了他，他也不会耽着，说走就走了。你说：“哎呀，这怎么行啊？好不忍心哦！我的爱人在家，眼巴巴地看着我，我说走就走了，人都做不好，怎么解脱啊？”你不是说自己是那个根器嘛，连老婆都舍不下？！似乎好毒啊，如果你真的证悟了，老婆还用得着舍吗？如果你真的证悟了，不舍众生的嘛，怎么能把老婆舍了呢？很多时候，大家都不是这样的，只是拿着一些词汇在搞，拿着一些小小的感觉在搞，所以要去修前面的基础。
问：“于来世中，多有杂学之徒，云何共住？”
我觉得作者对我们现在的末世还是有点了解，未来有杂学之徒，乱七八糟学了很多，或者是外道的混在一起，甚至是反佛法的。我们现在就是这样的，而以前的西藏是一个只有纯佛法的社会，甚至说跟破戒者、外道不能住一个地方，破了戒的人喝同一条河的水都不准，现在你做得到吗？你妈、你爸、你老婆、你儿子都是外道，所以你是没办法的！（众笑）
你说：“我不跟犯戒的人喝同一条河的水！”你喝的都是自来水，这个时代真的不一样了，所以是做不到的！“云何共住？”那怎么办？怎么去对待这些人呢？
答：“但和其光，不同其业，同处不同住。“经云：‘随流而性常也。’只如学道者，自为大事因缘解脱之事，俱勿轻未学，敬学如佛，不高己德，不疾彼能，自察于行，不举他过，于一切处，悉无妨碍，自然快乐也。”重说偈云：
忍辱第一道，先须除我人。
事来无所受，即真菩提身。
什么意思呢？你可以跟他一起住，就是可以同处在一个显现里面，但我不跟他做同样的事。比如你信基督教，你信你的，但我不跟你一起去。甚至厉害的可以跟你一起去教堂，一看——“哎呀！可怜众生我来度你了！”但没达到那种程度就不用去了，这叫“不同其业”。
“同处不同住”，不同住不是说完全不住在一起，万一你老婆或老公不信佛，难道你们就不住在一起啊？可以住在一起，但是可以不同业——这需要点狡猾、需要点水平的！有些人就“哎呀，我信了佛，那么好的东西一定要回去让我的家人也信佛！”回去后家人不但没信佛，结果也不准他学佛了。（众笑）
这些一时半会是做不到的，众生的根性是积累了好多劫而来的，你想一下就转变他，那是不可能的。那怎么办呢？要聪明一点，要根据具体情况具体处理，同处不同住，同住不同业。具体要怎么办呢？其实不太好说。如果遇到我这种人——“你学不学啊？不学就离婚！”那是因为我吃得住她嘛，万一她吃得住你，咋办呢？——“其实我没学什么，我就是想舒缓一下神经！”坑蒙拐骗嘛，明不明白？在这个事上，偷蒙拐骗是有功德的。（众笑）
用“坑蒙拐骗”这四个字不太合适，叫“随机应变”——“勉从虎穴暂栖身，说破英雄惊煞人。巧将闻雷来掩饰，随机应变信如神。”讲的是刘备和曹操的故事，意思是随机应变，能糊弄就先糊弄了再说，你不要受他影响就行了。等到学习的时间长了，一定会发现他是个傻瓜来的，傻瓜都哄不住，那你比他更傻！明不明白？（众笑）只能这样，你不要一下就想他改变了，这是不可能的。
我跟你讲嘛，我算是牛的了，巧舌如簧，也学佛那么多年，性情又凶猛，大学一毕业我就跟我老爸打架，我老爸绝对打不过我，哪敢跟我打架啊？我甚至用刀割伤自己的手，以血来还父债，那时候真的完全不受控，智力和体力全都超越我老爸。（众笑）但是那么多年了，他还是不信佛，他经常教育我这样那样，真的没办法！而且我老爸老到什么样的程度啊？他眼睛一闭可以看到很多饿鬼，但他不知道那是饿鬼，只知道那是肚子很大、脖子很细的人，其实已经在饿鬼境界里面了。我知道他怎么回事，但我不能跟他说那是饿鬼，只能跑去帮他念经等等之类的，让他看不到就行了，但他还是不信，那咋办嘛？
而你学了三天佛就想让他信佛，Who are you？（众笑）所以千万不要去想这些，那怎么办呢？随机应变，想办法保证自己能够继续学下去。你不能够让愚蠢战胜了你的智慧、让傻瓜战胜了你的聪明、让野蛮战胜了你的慈悲。
实际上你现在的力量不够嘛，那怎么办呢？敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追，但现在我们一般都处于敌进我退这个阶段。（众笑）你要想办法让自己坚持学习下去就行了，不一定要把他改造成那个样子。我们先不要这样，好不好？等你学到一定的程度，那真的没办法，最终他一定会变的，即使这一世不行，你下一世搞定他！
如果这一世的智慧跟慈悲学到比较具足，力量也比较具足的时候，就算你不改变他，他也没办法改变你，莫名其妙就觉得你高他一点点。（众笑）真的会这样的，特别是老公最怕自己的老婆学佛，为什么？平时智力和财力都压过自己的老婆，可以尽情地欺负她，结果学了佛回来比自己高了一点点，他的自尊心很受不了，男性的自尊一定要女人围着他转，所以男人最坏了！当女人学了佛，不围着他转，他就受不了，于是说：“不要去信那些迷信的东西（意思就是：你要信我！）”——要是信你就完蛋了，很多男就这样的。（众笑）
女的最多就撒泼打滚嘛，比如男的学佛女的不学，她最多给你歪个嘴嘛，而你“啪”一耳光，歪嘴都打成正嘴了！（众笑）但女的学佛男的不学，真的很麻烦。当然也有女强人，老公跟在后面，“哦，爱妻你往哪里我往哪里啊！”——这就好办了，这样的例子也有。（众笑）但大部分不是这样的，所以大家要学会怎么随机应变，明不明白？
“经云：‘随流而性常也。’只如学道者，自为大事因缘解脱之事，俱勿轻未学，敬学如佛，不高己德，不疾彼能，自察于行，不举他过，于一切处，悉无妨碍，自然快乐也。”“随流而性常也”，随着外境的变化，但我保持本性——性常也。“只如学道者”，像我们这些真正学解脱的人。“自为大事因缘解脱之事”，虽然自己去修行，大事因缘解脱之事指修行解脱成佛，但是也不要“轻未学”，意思是怎么跟他相处呢？虽然不跟他同业，但是也不要去蔑视别人。
其实学佛人也有一些毛病的，学了几本书就说别人不讲因果，天天恐吓别人，真的会这样的，特别是些老师兄，喜欢恐吓新师兄，进来就吓别人——“啊，你怎么这样迈步进来呢？你没看到下面有经书吗？你知不道要堕十八个大地狱哦！”你应该好好说嘛，告诉他不能这样跨，跨了会有业障。但不是的，板着一张脸，好像他已经成佛了，成佛了是这样去恐吓别人吗？
有个漫画是这样写的——佛教徒来了，第一个：恐吓新师兄！第二个：喊口号！
我们不能这样，要不轻未学。如果菩提心修到一定的时候，你就不会轻慢别人，虽然他愚痴不学，你可以悲悯他，但是不要被他摄受了。第一个，虽然你摄受不了他，也不要被他摄受；但是你不要去轻慢他。我告诉你嘛，很多习气很盛的人可能被一种障碍住了，一旦障去掉，比你厉害多了，知道吧？就是你学习佛法都不一定搞得过他，特别是很多女的老公不学佛，那是因为这个社会的男性被很多东西所障住了。但一旦被拔掉的话，是很厉害的，男的狠起来比女的狠很多。女的一修——哎呀，哎呀、哎呀……“哎”了半天都入不了定，真的是肉唧唧的！（众笑）男的单刀直入就是“狠”的嘛，单刀抗狠；女的就喜欢拿根针在那里扎。所以男的狠起来是很厉害的，所以要“勿轻未学”。
“敬学如佛”，应该敬初学如佛，这告诉我们做人的一种态度，怎么跟末世不学佛的人相处的一种态度？——恭敬他，但是不要被他影响。
“不高己德，不疾彼能”，不要觉得自己学佛了就是无垢尊贵种——你只是个杂种！（众笑）自认无垢尊贵种的一般都是杂种，反而敬众生如佛的，那才是真正的无垢尊贵种。所以你要经常观察自己，学佛不是来抬高自己的。
这似乎与刚才说的法性无关，却是现在很多师兄们需要去注意的一些现象。认为自己学了佛，贬斥别人“你这个不讲因果的地狱之徒”，骨子里面瞧不起别人，其实自己有时候又自卑又自傲。凡是自傲的人一般都会自卑；自卑的人在某种特殊的情况下，一般都会傲一把。真正有了菩提心的人，他不会傲；真正明了法性的人，他傲其实就是不傲，只是在玩。往往是没有修学的人，拿这些东西让傲慢更加的强盛。
“不疾彼能”，就是不要去嫉妒别人的能力。
“自察于行，不举他过”，要经常观察自己，不要老是看别人的过失。很简单，这些怎么跟禅宗那么高的东西对应起来呢？就是这么对应起来的。《坛经》里面六祖说：“心平何劳持戒，行直何用修禅，恩则孝养父母，义则上下相怜。”他不会跟你讲太多的东西，要求你做一个真正的品德很好的人，其实那个心就开始趋向修道。当一个人整天在一些执着、纠缠、痛苦里面，那就说明真的需要做一些初步修行，要经常去磕头、供水、供养、修五加行，慢慢让心胸坦荡、宽广——不求品德高尚、但求无愧于人，这样就可以了。
“不举他过，于一切处，悉无妨碍”，这样的人住在哪里都可以。很多人在这里不行，那里也不行，其实就是自己的执着太深了，跟谁都住不了。最滑稽的是，我们的禅修中心要求两个人住一个房间，结果有些师兄把所有的师兄都住完了（全部被她睡完了），也还找不到一个可以同睡的人。（两个同性的人互相配对同住的，没有其他的事，大家别多想了！）她跟一个师兄住有矛盾，换一个师兄又有矛盾，都是别人的错，真的是别人的错吗？我们要学会检察自己，如果你真的是一个修行很好的人，人自然就跟你和好了；就算别人恶劣，你也能忍他的。
但不是的，大家都针尖对麦芒，搞到最后“你见我不理，我见你不理。”每当一说到某个人，你看那些女的——“她？哼！”我一看到这种神情，就想掐死她！你来跟我学佛的，干嘛要学成尖酸刻薄的样子，那叫小妇人。“她啊，哼！其实是这样的，师兄！（然后眼睛斜着看我！）”——我是一流氓的嘛，你别跟我玩这些，你玩粗野的还好一些。
你直说：“他就是这样的！”——哎哟，有豪气，还好一点！（众笑）你别尖酸刻薄嘛，我真的很讨厌这样，也许我知道你说的是对的，我还是要掐死你！你要心胸宽广一点，要宽容别人、原谅别人，大家都是凡夫，凡夫对凡夫，大哥别说二哥！
如果每个人都只修自己，一定会很好相处的。相处不好是因为你总是看别人不行、别人错，然后你自己也会很难修行，也没有人会喜欢你，你自己也不快乐。这样跟修行有关系吗？——有非常大的关系。宽大的、宽容的心灵容易悟道、容易自安，否则你坐在哪里都不安。你以为屁股下真的有针吗？不是，是你心里面那根针一直在刺你。我们要经常地观察自己，虽然我们讲得很高——“真如无碍”，真如当然无碍，但你很有碍哦，因此这些非常的重要。
“于一切处，悉无妨碍，自然快乐也。重说偈云：忍辱第一道，先须除我人。事来无所受，即真菩提身。”忍辱是修行当中最重要的一件事情，其实禅宗里面是很讲忍辱的。菩萨六度里面第一个是布施，布施不仅仅是供养钱，你修五加行（供曼扎等等）都算是布施，这个一定需要去做的。第二个是持戒，大家一般都要去守，起码守一条戒律，借助跟佛陀签约的功德，让相续在修行中可以得到很多的保证。第三个是忍辱，忍辱其实有很多的层面，不单指别人来侮辱你，其实环境不好、遇到违缘还能坚持修下去也叫忍辱。在很多刺激的情况下，也能够保持安宁的心，才是真正的忍辱。这是一个综合能力来的，是非常的重要。那么，忍辱的结果可以除掉人我，还有人我轻了以后也自然能忍辱，所以先需除人我。
第四个是精进，把前面三个精进下去，精进到一定的程度就会形成定，定最后形成智慧（六度中最后的两个），智慧形成后就会“事来无所受”，其实指修空性。“即真菩提身”，那时你的身体可以叫做“菩萨身”，但真正菩萨身是你心的无执，或者就是菩提心。浅一点叫菩提心；深一点叫真如无碍，无执的心。
《金刚经》云：‘若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨’。又云：‘不取即不舍，永断于生死，一切处无心，即名诸佛子’，《涅槃经》云：‘如来证涅槃，永断于生死’。
如果菩萨通达“无我”（人无我和法无我），实际上是明白了空性，那么你就是真菩萨了。什么叫做通达？通达有两个层面：第一个是文字的、体受的；第二个是真正证悟的。
我们以前讲过单空的几个层面，或者中观四步，一步步地进去，其实是有步骤的。大家还记得中观四部吗？我们逐步去领会空性，那是有步骤的，最后你一定会走到无修那步去。因为时间不够，在此就粗略讲一下。
第一步：色即是空，我们能够体会到一切没有实质。第二步：空即是色，我们会发现空性不是单独离开色的一个东西。第三步：离戏，会发现“色即是空，空即是色”并非只是头脑里面的一种观念，或者是一种简单的体受。第四步：无修，完全达到我们刚才说的，根本就不必在意、自然呈现，这种就可以叫做“真菩萨”。那么它达到的状况是怎么样呢？又云：“不取即不舍，永断于生死。”真正证悟空性的时候是没有什么取舍的，生死会被超越。
“一切处无心，即名诸佛子”，一切处无心有两个层面：一个是保持单空；一个是真正的保持法性——保任。
“《涅槃经》云：‘如来证涅槃，永断于生死’。”如果证得涅槃就是证得空性，就永断于生死。是否真的能永断生死呢？真的能永断生死。如果我们真的明白了法性，就会明白能动者就是那个法性，不是这一堆（身体），这一堆是个能动的工具。但是我们执着在这一堆上的话，就会造成轮回；或者执着有一个操纵者，就会沦为轮回。真正的能动者反而不会以人我的方式来能动，也不会以法我的方式来能动，他是应其他众生的缘而动，他自己是自安永寂——自己安宁、永远寂灭的。如果你真的明白真正本质的时候，他是没有生死的，不叫“断生死”，因为从来都没有生死。那个时候他一定会很自安、自宁、愉悦、快乐。
你疑惑那是不是像弥勒菩萨呢？——有那一面，但他也会表现出愤怒菩萨，混迹于世间，乃至于做屠夫，做妓女，根本不知道他在干嘛！你判断不了的，为什么判断不了呢？众生那么复杂，你怎么判断啊？你说：“我判断他，我不判断众生！”众生有多复杂，他就有多复杂，他应缘而来的，自己不作主张的。那你去判断他，判断不了的，因为他无迹可寻，所以他是可以断生死的。
偈曰：
我今意况大好，他人骂时无恼。无言不说是非，涅槃生死同道。
识达自家本宗，犹来无有青草。一切妄想分别，将知世人不了。
寄言凡夫末代，除却心中藁草。我今意况大宽，不语无事心安。
从容自在解脱，东西去易不难。终日无言寂寞，念念向理思看。
自然逍遥见道，生死定不相干。我今意况大奇，不向世上侵欺。
荣华总是虚诳，弊衣粗食充饥。道逢世人懒语，世人咸说我痴。
外现瞪瞪暗钝，心中明若琉璃，默契罗睺密行，非汝凡夫所知。
“意况”指我现在心的状况非常好，这个“意”不能简单理解为意识。“他人骂时无恼”，你们做得到吗？其实我们可以检验自己的修行，当别人斥责你、骂你、不认同你的时候、是不是不舒服？如果心真的觉得这些如镜中幻影、风中柳絮，认同就认同，不认同就不认同，认同也开心，不认同还是开心。当然你也可以更牛——“我认同，我不开心，但我知道那不开心就是开心！”那是大圆满，那就更牛了，关键你行吗？不行就要去修！
“无言不说是非，涅槃生死同道”，我们要学会闭嘴，闭好自己的嘴、修好自己的心，不要去说是非。“涅槃生死同道”，这是说很高的境界，涅槃跟生死实际上是一个东西——同道。
“识达自家本宗，犹来无有青草”，如果我们认识了自家本宗（自心本性）的时候，从来就没有什么真实的分别。“青草”指分别，禅宗里面经常说“草寇、草贼大败”，就是说我们的分别念像青草那样到处蔓生、无边无际。
如果一个人处在这种分别状态里面，比如两个斗机锋其中一人斗输了，就说他“草寇大败”。又比如一个人已经证悟了本性，他出来度众，叫做“落草为寇”。“落草”有时候指当土匪的意思，也就是故意陷入分别念来度众，因为你总不能跑到众生那里去就一默如雷吧？这不行的，你必须要跟他分别，以分别对分别，叫做“以分别的火，烧分别的执着”，以火烧木，木尽火熄。
“一切妄想分别，将知世人不了”，如果你一直妄想分别的话，那世人就会不了。其实世人就是妄想分别，没有真实的世人来的。
“寄言凡夫末代，除却心中藁草”，告诉我们末代的凡夫们要怎么修行呢？要除去心中这些杂念（藁草），怎么去除呢？刚才我们已经讲了好多方法，现在就不谈了。
“我今意况大宽，不语无事心安”，现在已经不是好了，是宽了。虽然不说话也无事，心里好安，这个已经在修行了。“南台静坐一炷香”，这只是说打坐，其实平常生活也是这样的，兵来将挡、水来土掩，一切梦幻空花，何必为这些注定要消失的事物去耗费自己的心机呢？现代人就是这样，我们所谓的事业、家庭，一百年后它们在哪里？——“王图霸业，血海深仇，终归尘土！”这不是我说的，是《天龙八部》里面的，事实上真是如此的。（众笑）
这是要当真的，不是嘴上当话说一说“王图霸业，血海深仇，终归尘土，消于无形”，接下来为一个茶水又跟别人打架了。人家好歹是王图霸业，血海深仇嘛，你有王图霸业吗？你家里就一亩三分地，一把火就烧干净了，一点点小事都放不过，还王图霸业、血海深仇？即使是王图霸业、血海深仇，百年以后荒冢一堆草没了。你要经常去想这些东西，让自己的心逐渐脱离世俗。
“从容自在解脱，东西去易不难”，如果真的解脱了，根本就没有任何的困难可言。
“终日无言寂寞，念念向理思看”，这是指修行，有个程度叫做“圣默然”，真的修行人，单空建立很深的明知定时，他就不太愿意说话了，随时都安住在里面，其实那也属于被疑情裹住的一种状态。还有一种就是陷入庸俗的明知定（虽然说是庸俗，只是针对他不能取得法性而言的，但是那种人的境界很高哦，那种就不能叫做“圣默然”。）
如果禅宗的话就一定要有疑情，如果修中观的话就一定要执在单空里面，或者就是完全证悟了，安住于法性。前面那种一定是禅宗的疑情，或者是单空，不然就会变成庸俗定。后面那种纯粹就是六根自解脱、保任。
“念念向理思看”，这属于曹洞宗或者沩仰宗的内容，修行就要去观察自己的心。在我们中国禅宗的文化里面，“理”一般指我们的思维，有时指我们的心，所以称本性为“理体”。
我们现在说的“理”，好像指理由或某种逻辑，但在中国的禅文化里面，“理”往往是指心，有时候指心态。“向理思看”，其实就是沩仰宗说的：“以思无思之妙，返思灵焰之无穷”，或者我们说的“观察修”。比如我们经常坐在那里思维离一多因、有无生因等中观的道理，其实就是向理思看；然后去感受单空，也是向理思看。
“自然逍遥见道，生死定不相干”，走到极处的时候，你肯定见道，然后生死会被超越。什么叫做生死不相干？就是没有生死这回事。有人说：“哎呀，不相干是什么？”——“喂，你是不是得了艾滋病了？那个病和我不相干！”这个艾滋病就是生死嘛！真的明白了本性之后，生死跟你是不相干的，没有这回事，那是一种假象，因执着才会恐惧生死，希生愁死。
刚才是意况大好了、意况大宽了，现在是“我今意况大奇，不向世上侵欺”，这个讲心的功用了，我的意况跟其他俗人追求的不一样。我不会去追求世俗的成功、所得、金钱、权利，乃至在我们这群人，都不要去追求什么家庭、安好。
“不忘初心，活在当下，岁月静好”（小资的三个标配）。“不忘初心”就是不要忘记你成佛的心；“活在当下”就是随时去修行；做下去一定“岁月静好”。当然小资的不忘初心，他都不知道那个“初心”是什么？每个人都不同的，比如有人看到《悲伤逆流成河》，他就要去追求有钱的、变态的、俊俏的小鲜肉，这是他的不忘初心。
你看那些影星离婚了以后，就说：“我相信爱情！”——这个叫“不忘初心”。然后拼命地挣钱、奋斗、乱搞——这个叫‘活在当下’。“岁月静好”，那叫扯淡，他们的岁月从来都不会静好。这些是烂的。
而佛教的不忘初心、活在当下，岁月肯定静好。什么叫做活在当下？当下就是修行。当然你说自己证悟了，那根本连静好都没有；如果没有证悟，你单空和菩提心修得好，岁月真的会静好的。
“荣华总是虚诳，弊衣粗食充饥”，一切的荣华富贵真的都是虚诳。大家可以去读一读红楼梦的《好了歌》：“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了。古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了。终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了。君生日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了。痴心父母古来多，孝顺子孙谁见了。”（虽然大家都读过《好了歌》，但我觉得在这种场合读一下，很有加持力！）
“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了。古今将相在何方？荒冢一堆草没了。”这四句是追求神仙的，其实我们现在不会追求神仙的，我们都追求当官——“世人都晓当官好，唯有功名忘不了。那些贪官在何方，监狱好多间人没了。”是不是这样的？（众笑）
“世人都晓神仙好，只有金银忘不了。终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”拼命挣钱，但是挣得很多的时候，哦豁，眼睛闭了！赵本山说：“人生最悲哀的事，人死了，钱没用完！”是不是这样的？（众笑）
“世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了。君生日日说恩情，君死又随人去了。”他对自己没信心，我们活着的时候，老婆肯定在旁边，“哎呀，你好英俊哦！你好靓哦！你好有能力哦！”说了很多，他真的信进去了，这种话叫情景语，大家知道吧？那时、那情、那人、那话，情景一过，哦豁！那些话可以重复说，但是人变了！（众笑）这不是只针对娇妻，其实老公也是这样的，老公更狡猾，所以大家要明白这些。
“世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了。痴心父母古来多，孝顺子孙谁见了。”更是这样了，父母对儿女一般都是无私的。
后面还有一句甄士隐的偈：“陋室空堂，当年笏满床，衰草枯杨，曾为歌舞场。蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又糊在蓬窗上。”听得懂吗？“陋室空堂”，指一个烂的房子。“当年笏满床”，古代朝堂的大臣们在一个玉牌上刻着一些提醒自己的东西，比如我要参奏的内容，叫做“笏”。“衰草枯杨，曾为歌舞场”，那些坟场曾经是乱七八糟、欢乐过的场所，大家想想：你贪恋这些有什么好处啊？“蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又糊在蓬窗上。”坏了好，好了坏！眼看他起高楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了。开始自己在看，然后自己也慢慢混进去了。
“说什么脂正浓，粉正香，如何两鬓又成霜？”到了一定年龄的师兄，对此肯定深有体会的。
“昨日黄土陇头送白骨，今宵红灯帐底卧鸳鸯。”昨天才送了一个人的丧，今天又在这个鸳鸯帐中说恩爱，但是记住：明天的“黄土陇头”就是你面前的“鸳鸯”！
“金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤。正叹他人命不长，哪知自己归来丧！训有方，保不定日后作强梁。择膏粱，谁承望流落在烟花巷！因嫌纱帽小，致使锁枷杠，昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长：乱烘烘你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳！”
大家真的要好好读一下，你才知道我们要干什么？——我们要去修行，知道吗？不然你可以看看这些当官的，很多这样的人、这样的事，你还去羡慕这些东西，拿这些人当英雄，蠢啊！然后慢慢要把自己的世俗心一点点地消减，回到修行里面来。更厉害的，做菩萨去利益众生，千万不要陷在世俗里面，否则你对不起三宝、对不起佛陀，最重要的是你对不起自己，你会在轮回里很多劫地流转。
回到正文，“道逢世人懒语，世人咸说我痴。”如果你在修道的时候，碰到世人的斥责，你懒得跟他说。世人都说我们是傻的，我告诉你们，说我傻的人有很多，因为我年少得志，很早就发了财，年轻的时候不像现在长得一个“蠢笨”的样子，年轻的时候虽然不是“小鲜肉”，起码是个‘中鲜肉’！（众笑）很多人觉得我应该及时行乐等等，怎么就放弃一切去修行呢？因此很多人说我是傻的，甚至有人说我是神经病，但我理他干嘛呢？不要理他们！
“外现瞪瞪暗钝”是什么意思呢？眼睛看着前面不说话，好像很傻的样子。实际上是‘暗钝’吗？不是的，一个人修行的时候，有时会显得很呆的样子，经常会一下就陷在修行里面，你看他好像不太喜欢说话，其实他在做自己的事。
这告诉我们：少去理别人怎么说你，修行一定要做到这一点。否则“我们这么一做，他就这么说了，哼！”——那你是搞不完的，他们会说不完的，他说你的目的就是让你迎合他。你只要坚持下去，他说多了就不说了，最终会没有作用的，最多是“哎呀，傻的，不管他！”——他不管你，正好嘛，你才不要管他。十年以后你再看他，二十年以后你连看都不想看他，三十年以后你要回去度他。所以，我们一定要知道自己活着干嘛？其实这个很重要很重要！我看了那么多的修行人，第一个的出离心都很难建立啊。
“外现瞪瞪暗钝，心中明若琉璃。”你看我们修大圆满灌顶的时候，要拿一个水晶出来。为什么“若琉璃”呢？心其实就像水晶、像琉璃，是说那个水晶和琉璃的‘明’，不是指那个质地。禅宗也说这些，那是不是禅宗和大圆满的祖师们商量过呢？
“默契罗睺密行，非汝凡夫所知。”什么叫做“默契罗睺密行”？佛陀的儿子叫罗睺罗，他是十大罗汉之一，他是密行第一。但罗睺罗的秘密修行主要是观呼吸，我想佛陀在教他观呼吸的时候，一定是教了一些气脉性的东西，所以他很快就成了阿罗汉，叫“密行”，就是默默地修行。文中“默契罗睺密行”的意思，就是你默默地自己去修行，不要去炫耀它，也不要受它的影响，像罗睺罗一样自己修行自己的，非其他的凡夫所能知道，你也不用他人知道。
我们老是想向别人证明，我从事的是一个非常伟大的、高尚的事情，这没有必要。还有一些人就拼命去拉学徒或者拉团体，到处拉很多人进来，那有没有好处呢？有好处，你可能为自己的上师拉了很多人进来学佛，或者是利益了其他的师兄，是个好事。但有时候要观察一下自己的发心是不是这样的？有时候是因为虚弱，拉更多的人进来，要死大家一起死。
有些人特别喜欢拉名人进来——“哇，你看，李连杰都在学佛咯！”其实他学佛不一定比你学得好，你干嘛要拉他来呢？你想通过世俗的这些东西来增加你的安全感、增加你的价值感，这些没必要。
“天上天下唯我独尊”，这不是说佛陀，而是说我们每一个修行人的。“唯我独尊”不是说傲慢、欺压于人，而是要明白我们所追求的东西是无比珍贵的，不需要向外求人，你只要走下去，自然明了。
当然，很多时候不是这样的，你看有些团体拼命地拉人，很多团体怀疑我要拉他的人——我绝对不会拉人的。为什么？我是凡夫的时候，肯定不会拉；我是圣者的时候，我肯定会去拉。凡夫拉人要出钱的，我肉疼！很简单，现在只有一两百个人，我还比较轻松；如果人数增加十倍，那就不行了。凡夫要计较的嘛，圣人就不计较，比如初地菩萨，随便拿去，但我现在没达到这个程度，所以我绝对不会拉人的！而且我看你不顺眼，还会赶你走的。你说：“哎呀，你学佛的，你怎么能赶走我呢？”——我是凡夫，咋了？你说又说不过我，打又打不过我，你除了走人，还有其他路吗？
所以，我们修行要明白，我们所从事的事情、所追求的东西是正确的。不是虚妄的事情，也不必要去求得别人的理解，你只要努力地修下去，最后一定会超越生死，获得真正的安乐。但是一定要让自己的心逐渐逐渐地离开世俗，包括以佛法一些行为来做世俗事的人有很多，一定要排开这些东西，产生真正的出离心跟菩提心，然后你才有可能真正地领会什么叫做空性。
好了，这次禅七交流的《顿悟入道要门论》到此结束，现在一起来回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
