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今天是禅七的最后一天，上完课以后，我们会念诵《普贤行愿品》来做回向，接着就开始解七。我很随喜大家坚持打完两个禅七，组织者给我发了个统计数据（不知道这个数据的真实性，但他们也没必要弄个假的给我，因为没奖金的），截止到今晚下午的6:45，总座数是两万二千五百二十座，后面一个余数都没有。
这是一个很殊胜的事情，在这个混乱的末世中，有那么多人凑在一起打了四万多座，按照佛家经常讲的因果规律，比如，十万人去杀一条鱼，并不是每个人都有其十万分之一的罪业，而是每个人都有杀了一条鱼的罪业。反过来，十万人去做一件善事，那也是一个巨大的共业，并不是每个人分走了这个善事十万分之一的功德，而是每个人都同样具有这一件事的完整善业。
那么，我们现在共同做的一个善业是什么呢？就是四万多座的这种功德。如果每个人的内心里面对这个禅七都充满喜欢，有随喜之意，而且加入了这个共业，那每个人都有这四万多座的功德。当然，根据每个人的发心情况不同，具体的修证情况会显出一定的别业，但共业一定有这么一个功德。那这个功德有多大呢？很难计数。
《华严经》里面有句话：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔”。你静坐一会儿，那种功德胜过你去造七宝塔去供佛。造多少七宝塔呢？恒河沙那么多的七宝塔去供佛。这是《华严经》里面说的，不是我说的，否则你们肯定觉得我在吹牛，佛说的你敢说吹牛啊？会断舌头的，事实上功德真的很大！
很多人会疑惑：“既然有那么大的功德，为什么我还这么穷呢？”说不定这么大功德，就是让你穷。为什么呢？我们所建立的功德，在佛陀那里，不仅仅是让你发财。这一生要发财，要获得权力、金钱等是人为的东西，是这个社会灌输给我们的价值标准，是一个很愚蠢的、纰漏的价值标准。
为什么呢？怎么愚蠢呢？你好好想一想，即使你挣再多的钱，还不是要死吗？钱不会跟着你走，这个道理谁都在说，好像说烂了，反而大家不重视。大家想的都是在活着的时候，拥有很多的私人飞机、别墅、宝石、权力、美女、眷属，觉得这就是成功，这就是人生赢家。但佛陀不会这么看的，他不会像我们这么短视，只看一生，而会看很多生。
你可能因为这一生的权力、金钱，会在地狱、恶鬼、畜生三恶道里面滚动很多劫。就好比你能够看到你儿子的命运，他会因为一天的幸福生活，导致后半辈子都在痛苦里面沉沦，你还会让你儿子去获取这一天所谓的幸福生活吗？不会的。佛陀的价值观不像目前的主流思想，以及一部分人类这样的短视，他会从很多生的角度去考虑。
所以，这个功德不一定会让你马上发财。当然也有马上发财的，基本上会根据你个体的一些情况，根据你业力，在最好的时候把你推到最好的位子去。当然，他最终要把你推向解脱，一旦解脱，那些恒河沙七宝塔等东西都不算什么，因为解脱这个东西不得了！所以，很难用什么人类的财宝、幸福去衡量解脱，没法衡量，这是质的差别。
整个六道有情的所有幸福快乐都是有限的，而解脱的常乐我净是无限的，有限跟无限是没法比较的，是两个不同的东西。所以，《华严经》会说“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔”。你去静坐、去打坐，大部分人的发心，起码是为了自己的解脱。虽然有一部分人是想产生一些功能，获得一些静坐的禅悦的舒适，但大部分人的内心里面还是希求解脱的，只是强烈的程度有所差别。
有些人会不顾一切，舍弃今生，这一生就拼了。还有些人怀着尝试的心理，坐一坐说不定会解脱呢？其中的差别是有的，不管怎么样，都还有一个“希望解脱”的基本动机。总而言之，汇集成这么一个巨大的共业，是一个很大的功德。
当然，因为发心的不同，这种功德也可能会轮为福德。那个福德非常的吓人，我很难把它量化，也量化不了。当然，你要是不破戒，后半生不把它毁坏，就凭这个功德，你可能做很久的转轮王，但大部分人会把它毁坏的。毁坏功德有哪些？第一，嗔心；第二，到处去宣扬，宣扬有炫耀的意味；第三，后悔；第四，做相反的、与之对治的事情。
如果你不把它毁坏，或者是直接破戒（破戒不一定会毁坏这个共业，只是会覆盖它，导致临终的时候发挥不出来。如果破戒了，那个更吓人），后半生都不去做这些破坏功德的事，能够持续下去，这是一个非常了不起的事件。这有点王婆卖瓜自卖自夸的味道，但我没有，真的没有，夸了又咋地？我是凭心而论，说的老实话。拿句现在套用的话来说，不管你信不信，反正我信了。
一个禅七以后，是不是每个人就不再接着修行呢？这是不对的，真正的禅修要持续下去，这种猛烈的修行，有一定的帮助、有一定的助力。虽然说“一七等三年”，数字统计起来，功德很了不起，但是，我们也不要十分在意这些。
你一生要解脱，就得持续下去，真的得持续下去，这真的需要坚持啊！第一个要坚持，第二个要经历磨砺、磨难。这个磨难不一定是身体或者外境的磨难，很大程度上体现为心灵的磨难，有时候纠结起来会火烧火燎。不修行还好，一修行就矛盾重重，很多事情你没办法梳理，纠结油然而生，纠缠到真的很难理清头绪，盘盘焉囷囷焉，蜂房水涡，雕梁飞角，钩心斗角，真的十分恼火。但是，不管它怎么纠缠，不管它是什么违缘，你只要狠了心，下定决心“我就要追求解脱，不管那么多，死了都要去追求”。
所有修行人都需要这两个东西,第一个要下狠心，第二个要持久。那种持久性、意志力，我就跟你拼了！痛苦也好，违缘也好，纠结也好，我就要修！一个人下了这样的决心，诸佛都会感动，他一定会帮你，慢慢你就会变好。
听到我这么说，你们不能想着投机取巧：“我拼了，你还不帮我？”你别跟诸佛做生意，你做不过的，为什么？那完全是一种不平等的生意。你想什么，他都知道，他想什么，你根本没法知道，你怎么跟他做生意啊？我们别搞这些，要当真！你只要问自己的心，是不是真的当真？诸佛会知道的。
我这么说，有人就开始疑惑：“佛教不是要修自己的心吗？怎么好像跟诸佛牵涉在一起呢？”这是一个非常极端的说法，你把心修好了，你不就成了诸佛吗？如果没有这样的诸佛，你修自己的心干嘛呢？这是一个非常简单的道理，既然我们信佛，就要相信他有加持力，不管在多困难的情况下，他都会引导我们。
我们不能像平常人一样，经常都开玩笑：这是个团结的大会，这是个胜利的大会，这是个具有现实意义和深重的历史意义的大会……别扯这些。我们起码是一群修行人在一起制造了一个很大善业的大会，而且这个大会很特殊，通过网络连接起来。在这里非常随喜大家，也随喜我自己，同时随喜你们的随喜，所有便宜我占完，哈哈！不管怎么样，大家应该为此开心。
今晚是《坛经》的最后一课，肯定能够讲完。昨天经过我一番“大跃进”，最后剩下的内容不多了，我们很快可以讲完，接着一起诵一遍《普贤行愿品》，诵完了之后，我们就解七，解完以后，大家可以做一下自己的回向。
人毕竟还在这个尘世中生活，你还要依据很多因缘来维持你的道体（你修行的身体可以成为道体），你也希望在修行的过程中遇到一些顺缘。比如，在恰当的、适时的指引，在遇到违缘时能够及时得到道友或者其他因缘的帮助，这是从个人的修行来讲的。同时你还有些眷属，家人、朋友和同修，可能需要你的功德回向。
你可以做这些，做完以后，希望大家回去继续修行、坚持修行，每天打坐。我觉得就是要每天打坐，哪怕你每天打十分钟、二十分钟、半个小时，再逐渐增加，都会真正地驱入修行。修行最怕的是什么？三天打鱼，两天晒网，还有遇到违缘就开始退。修行不遇到违缘？Who are you？你是谁？谁都会遇到违缘，不折磨到你浑身上下、鲜血淋漓、一片狼藉，大部分人是不可能一蹴而就的。
这次举办方打的广告：“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？”这并不是一句话，在修行中真的能够体会到这些。经过了很多苦难以后，你的心开始清晰体会到佛法的功德，那个时候，你真的会说出“我法如蜜，中边皆甜。”
你再回过头去看这个世事的纷纷扰扰，那就是一个很讨喜的事情。当然它也充满了悲伤，同时也很讨喜。所以，弘一法师临终之前写了四个字——“悲欣交集”，他知道佛法才是生命中唯一应该去追逐的东西。我说这些话，并不是为了煽情，我最讨厌煽情，我从来不搞感动。
修行是一个非常真实、实际的事情，很踏实的，甚至是一个很琐碎的、需要坚持的事情。身心经常处于困苦、狼藉，像一片烂泥一样的状态中。如果你是真的修行人，就一定要冲出来，否则真的没办法。修行就是这样子，所以说菩萨是轮回中的勇士，真的不容易！
我们继续把最后一段学完，一起来看经文。
昨天把大师们的传承都念完了，关于这些大师的故事有很多，如果感兴趣，大家可以去找。《五灯会元》《景德传灯录》上面都有一些介绍，但都是古文的，还有一些禅宗这方面的书籍也特别多，网上也可以查到很多。这些故事还是有些作用的，能够增加我们对古德的向往。还有，他们的故事中所发生的经历，有时候能够激励和感动我们。虽然中国感动不了，你的心感动得了就行了。
同时，他们的经历故事里面，会透露出一些修行的要诀，以及无意中透露出一些描述他们修行中境界和心要的地方，那是很值得看的。但是，我觉得看这些东西之前，最好先学一下这群人所遵循的基本理论。基本哲学是什么？中观、唯识，再加上一些大手印、大圆满，这样的一些学说。
这很难学吗？不会很难学，真的不会很难学。有时候比你们学微积分、量子力学简单多了，从表面的文字上看，简单多了，真的好简单。如果真的弄进去，你就会发现，那是量子力学、数学、物理都不能比拟的，包含太大了，浩瀚如海。它的特征是什么？一即一切，一切即一。数学、物理，这些东西是分类的，而它不是，可以把你全包完，特别的庞大、深邃，还能够走到究竟真理那里去。
我们经常说的究竟真理、哲学是什么意思呢？必须是两个特征。第一个，它必须周遍。什么叫做周遍呢？它在任何时候、任何地点、任何情况之下都是那样的，比如空性，一定是周遍的，因为你找不到任何一个事物不是空性的。第二个，它必须究竟彻底。并不是超越了它，还有一个空空性，或者空性的奶奶、爷爷、祖宗，都没有，它是极致。
你会发现，我们学的就是这个。把这个学完了以后，经过它的运动、它的演化出来的人类、六道，以及人类所发明的数学、物理，那都是灰孙子的灰孙子的灰孙子。人间的科学一定是在一些规则情况之下的，比如，我们的规则就要在六根认同的情况之下进行的一些原则，但是，到了一些比较深邃的地方，那六根就不是原则。
乃至于量子力学，都开始冲击我们的六根世界。学到后来，就会发现我们所学的东西是彻底究竟的真理，是值得我们去追求的东西。这是我们学佛的意义，并不是迷信，跟迷信没什么关系。迷信是什么？以个体来渴求保护、渴求利益的发心，去寻找一个神祉，希望他们给予保佑、给予加持，获得好处，能够过好这一生。甚至借用神祉，借用这些权贵去欺压别人。迷信很多时候的发心就是这样的，这是不好的迷信。
还有一种好的迷信，他没有一些比较恶劣的需求，但还是把这个真理当成一个神，并不会去问这个神到底是什么。基督教一定不会问上帝从哪里来的，要问下去就不得了，他不会去追这些东西，所以走不到究竟的层面上去。
所以佛法不是迷信，它就是一个真理，而且是值得我们去追求的一个真理。希望这次禅七以后，我们的下一次禅七能够以现场的方式来开展。至于行不行我也不知道，你不要动辄就问：“你看是不是呢？”那个眼睛嘘嘘地看着你，你要说是，到了那时候他就等你，万一到时候疫情来了，或者还有什么其他情（除了物理疫情，说不定还有头脑疫情，压根说不清楚，人类是很难讲的），他就说：“咦，你当时不是说可以的嘛，你说的不准，你是假的！”（泰国又不允许用枪，开玩笑！）有人说：“你还拿枪，没有慈悲心！”唉，又来了，人像小孩一样的。
大家可以去看禅宗祖师们传承上的事情，要去把这些基础理论学一学，这不会很难，但是要用心。学进去了以后，你会觉得好浩瀚。但是，你也用不着把五部大论都倒背如流、熟悉得很，学了以后够用就行了。你问怎么才叫够用呢？找你上师去，上师就要起这个作用。学到什么样程度，你学哪一样，你修哪一样，保证这一生不被浪费。上师有这么一个引导的作用。我们开始今天的课程。
大师，先天二年癸丑岁八月初三日
现在是先天二年，这又是一个皇帝了，不是神龙了。先天二年是指李隆基（即杨贵妃的老公），最后被安禄山与史思明起兵造反。这里的年号是先天，可见，六祖一生都已经换了几个皇帝，感叹以前六祖没说“看他楼起了，又看他楼塌了，看到的只是无常，古往今来多少皇帝啊”？李白说：“唯有赢者留其名。”赢者留什么名啊？李白留个酒鬼名，有什么意思呢？唯有圣者不用留名，他也常乐我净，亘古长存（我没说万古，我说的是亘古），所以，只有修行才是有意义的。
于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”
在国恩寺吃了一场素斋，开始跟大家告别。七月初一的时候告诉大家他要走，结果真的八月份要走。经过一个多月的心理训练，大家可能已经成熟了。
法海白言，“和尚！留何教法，令后代迷人得见佛性？”
法海白言，上告下白，上面对下面说话叫“告”，下面对上面说话叫“白”。和尚是尊称，我们现在普称出家人，其实不是的，一般的出家人不能随便称和尚的。和尚一般是指修证比较高，是僧人中间领众的人、有道德的人，他也不一定是住持，但一定是德高望重的人。
师言：“汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性。若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝，识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛。自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛。自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中。一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？
六祖说你们要认真听：后代的迷人，若识众生，即是佛性。这个话说的很简略，本来就是这样说话的，但里面的内涵很深。什么叫做若识众生，即是佛性？什么叫做识众生？这句话应该连起来读：众生的本质都是佛性。识的不是众生的相，而是众生的质。
到底众生是什么？有人悲伤，有人欢乐，有人愤怒，有人痛苦。众生有情产生这一切东西的本质是什么？他有认知力，他有各种各样的感受，有痛苦。这个到底是什么？造成这一切的是什么？如果能够明白造成这一切的本质，那个东西就是佛性——若识众生即是佛性。如果捏开了，怎么识众生啊？我就是众生啊，我看到周围都是众生，张三、李四、王麻子，那我就识佛性了？这看的不是众生的相，而是识众生的质。
这里说了一个唐代时候很重要的观点：一切众生的本性都是佛。唐玄奘为了这个观点去印度参访，但回来的时候，也没有对这个观点作出彻底的论断，而六祖在唐玄奘后面没多久。唐玄奘回到长安以后，导致当时唐朝佛法学习唯识的风气非常浓厚，连市井、街民都会去说两句这样的唯识语言。整个佛教文化的氛围非常浓厚，大家也习惯于在书本上去讨论各种各样的法相，讨论各种各样的逻辑。
但六祖来了以后，在这个基础上，一下提出了直指人心、见性成佛，而且把在头脑中思维、辨析这种学佛的风气带向实修，这是禅宗最厉害的一个工具。那么，六祖一下带向实修的方法，所执持的理论是什么呢？一切众生的本质就是佛，任何一个有情都是。那怎么让后代迷人得见佛性呢？“后代迷人，若识众生，即是佛性”，你要认识众生的本质都是佛，持着这个观点，就能够得见佛性。
后面作出否定句：“若不识众生，万劫觅佛难逢”。如果不认为众生是佛的话，你怎么都找不到佛，哪怕你找一万劫，也找不到。这里其实说了一个禅宗的基本哲学观点：一切生命都是佛，一切有情都是佛。当然，还有说得更厉害的，不但有情是佛，连其他的无情物，郁郁黄花都是佛。《华法经》里面讲“有情无情同圆种智”，有情和无情，他们都是一个根本智慧的显发。
拿到大圆满里面，“一切众生都是佛”，是从心这个角度去说的。因为无情是无心的，有情是有心的，无情只是心的一种显发，所以有心的才是佛，无情的不是佛，这是从心的角度去说。但是，大圆满等性解脱就不是这样子，认为一切都是佛。为什么呢？外境以及心一如——心境一如。这些哲学观点有很多差异，说法好像很矛盾，其实不然。
一个真正的修行人，特别是一个教证齐全的修行人，他会从这些差别中找出差别：他为什么会这么说，这样说有时候是从能境去说，有时候从所境去说，有时候从状态说，有时候从操行去说……反而更真实，反而架构更加的严密。但是，如果你没有认真地修行，没有认真地研习、参详，你会觉得很矛盾。就算不觉得很矛盾，死记硬背，也顶多是个录音机，根本不明白里面的含义。
我之所以说这些，是希望大家像我刚才说的那样，去学习、去参阅、去讨论，这会有利于你最后的开悟。修行，特别是寻求开悟，并不是死打坐，必须结合起来。当然，我说的死打坐比我经常批驳的纯禅定要高级，死观修也不是的。一方面观修，一方面需要一些见地进来，检测自己的修行，这样才快，还能够迅速脱离误区。
在用力的时候，你一定会用力，你说你不用力、无修，开始是做不到的。你心有倾向性，一会儿心部，一会儿界部，一会儿等性。这样的话，通过讨论或者指导，或者去看一些比较高端的书籍，比如《密宗精要》这类的，或者禅宗比较高端的公案、法语，可能会帮助你的抉择，对你的修行产生推动。这很有必要性，不要认为只是夺夺夺，一直夺下去，其实这样也可以，这也是很好的方法，但夺到一定的时候，一定需要加入智慧，因为最终它是一个智慧。
“若不识众生，万劫觅佛难逢。”如果你否认“众生都是佛”的这个基本哲学观点，那么，你怎么都找不到佛性，你万劫觅佛都难逢。
“吾今教汝，识自心众生，见自心佛性。”我现在教你们，你要识到自心众生，见自心佛性。这个“自”，千万不要当成是人我的“自”，好像你的心就是众生，你的心就是佛性，其实，不止你的心是众生，他人的心也是佛性、也是众生。
意思是什么呢？“自心众生”，我们的心跟众生不是分开的，众生就是心产生分别以后产生的结果。“自心佛性”，你心的本质就是佛性，其他众生的心也是佛性。“识自心众生”，如果你见到自心的本质，就知道其他众生的心跟你是一样的。“见自心佛性”，你见到自心的众生跟外面众生的心，其实是一样的，他们的共同特质，用佛教的语言来表达就是：如来藏、本觉、自心本性。那么，学教的人会怎么表达呢？这个是明空双运，也可以说如来藏、本觉、真觉……这样的名词有很多。
今天教你识自心众生，见自心佛性，这句话的意思是什么呢？你要认识你的自心，认识了你的自心，你就认识了佛性，同时你也认知了其他众生的心是一样的。
“欲求见佛，但识众生。”这句话一方面有哲学意义。如果真要去见佛，就要去认识众生的心，而众生的心就是你的心。这句话拿到我们现在学教的理论中去融合，就是你得发菩提心。你不要老是只求自己解脱，如果你自己解脱了，而且不是像阿罗汉那样解脱，那么，在你那里众生就解脱了。你要达到这一步，众生解脱了以后，实际上就是你知道本来就是佛。每个众生所执著的自我，根本就是一种假相，甚至不会认为你能够救度众生。就像《金刚经》里面说的“所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”
这是很难理解的，因为根本就没有众生，我只是把他从假相里面唤醒而已，本来就是佛。我没有什么真正的去灭度他，没有这回事。他产生了那么多生轮回，在六道中间，一会儿是人，一会儿是鬼，一会儿是畜生，做人都做了无数次，张三、李四、王麻子一大堆，这些都是假相，从实相来说都没有发生过。你把一个人从梦中摇醒，他不会承认梦中的事情真正发生过。梦中他是张三、他是李四，醒来以后，他说不是的，他说自己是王麻子。同时，你也不会认为你救度了他，因为他本来就躺那里，不需要你救度。这是一种比喻，实际上，那时候连人的这种认知都是没有的，没有这种分别念。大家的本质都是一个：佛。
“欲求见佛，但识众生”，可以分成两种解释。一个是世俗谛的，你要发菩提心。但识众生，你要怎么去识众生？你去救度众生就是识众生，要发菩提心。如果是认透了众生的本质，那就是一种哲学观点，你就会说众生是佛。
“只为众生迷佛，非是佛迷众生。”什么意思呢？众生什么叫做迷佛呢？不是说我们迷恋佛，而是指众生不知道、不认识自己的心，叫做迷佛。我们的自性永远都是那样子的，并不会因为我们产生那种幻相而变化，所以“非是佛迷众生”。这个“佛”可以把他看成自心本性来看，是众生迷自心本性，不是自心本性迷众生。自心本性永远都是那样的佛，他完全知道任何一个众生的所有念头、所有一切，但他绝不为其所动。而所有众生根本就是一种虚相性的缘起现象，当他一旦回归本性，消于法界以以后（我们经常说，一个大德圆寂了以后，他消于法界），根本就没成立过，对法界来说，从来就像梦一样，鸟过无痕。
“自性若悟，众生是佛。自性若迷，佛是众生。”为什么？如果明白了自心，众生当下就是佛。禅宗是因地修法，或者是果地修法。什么叫做果地修法呢？把佛陀的心拿来修行，把果位佛陀的见地拿来修行。当你认识了佛陀的见地，即使你的修量离佛远得很，他都认为你是佛了。这也是以因为果的一种修法，你只要认知了自性，他就说你是佛。
《坛经》的前面也说:一念悟即佛、天人师，一念迷即魔、众生。自性若悟，那众生就是佛；自性若迷，那佛就是众生。为什么呢？众生不知道自性，然后心变化产生对立，产生能认知和所认知的一种结果。所以，自心若迷，佛是众生。那佛是不是真的是众生呢？这个“佛”我们要正确理解，不是佛，他永远都不会是众生，成了佛，还会变成众生吗？不是的。
这里经常会造成很多误会，自性若悟，众生是佛，我们还可以这样理解。自性若迷，佛是众生吗？其实，究竟的自性根本就不会迷，它被遮盖了以后才产生的无明。有人会疑惑：“无明是什么东西呢？”这是我们以前经常讲的一个问题，无明不是一个东西，自心如果没有产生自认之前，那就叫做无明。在思考的时候，无明好像是一个东西，实际上它不是一个东西，自性根本就不存在自认、不自认的问题，它一直都是那样的。
但是，不自认就有可能出现二元对立，还可以有很多二元对立。由于它本身无大无小，可以无穷大，也可以无穷小，没有本质。你不能把它想成是一个东西产生对立，一个虚空中间有很多对立，一个对立就是一个众生，太多了。由于它本来无量无边，产生的众生也无量无边。但是，就它的本质来说，不管怎么对立，它都是那样子的，都是空性的，并不是它一对立就实有了。
所以他永远都是佛，他是不会变的。但在描述上，我们会说自性迷了，其实不是真的会迷，不然的话，我变成佛以后，一迷又成了众生，这是一种误会，不能这么去理解。实际上，自性本身是不会迷的，但无明也消灭不完的。由于本身的自性无量无边，中间产生的二元对立也是无量无边。（我这种描述方法都有问题，但只能这么去理解。）
自性从来都不存在自己去认，只有变成了二元对立以后，你才去认，认了以后就没有了。本来就不存在二元对立，没有这些东西，它就是这么一个东西。但是，本身不去认的时候就会有很多众生，有了众生，才有回去这回事，否则他本来就是这样子的。你回去以后，甚至会认为与你对立的过往从来都没发生过，那是一场幻梦。所以，说“佛是众生”是一种表达性的东西，不是说真的本质又会变成众生，而是你回去以后绝对不会再出来，没有这回事。
“自性平等，众生是佛。”这是从认知角度去讲的，如果我们认识了自心本性，会发现所有的现象就一个东西。这一个东西虽然可以表现出高低大小各种不一样的情形，但从本质来说，他们都是一样的东西，所以是绝对平等的。
在彻却里面说本性的四个特征：无有、唯一、自成、平等。“自性平等，众生是佛”，也就是说，要是你认知到众生的心，你一定会发现所有的现象都是平等的，这个平等还不是我们所说的平等。我们所说的平等，往往是事物性的平等，钱要一样，人格要平等，你不能骂我，种族要平等，不然你就有种族歧视，这是一种事相上的平等。而文字中的“平等”是本性上的平等，可以表现为不一样，身体的大小不同，六道的不一样，但唯一就是一个东西，佛跟地狱众生没有差别。证悟了大圆满以后，他就会这么认为，这叫做自性平等、众生是佛。
“自性邪险，佛是众生。”什么叫做自性邪险？你把自性扭曲了、不认知它了，遮盖了以后，产生了人我，然后就有邪了，然后就险了。险是险恶的意思。你开始保护你的自我，或者为了争取更大的利益，会做出很多互相伤害的事情，那个时候，你就成了众生。说“佛是众生”只是一种表达，应该是佛被你扭曲成了众生，或者你把佛扭曲成了你自己，成了众生，本来你不是你自己。
六祖不会用大量的法相、语汇来表达佛法，直接就对着普通人用很容易理解的话来说，但是容易引起误解，特别是一些寻章节句、咬文嚼字的学者们，会在里面找麻烦，如果是真的修行人，一看就完全懂了。佛语里面的表达，特别是佛经里面的表达是挺复杂的，一个相同的词汇在前几页和后几页，意思都可能不一样。
“汝等心若险曲，即佛在众生中。”如果你的心险曲（“曲”就是不正直，各种弯弯绕很多，“险”就是想害人），产生这样的恶心，就像佛（本性）被你扭曲了，你成了众生。
“一念平直，即是众生成佛。”其实，一念平直就是念念平直的意思。并不是我这一念平直，下一念就不平直，也不是我这一念平直了以后，我就是佛了。这个“一念平直”是说念念平直，每一念的本质被你了解成一个东西——平直，那你这个众生就成了佛。说了一大堆弯弯绕绕的句子，就像RAP一样，其实就是说你的心是佛，你要认识你的心是怎么回事。认识了，你就是佛；不认识，你就是众生。说了一大堆就是这个意思，跟前面其他品里讲的道理是一样的。
“我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？”什么叫做我心自有佛？我心的本质其实就是佛，这个“佛”是真佛，叫自佛是真佛。如果自若无佛心，你自己都没有这种佛心，何处求真佛？你在外面求不到的，你要求佛，就要去求你的心、看你的心，把你的心弄清楚。接着要下最后的结论。
汝等自心是佛，更莫狐疑。
当然，我们现在说“我相信我自心是佛啊”，更莫狐疑，其实你是不相信的，你只是相信这句话，里面的意思很难懂。什么叫做自心是佛？你心是什么？告诉我心是什么？你根本都不知道心是什么，它怎么是佛？佛又是什么？这里说了很多，什么一念平直、自性平等，这些话听了以后，你就知道心是什么了吗？平等？平直？你不会知道是什么。就我们来讲，不能够简简听到这些话就完了，他只能得出一个结论：我们的心就是佛。至于我们的心是什么、佛是什么，还要必须去观察。
这就是修行嘛，去内观。你打坐还不是为了内观啊？观察心到底是怎么回事，它的本质到底是怎么回事，体会到它的本质（这个最原始的本质），并且肯定它，这就是开悟，你就找到了所谓的生命的究竟皈依处在哪里。然后，你要安住在里面，荡涤所有的分别念，或者吞噬所有的分别念。荡涤跟吞噬还是有点差别，荡涤就是撩起来把它摧平，吞噬就是你出来以后变成了我的队伍，越吃越状大。前面是排斥烦恼，后面是烦恼即菩提。
但是，你首先要明白你的心到底是怎么回事、佛到底是怎么回事，必须要以心直接的、自明的体会方式，这才叫真正的认知。并不是我们看到的几个文字，或者有些想法，或者在打坐中间有些感受，把这种东西说成是心、说成是佛，这是不行的，这往往都是心的作用。
当然，我们最后会说心的作用也是心的本质，这叫做体用一如。但是，你必须要明白到体，才叫体用一如，否则你往往会变成用用一如，这扯淡的。谁在用呢？都是用。你说郁郁黄花皆是般若，这个“般若”是你的语言、你的想法，其实都是心在用，郁郁黄花也是一种用，只是你把这两种用拿来进行比较而已，这叫用用一如，你根本不知道最根本的心是什么。
所以，不能够简简单单就凭这些文字、凭这些心的作用来断定心的本体，我们一定要想办法去体会到究竟的本体是什么。什么叫做误区呢？很多时候，我们通过禅修产生了一些觉受，会把这些觉受当成是本体。其实它也是一种觉受，也是一种作用，被误认为是本体，还陷在里面形成了定。由于形成了定，它就会产生功能，有了功能就更觉得了不起，那是悲剧啊。
禅宗有一句诗：“修道之不识真，只为从来认识神，无始劫来生死本，痴人唤作本来人。”从古到今的修行人都有一个大毛病，容易认“识神”。那些很粗大的作用，叫识的相分，我们肯定会排开它，比如眼睛看到的、耳朵听到的这些相分。那识的自体分呢？一些比较容易认知的，比如意识这些，我们也会完全排开它。有些比较明显会消失的状态，我们也会排开它。
但是，有时候我们会把这个作用的识，比较接近不分别这一类的心的原始动力（可以称为识神，但它不是识的本质），当成是觉性。很多时候都是这样子，而且很难认知，那要怎么办呢？猛烈地修菩提心、上师瑜伽，就会自然去处这些东西。不管怎么样，人我和法我一定有点，你把那个点拔出来就好了，只是那个点不太好认知。
修四夺的时候，色法是很容易夺的，情绪也很容易夺，但人我怎么夺呢？你都不知道“人我”是什么，夺不了！虽然人我夺不了，但它还在啊。以人我的方式会产生很多境界，空啊、明啊，你根本都不知道这些空啊、明啊以及各种各样的功能，全部建立在以人我为基础的禅定上。
而且，人我由于被修行的各种功德所压制，这个人会显得很像修道人。那怎么去除这些危险呢？去度众。去度众的时候，当你把注意力放在其他众生上，若识众生的时候，慢慢地，你的心会开始清晰自己的执著在哪里，开始一件件的认知，这种人我就很容易被拿走。而不是夺夺夺，夺的时候往往是人我的立场夺，那时候又不生气，有时候还很喜悦、很轻安，有时候还会把自己感动了，但那些东西是不管用的。
你要去度众，度众的时候，你会发现自己已经变了。很多人打坐的时候像修行人，相处的时候就不是了，他是个是非人。为什么？你要好好去思考这些，别把这些当成是说法，佛陀建立这些东西真的不是说法。密宗为什么要修上师瑜伽？永远让你的人我不抬头，你必须认为上师是佛。很多时候，人我一抬头就觉得要普度众生，这是很危险的，马上就变了。
设立的这些东西，不管是密宗还是禅宗，或者是其他大乘宗派所设立的规矩、修法，都是有道理的，而不是随便乱来。但是，我们有时候不清楚这些东西，在那里自以为是，两个字——幼稚。但是长期修行下去，自然会遇到这些，同时也会把这些拔除掉。
“汝等自心是佛，更莫狐疑”，你不要怀疑这个东西。如前所说，这句话你不会怀疑的，但你就是不知道，不知道比怀疑还差劲。
外无一物而能建立，皆是本心生万种法。
外面没有任何一个事物是真实的、能建立的，皆是心生的。这些观点跟大圆满说的“一切境相由心现”是一样的，关键“心性也是离戏边”是我们教内学中观的一些术语性的说法，他不会跟你说这些，就说平直、不执著、无相、离相等东西来表达。
故经云：‘心生种种法生，心灭种种法灭。’
这句话大家要很好的理解一下，什么叫做心生种种法生？所有东西不是它自己产生的，而是心的一个印象，犹如镜子中间的光影。心灭，如果心不再这样作意了，不再这样感受了，这种明性不往那里去了，它就灭了，叫心灭种种法灭。这个话也好听，也很好理解，但你做一做试试看呢？关键你要体会什么叫做心生种种法生？什么叫做心灭种种法灭？
很多时候，感觉你的身体，看到你面前的电脑，看到空间、听到声音，都会觉得那是外面的事，你不会觉得那是心生的事物。为什么要教四夺，夺色法呢？夺到后来，你会产生直接的感受：它不是一种客观的东西，它就是你心的一种影像，这是它的目的。
心灭，你心不在那里作用，那就消灭了。如果我们要强行的不作用是很容易的，眼睛一闭就完了，不想听到也一样，耳朵一塞，甚至不用塞耳朵，你把注意力强行集成一点上，你就听不到了。你说：“但身体的感觉始终在啊。”你修定，定到一定的时候，身体感觉也没有了，沉重感会消失。
这些都是心经过各种分别堆积缘生的一种现象，但我们不会的，我们的直接感受，眼睛看到就这么一个东西。我们大量的沟通、交流、生存、挣扎、搏斗，都为了这些东西，钱、纸用，酒、水喝，把之当成是其他东西。你会把你的老婆当成是心生种种法生吗？不会吧！所以，任何的一切，我们都不会认为心生种种法生。
这些话是这么说，但要达成这样的直接认知，必须要长期训练才行。特别是这个身体，你会觉得是心生的吗？很多人会觉得我们的心藏在身体里面，大部分都会这样子。即使你夺了很久的四夺，平常思维还是如此。就像一个人的母语用惯了，再去学其他国家的语言时，是很难用其他国家的语言进行思考的，这是一样的。
其实，我们无始以来堆积的习惯是心跟外物分开的。至于心是什么，我们也不知道，我们会把我们的想当成是心、思维当成是心，有时候会把一些感受、情绪当成是心，把我们的肉体、外面的世界当成是物，然而，这两个东西是分开的。即使我们修了很久的四夺，或者经常听一切境相由心现，思考“一切境相由心现”这句话，实际的直接认知还是不这样的。
所以，心生种种法生，心灭种种法灭，你不会真信的。如果真的相信，还有一定的修行功底，那吓人哦！心生种种法生，这句话实现的话，真的很吓人！比如，Money心生种种法生，能不能生Money？你说：“不能！”真的不能吗？净土都被他生出来，更别说Money。净土被阿弥陀佛生出来了嘛，再配合大家的愿力，但主要还是他。所以，我们改造外境不如去改造心，这就是佛陀采取的生命应该去走这条路。
而普通人因为有客观世界，他就要去改变客观世界，接下去就是斗啊、争取啊、努力啊，采取这样的方式，很多痛苦随之而来。而且，这样的斗也很搞笑，只整作用，不整根本，所有的烦恼、痛苦、不安就像外面的野草一样，春风吹又生，割了一茬又一茬，那是韭菜。
心灭种种法灭也是，当出现困难的时候，你能不能心灭种种法灭？烦恼的时候，灭给我看看呢？灭不了！所以要去训练这个话，不是一句话说了就完了。
吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。
我今留下，又写一偈，与你们告别。这个偈叫“自性真佛偈”，自性就是真佛。自性按照我们的说法，应该叫法身佛。三身佛分别是法身、报身、化身。我平常说的法身就是自心本性，报身就是像阿弥陀佛菩萨们、初地菩萨以上看到的这种殊胜身体，化身佛就是像释迦牟尼佛。这样来划分三身佛，真佛实际上是法身佛。当然，还有大圆满所说的三身佛：空性就是法身，光明就是报身，大悲周遍就是化身。这是一种说法，但这里是指自心本性。
后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
后代的人要是认识这个偈的真实意思，就能够见到本性，然后自成佛道。六祖经常说“自见本心，自识本心”，老是加个“自”，这个“自”有两个意思。一是说证悟是各别自证的，你只能自己证，不能别人帮你证。甚至别人来授记你，说不定是假的，所以你只能自证。还有一个更深层的意思，是说心只能自明。
第一个“自”是缘起性的。第二个“自”是究竟性的。“自见本心，自成佛道”，不要简单理解成：我有“人我”，还要自见本性。很多人会轻浮地觉得：“我自见本性，还修什么啊？”他不知道这个“自”就是要消灭人我，而普通人执的是人我。所以，两个“自”有两个意思，要这么去理解。
偈曰：
“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，
这完全是从心的层面去讲的。自心本性就是真佛；产生了二元对立，出现了邪见三毒，就是魔王。哪三毒呢？贪嗔痴。这句话很好理解。
邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
这说的是修行，当贪嗔痴左右你的心灵，在痛苦或者嗨到不得了的时候，或者是很纠结的时候，或者迷茫的时候，这个就是“魔在舍”，这个时候你就是魔了，或者魔就在你的心里。你的整个身体、言语、眼神都是魔的表达，“邪迷之时魔在舍”。“正见之时佛在堂”，这个时候提起正见去除贪嗔痴，那个时候就是“佛在堂”。
这个正见也要分很多层面，可以是缘起正见，菩提心起码是个菩萨在堂。他说的正见，如果是究竟正见，那一切都是法性、一切都是真如的时候，这就是佛在堂，你可以把这理解为大圆满的修行。在禅宗和大圆满里面，如果开悟了就把他看成是佛，因为他不以相来论佛，而以性来论佛。相的话，我们一定要看三十二相的，要看到功德、功能，那些功能全部以相的方式来表达。而他不是的，他以性来论，那就很广泛，但也很玄。花就是佛，郁郁黄花、干屎粑粑、庭前柏树子都是佛，那是见地性的，挺牛的，所以大圆满快、禅宗快，原因就在于此。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，
正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
这个我刚才已经说过了。邪见的本质还是自心本性，但是你把它扭曲了、把它遮盖了、把它二元化了，然后三毒生，导致你见不到本性。见不到本性，一定是人我和法我的遮盖，没的说。那个就是三毒生，一定会产生贪嗔痴——见不到就是痴；有个体以后，获取快乐的方式从外面去拿，就会产生贪；害怕得不到快乐，就要排斥一些东西，就会成为嗔。
“即是魔王来住舍”，这在解释前面的，说三毒生就是魔王来了。
“正见自除三毒心”，用菩提心、出离心、正见，把三毒贪嗔痴全部除了。贪用什么去除？用最基本的出离心。嗔用什么去除？菩提心。痴用什么去除？空性正见。如果你要说得绝对点，不用除，知道他本来是空性就完了，那就全除。从空性的角度也可以解释出离心，全都空完叫出离心。把自己空了叫菩提心；把自己和别人都空了，叫出离心。空都不存在就叫空性正见。
“魔变成佛真无假”，如果你除了这个三毒心，你就是佛了。不是说离开这些魔后还有一个什么真的东西，就是要把自性上的分别除掉，除掉就是佛，即我们说的障垢磨尽、真如自现。很多人修三天、三年、两年四夺以后，就要说我要怎么样、我要怎么样——其实不用怎么样，你一直做下去就完了。中间过程中出现的误区，你们去讨论，一下就给你拿掉了。不是要建立一个什么东西，当然也有修建立的法，建立的目的也是为了除去什么东西。
比如我们要建立一个气脉，密宗里面修气脉，是要排除你的身体、你的心自然对肉体、骨骼这些东西的执著，排除这个庸俗的现世的执著。你会发现，我们的眼睛、耳朵，身体所展示这个世界，还有一个更高级、更牛的世界，是气脉的世界。就好比你去了好的地方，自然就把差的地方抛弃了，就这么简单。
最高的不是去掉低级的、留下高级的，最高级的是什么？好的、坏的都是一个东西，那个才是最牛的。他是为了建立气脉，除掉这个庸俗的东西，最后连气脉也要除掉，因为气脉也不是永存的东西。为什么会有不究竟的派别？他除掉一个东西，又建立一个东西，除掉一个东西、建立一个东西，没有彻底把它全部除完。所以，除了无明还剩一个无明尽，《心经》里面说“无无明，亦无无明尽，无老死，亦无老死尽”，为什么要加个“尽”呢？
往往就是这样的，把一个不好的东西除掉以后，自然会诞生一个很好的东西，粘在上面就完了。那么，六祖是一刀走到底、单刀直入那种，把它除尽就完了，“魔变真佛”，不要建立什么东西。应成中观是不建立的，龙树说“我啥都不建立，所以我没有错”，我们听起来会觉得很无赖，人的思维就一定要建立一个什么东西。实际上，这个世界上是没有什么东西能够建立的——“见见之时见非是见”，这些不是话，而是真的修行。
在禅定中，只要安住个什么东西都要出错，所以要把安住分去掉。但是，上来就把安住分去掉，那不行的，你先要安住、再去掉。建立个安住，除掉非安住的东西，最后把安住去掉。所以，修行跟哲理是套在一起的，长期地、终身地追寻下去，磨砺下去，基本上是会清楚的。不清楚就太笨了，这么简单的事情都搞不懂，我也很无奈。关键很多人熬不住，他会犯戒，他会被这些贪嗔痴慢疑搞到头晕脑胀。
人的欲望，各种各样的恐惧，头发丝到脚指甲的每个细胞里面都充满了贪嗔痴慢疑的营地，一有机会，它就开始驻扎，要去除是很难的，所以要大心人才行。什么叫做大心人？发大心的人，发菩提心的人——老子跟自我杠上了，要这样的人才行。有时候激动起来，扛一下是可以的，连扛个三四年、十来年，那就难了，会扛昏的，扛到后来就麻木，最后变成油子。
习惯性的东西还是要起作用，人的感官随时都在，吃的就是好吃，浑身拍马屁就是舒服，又不是生下来一修就马上变成太监。欲望修不掉，修到一定的时候，身体好，平常看你不咋地，今天一看你成仙女了，永远都是这样，这样下去怎么成就啊？第一个，学佛要黑屁眼；第二个，学佛要永远黑屁眼。（我这样说，有没有人觉得不清净？有没有人骂我？）
法身报身及化身，三身本来是一身，
这里把三身全部集中在一起，这个说法跟大圆满说的是一样的。大圆满把三身全部说到一个自性上，空性是法身，光明是报身，化身是大悲周遍。这里也是一样，实际上是法身、报身、化身都一身。普通人也有，我们的法身跟佛是一样的，只是我们不知道而已。我们的报身就是这个怂样；我们的化身就是各种想法、感情等等；我们看到的东西都可以称为是我们的化身。但我们的法报化是纷乱的，其实也可以勉强把它捏到心上——一切境相由心现。但我们又不知道心的本质，所以还是不行。如果明白了心的本质，所有的都是本质，法报化都是一个东西——自心本性。
若向性中能自见，即是成佛菩提因。
这也是一种修行的见地。如果我们性中能自见，这个“自”要理解为刚才说的那两个。一个只能自证，别人来帮你是不行的，要各别自证。另一个是，自证的时候不是能所的自他相看的那种证法，而是自明。这是最难的，同时也是最容易的，得去找上师。这个随便乱说是不起作用的，又会成为一些话。
“即是成佛菩提因”，如果你明白了，那就是成佛的因，六祖也承认见性是成佛的因。当然，这是一个很厉害的因。成佛的因可以有好多种说法，你念一句佛就是成佛因。甚至对佛像行个礼也是成佛的因，但那都是远因，可能要经历很多劫以后，那个因才能够形成果。如果你见到自性，那就是近因，那个因是最直接的因。
他所需要的是把见到的自性的清晰度、力度扩大就完了，那扩大是不是要劳作呢？其实还是要劳作的，保是一种劳作，任是不劳作的，出定以后，他还要去积累功德。学教的人会说：入定的时候没有任何执著，出定以后，在如梦如幻的世界中积资净障。这句话我们一定会经常背诵的。
所以还是要去做这些基础，慢慢地，心的光明性、清晰性就会增至到佛。不管怎么样，我们见到了自心本性，那就是成佛的因。这个因一旦被固定下来、肯定下来，是不会变了，那个东西没法变，也毁坏不了。
那会不会迷茫呢？第二世记不得呢？会的。如果不是达到很深的程度，比如达到加行道的忍位，或者是见道，第二世的时候，出来可能还是会入胎迷、出胎迷、住胎迷，但很快又会恢复。大部分的大德都是这样子，出来时候不知道，几通折磨以后，啥都明白了。
最著名的例子是傅大士，出来以后，心只是很好，但他也不知道自己是怎么回事。后来就遇到嵩头陀过来找他，把他带到水边，让他观水。观水一看，一下就回忆起当初他跟嵩头陀两个在弥勒佛那里发愿的情境，才恍然醒悟，知道原来是这么回事。他有胎迷，而且胎迷还会因为每个修行人本身的业力情况不同，有些可能重一些，有些可能轻一些，这跟证量有一定的关系，但没有绝对的关系。学到后来，自然就会明白这些。
本从化身生净性，净性常在化身中，
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
本从化身生净性是什么？其实说的是普通人，我们就是一个化身。其实，生净性是从我们的化身中消灭了我们一些无明、愚痴的因，我们见到本性。这个净性，清净的本性是不是生出来的？不是，它永远都在。我们只是去认识它，我们这个身体就是一个化身，从我们的化身中去发现我们的净性，不能说从佛的化身生净性，因为佛的化身本来就是净性。
然后，随便哪个众生的净性都是存在的，常在他的身中，所以“净性常在化身中”，只是他不自认。我们认的就是我们的感受，我们根据触觉去感受我们的身体——从镜子去看我们的身体，哇，肚皮好圆啊；再去摸一摸，这是触觉；听到自己的声音，而且每个人听到自己的声音还不一样的。我从录音里听到自己的声音，差点听不出来的。有一次，我在车上听到有人上课的录音，还觉得这个王八说得还可以，结果仔细再听，发现那个是自己。原来我就是王八，有时候真的听不出来，因为换了一种传播频道，感觉是不一样的。
我们认为我们就是这些，但不知道产生这一切的根本光明是什么？那个性是什么？性即光明。但是性又找不到，所以就空性。不管它怎么众生，是好是坏，有多复杂、多扭曲，它的本质都是净性。所以，净性常在化身中，禅宗始终是扭住这个根本不放。
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
这又是在说修行，什么叫做性使化身走正道呢？你要认识了本性，才能让你的化身行正道。你不认识的话，那就是贪嗔痴慢疑，让你行邪道。我们认识了本性，保持这个本性，那么化身就会行正道，大圆满、禅宗修行都是这样的——保任。“当来圆满真无穷”，这在说结果。如果自性圆满了，那就有无穷无尽、无量无边的功德、福德。这都很容易理解，说的全都是大圆满的修行。
淫性本是净性因，除淫即是净性身，
性中各自离五欲，见性剎那即是真。
这是告诉我们怎么去对付烦恼的。淫性是贪嗔痴里面的贪，淫性本是净性的因。实际上应该这么去理解，淫性的本质就是净性。那么，我们要去找到这个净性，就只能从淫性去。
六祖说的淫，其实是指所有人的贪嗔痴慢疑，指所有心的作用，一定要从心的作用里面回到心的本体去。六祖是从修行的角度来说的，我们反而要从各种不好的东西中去找到这个究竟本质。淫性本是净性的因，你怎么能说那个淫性就是净性的因呢？难道由淫性产生净性啊？不能这么去理解，这样理解的话，那不管那么多，我们就拼命去淫嘛。一淫就找到净性啦？一淫我们就开悟了？不是的！他的意思是，你要去发现淫性的本质，这样去理解，淫性才是净性因。
“除淫即是净性身”，下一句是前面这一句的诠释，淫是一种分别来的，而且，贪嗔痴慢疑只说了一个“淫”，其实，你可以理解为全都是一样的东西。“除淫即是净性身”，你把这种淫、这种嗔、这种恨，各种各样的分别去除了以后、拿开了以后，你就会发现它的本质就是净性身，就是不分别的净性的本质，叫净性身。
然后处于自性中，“性中各自离五欲”，这里说了五个欲，哪五个欲？色声香味触或者财色名食睡，或者色声香味触的对境所起的贪。色，我们需要看到好看的东西。声，我们需要听悦耳的音乐，如果弄盆子在地上刮，发出尖锐的吱吱声，你又会觉得难听了，或者有人唱卡拉OK，鬼哭狼嚎就抗拒受不了。香，我们要闻檀香，放个屁就不想闻了。味，你要品尝美味的。触，你希望人家抚摸你，不想人家用棒子打你。你会有选择，这也可以叫做五欲。
还有一个，把它归纳起来叫做财色名食睡。财，就是贪财富。色，指好看的东西，不仅仅指男女，反正好看的都要。名，就是贪名、要出名。食，指好吃的。睡，不仅仅指贪睡觉，还有贪的那些卧具，比如水晶床、檀香床，有了床还要房子，总不能在旷野上弄个床来睡嘛，过分的宫殿就来了。
“性中各自离五欲”是什么意思？认知了本性，如果那是你的安身立命处，这些东西是不需要的，也不会有这些东西。为什么你会需要这些东西呢？因为你有执著。为什么你有执著呢？你以前的执著，造成了你现在这么一个身体以及心灵。你的身体当然要吃啊，吃要吃好的、有味道的，那就是好吃的嘛，你就是要吃肉、不想吃屎……造成了这样的执著。你的身体就要睡到床上，而且要有房子遮盖，弄到旷野上风吹死你、雨淋死你、蛇咬死你，那是不行的，因为你需要这些东西。
这些执著如果不解除，我们就会有很多的需要，就会有很多的贪嗔跟恐惧。你认为你就是这个身体，身体没了啥都没有，所以拼命要保护这个身体。然后开始锻炼、养生，太极拳就来了，你想干嘛？无非就是这些东西。
但是，一旦你找到根本的安身立命处，就会发现不需要这些，去掉更好。而且，你可以成为任何一个样子，这个样子不是由你想来的，是由他们来的。他想你成为国王，你就成了国王，他想你成为妓女，你就做了妓女，这是菩萨干的，所以观世音菩萨有千手千眼，就这么来的。性中各自离五欲，他不需要这些东西，而我们为什么需要呢？没办法，无始劫来堆积成的这种执著。
“见性剎那即是真”，见到本性的时候，我们会发现那个是真相、那个是究竟本质。那见性是不是刹那呢？刹那可以触碰，有些人一下就明白了，而且很通透，这种人也有，但极少数。大部分人的是触碰，像鸡啄米一样，啄一点点，然后连成片，突然又盖住了，又继续啄，最后蛋壳经不住啄，上师又在外面拼命地敲：“怎么还不出来？”前后呼应，哪天蛋壳一破，透脱。就这么一个过程，不管怎么样，触碰的那一下，有时候插个针眼，你会看到真相，但很快就蒙上了，大部分人都会这样子。
现在的人，善根弱，心力也弱。心力好的方面，稳定的、清晰的力量弱。昏乱的、贪嗔的力量特别大，一撩动就起来了，有很多人都会这样子。过几天或者隔个半月回头看当时的心境，下地狱都有余。现代人都是这样的，你们要记住这些，这不是说来吓你们的，基本上修行人都要经过这些。所以要有坚强的毅力，坚定的追求心、希求心，坚定的信仰太重要了，闻思也重要。
有时候生起一些很邪恶的东西，一想起这些教言，会知道自己很蠢，知道自己又在犯迷糊。所以，别把它当成一蹴而就的事，开悟了、成佛了、成仙了，屁股上马上长莲花，飞在空中万人膜拜，这些想法很邪恶，你想什么？你想干嘛呢？无非是自我在那里换一种方式，以佛法的方式来让你得到满足，真正的佛法不是这样子。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，
若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？
今生遇到顿教门，忽悟自性，一下见到了真正的世尊，自心是佛，法身是真佛，悟到自性那就是佛了。那个是佛，外面的人是不是佛呢？外面的上师是不是佛呢？密教里面是不是冲突的呢？绝对不是冲突的，这是一个见地的问题。如果清楚地知道自身，那郁郁黄花都是佛，外面的上师还不是佛啊？那是佛祖。
如果真的开悟了，一定会有心境一如的这种强烈见地，他不会认为心的某种状态、某种认知是佛，这就叫做“见见之时，见非是见”。这是一个标准，我们可以检验自己：认为我们的祖师，乃至于一位很没有修行的上师都是佛——不是强行的，而是觉知就是这样子的，见地就是这样子的，他会特别的谦逊。
透悟了以后，根本会消失怀疑，没什么好怀疑的。不见性的人才会怀疑，因为他不踏实。怀疑一定具有两个东西，一个是不明白，明白了有什么好怀疑的？另一个是危险，他在判断，有好处或者有危险？（好像在赌博，这两个杯，你说哪边有钱？一边是钱，一边是炸药，这个才怀疑嘛。如果都是钱，那还怀疑什么？如果都没有，那也用不着怀疑，一定是这样子。）
所以，我们要去观察自己的心，这是挺好玩的。有时候还观察到别人的心，比如生病了，有可能会观察到别人的心，这是挺好玩。人心其实没什么，真的没什么，它真的就是佛，只是被一个“我执”挡住了。一放，就算不认识本性，起码都轻松了。再认识本性的话，他会发现可以从全方位去了解其他众生，真的是若识众生、即是之佛。而不是我自心又产生了一个什么东西，我觉得我证悟了，那些状态修气功的都有。
阿底峡尊者去绕塔的时候，天女在空中说：修菩提心是最快成就的。我以前一直对这句话领会不深，只是简单的相信，是佛教徒对阿底峡尊者崇拜的那种相信，实际上，修行人最后就是这样的，菩提心能够诞生一切。我们别太过相信自己，当然死磨也是对的，没说这个不过，但混合起来要快很多。
“若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？”如果修行为了找个佛来做，建立了一个佛、不以自心为佛的这种见地，你都不知道在哪里去找真。这是拟求真，假设建立一个真，显然是不对的。
若能心中自见真，有真即是成佛因，
这个道理也一样，你的心中自见真。什么叫做真？关键要确定那是不是真了，真正透悟了以后，那才是真。空性、光明、常乐我净、不被破坏，那个才是真。“有真即是成佛因”，那个就是你应该去安住、应该去扩展的东西，当它圆满以后就成佛了，所以他是成佛因。你那种虚假的状态没法扩展，或者扩展出来一下就破坏了，那肯定不对。
不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
如果不见自性，到处去找佛，其实就是个大痴人。六祖说得好委婉，我们会说是个傻B(傻A的后面，傻C的前面)。意思是我们要去找自性，外面去找佛。当然，在修学的过程中，我们会去找上师，那是接受教导和指引。但在修行的时候，我们要去发现我们的心是怎么回事。
顿教法门今已留，救度世人须自修，
报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
六祖说顿教法门现在已经告诉你们了，如果要救度世人，先要自己修。“报汝当来学道者”，我今天跟各位学道的人说：如果不建立这样的见地，那就是个大忽悠。关键你把自己忽悠了，不是忽悠别人。什么知见呢？自心是佛。自心怎么是佛？你要去学习、去做，在定中、修行中慢慢去磨砺，让这个观点如实，证实它、悟透它，这样才行。并不是我知道“自心是佛”就完了，这话谁不知道啊？任何人都可以知道，也不能够真正地知道它到底是什么意思。
师说偈已，告曰：
六祖说完了这个偈，然后又说，上告下白嘛。
“汝等好住。吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问、身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”
什么意思呢？你们呆在这里好好地听我说，好住，或者是好自为之。“吾灭度后”，我圆寂以后，你们不要哭，哭得好没道理，好像我遭遇了什么不幸一样，我自知去处，来去自如。“受人吊问、身著孝服，非吾弟子”，我圆寂之后，送很多花圈，节哀顺变，身著孝服，那种人不是我的弟子。佛家弟子超越生死，佛节俗事，生死本空，生死早就没有了，结果来了你这么一个缘起现象。
当然，六祖是居于那种正见的说法，作为事情呢，大家不妨要哭一哭。或者作为一种恭敬心，那是一种自然的现象，也没有什么。大家要好好去理解，否则又走极端，师父死了，死了就死了，能有什么呢？那会变成另外的傻子！佛教不会给你走极端的，我们喜欢对境性思维，这种直线式思维一是一、二是二，有好处，但是很死板。
而心这种东西，没办法对境性的，本来就不是对境性的。世俗一点叫圆滑，出世俗叫无执，到底是无执还是圆滑，中间就差一个“人我”。那种无执如果没有人我的话，就会去利他。圆滑的话，随便他怎么玩转过去，都会是利己。
当然，中间的结果也是很明显的，一个就下去了，一个就解脱了。有位大德说：佛陀从来不想利益自己，结果他们成佛了。我们生生死死都在利益自己，现在还是这个逼样，所以，利他跟利己是个决定性的东西，不是简单的发好心，其中牵涉到我们的见地，牵涉到我们修行的速度，甚至牵涉到修行的正邪。
很多人都怀疑我们是不是魔鬼，你问自己的心，看是不是魔鬼嘛？你真的想利他，全周围都是魔鬼，你都不是，你身在敌营。而因为你不是魔鬼，周围的魔鬼全都会变成跟你一样。魔鬼是搞不过菩萨的，为什么呢？魔鬼是区域性、阶段性的，他一定会下去的，福德再大也要下去。菩萨只要一解脱，生生死死随便怎么都牛过你。
这是一个很重要的事情，这几天我反反复复地说这个东西，因为修行是有阶段性的。刚刚开始要拿中观的理论去，因为他啥都不信的时候要理论去，慢慢地，让他产生一些空性的觉受、法喜，他就知道这个事情是真的。最后发现搞不下去，他就要让菩提心去了。为什么搞不下去呢？因为我执太强了。到了后来，才会是真正一些境界的抉择。这是有过程的，当然，也不一定完全照着这个过程，有些人一上来就可以透脱，但这种人很少，几乎没有，大部分人都是渐次修行的。
“身著孝服，非吾弟子，亦非正法。”他是在表法，从究竟法这个角度去。从事情上来说，那是不可能的，大家还是要哀伤。不要说他哀伤，连环境都会哀伤，后面有写林木变白，禽兽哀鸣。
“但识自本心，见自本性”，你不用做这种形式上的东西，受人吊问，身著孝服，你只要识自本性、见自本性。然后，“无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往”，这里说的全都是本质的特征。无动无静，无生无灭，完全是去掉对法，没有生灭，没有动静，没有来去，没有是非，也没有住往。
你去看你的心，如果发现有动有静，那是不对的。安静禅定的时候是静，思考的时候是动，这就不是本体，而是作用。
你发现生灭，情绪一会儿来了、一会儿消了，很多状态来了、消了，去来有生灭，那也不是，又是作用。
是非就更糟糕了，是非一般是意识去认，这个是对吗？错吗？这叫是非。还有一个是指说别人的是非，那是最粗大的，那个谈都不要谈，只要说谁对谁错，那都错了，不用管他。
你去看你的心，这个状态是不是，你在判断它的时候，其实也是在做判断而已，并不是真正的自明跟安住。有时候可以去判断的，这叫观察，但观察的时候不见得表明你证悟了。
他也肯定不是一个强行安住，或者一望无际的东西，不能这么去看的。一说虚空，马上想像一个虚空，事实上它没有住也没有往。你要问：那到底是什么呢？你要说得出来，那就厉害了。说不出来，你只能去自明，指示永远都只能诱导你去。
当然，这个诱导可以很近，特别是那些加持，那个加持很难说清楚是什么。有时候就是一句话，“砰”的一下就明白了。但是，并不是每个人上来都能“砰”的一下明白了，不信弄个鹅卵石过来，砰砰砰无论怎么敲，它也明白不了。所以要长期修行，堆积心走到临界点，一下就明白了。
但是，明白有可能是触碰，有可能是透悟，每个人不一样。修得很狠的人，本身又有很多境界，就有可能透悟。如果本来有很多执著，同时又有福报，那种人往往是触碰，而且很轻微。触碰不一定是好事，触碰很容易让人产生傲慢，隐形的傲慢比那种粗大的傲慢更可怕、更危险，他会自以为事，觉得自己很可以等等之类的，实际上一匹布那么长。
长在哪里？菩提心。这个可以观察自己，你真的想承担其他人的苦难吗？根本不想，就想着自己成就，别人的死活与你无关，这样能成菩萨吗？这个道理非常简单，但往往会迷失掉。
“恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。”六祖说他害怕，虽然跟你们说了很多次，但还是怕你们迷茫，不知道我真正的意思，今天再告诉你们一遍，想令你们见性。
“吾灭度后，依此修行，如吾在日。”我圆寂以后，你们照着我说的去修，那就像我活着一样。
“若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”就算我还活着，如果不照着我说的去做，也没什么太大的利益。其实现今也一样的，这些教言都在，各种修行的原理、路数都在，有几个照着去做的？天天都想跟着祖师，祖师留下的书籍有很多，其实跟祖师在世也差不了多少，甚至比他在世还好。
为什么呢？在世你不一定见得到，一下就包围了，重重叠叠的，把所有财务弄去贿赂那些“门禁”，都不一定能够见到。门禁有很多，重重叠叠的，所以你都不一定能够见到。即使见到了，摸个头，三分钟后就走了。如果他留下一本书，你可以慢慢看，日日看、夜夜看，就算他说了很多话，都还是书上的东西。
见到他本人的好处是什么呢？他会知道你这个人的修行阶段，适合用哪些话来整你。好比一大堆的药方，他会知道哪个药方在那时、那刻、那人、那情、那景，应机施药，这一点是他可以做到的。如果你没有这种机会，你就拿着书天天看嘛。所有药都试一试，只要不毒死你就行了。还有，大概你会有自查，所以一定要去读书。也就是说，要么你找到一位很好的上师，他会给你捡药方。
“若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”如果你不照着去做，祖师在世也等于零。
复说偈曰：
接下来说了一个最流行的偈，后时有很多人做过解释。
“兀兀不修善，腾腾不造恶，
寂寂断见闻，荡荡心无著。”
（师兄用粤语读了一遍）这个偈子应该用粤语来读，用现在的普通话读起来不那么顺。用粤语读起来挺押韵的，但我的粤语很low，我说的粤语北方人听得懂，广东人完全听不懂（众笑）！其实押不押韵不重要，关键要知道其中的意思。
“兀兀不修善”，兀兀是不动、很稳的意思。当然，有人说是动摇的意思。在此，我们理解为不动，与后面的对应。他说的全部是心，心的本体是不动的，不存在修善这些问题。不用修善，它永远都是那样子的，本体无，不存在动和不动。但它很稳，永远都不会坏，所以兀兀不修善。
“腾腾不造恶”，这里也是说本心，刚才说不动，现在说动。当我们明白本性，本质在动的时候，是不会造恶的。他看起来像在造恶，实际上不会造恶，很多大德们的行为看起来很腾腾的（腾腾就是心不停在动，很动荡，很运动），比如玛尔巴猛揍密勒日巴，他也没有造恶。即使造恶也没有造恶，你看起来造恶，那是你的恶，实际上是永远不变的，那个东西不存在造恶。
“寂寂断见闻”，有两种解释。一种解释是根本没有什么断见闻，深定的时候，所有的外境显现全都消失，叫寂寂断见闻。还有一种解释是真的明白了心，处在清寂无执的心时，完全不受任何见闻的牵引，不因为所有的见闻而丢失本性，也可以解释为寂寂断见闻，这可以说成是大圆满的修行。
“荡荡心无著”，荡荡是指心的各种运动、各种作用，只要你无著，无著就是没有执著，于所有的现象中，于中无执即是本性，心怎么运作都行。证悟了的人，就知道不丢失本性。不丢失本性的一个特征，就是对任何现象没有执著，甚至那种执著，你也会迅速知道离不开究竟的本性。这就是转烦恼为菩提，说的是大圆满的修行。
网上有很多种解释，但大家要小心，很多解释都是污七糟八的。他们会解释成修善，但是不执著善，造恶是不可能的，其实怎么解释都行。但是，你要知道六祖所有的教言全部不离自性，要么是自性的本体，要么是自性的作用。这是整个《坛经》里面的核心要旨，抓住这个要旨，读再多都好懂。
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化。
大德去世之洒脱，像我们的话就躺在ICU里面，或者面对死亡都发不出丝毫声音，只会反白眼，面目之狰狞。端坐至三更，突然对门人说：“我去了！”“奄然”是一下就走了，突然一下就没有生命特征了。
于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
异香满室，成佛或者投生到一些好的地方，都会出现这些现象。大圆满的修行人也是一样，他们在虹化或者缩小的时候都会有这些现象，异香满室。白虹就是一种白光，到处都是白光。林木变白，我也不知道是什么，可能是那种雾。禽兽哀鸣，其他的生命还是有点舍不得。
整个生命态，虽然是一个变化的东西，但整个地球乃至于整个宇宙，实际上都是一个东西来的，牵一法而动全身。一个美好的东西丢失以后，平衡就破坏了，很多动物都能感受到。人会受到思想的影响，不一定感受得到，但动物和天人是绝对清楚的。
如果一大群有特殊素质的人从一个地方走到另一个地方，那么，原来的那个地方一定会缺少这种素质，他们来到新的地方，新的地方会因他们而增添这种素质。这是一个必然规律，叫做万物唯一。事物不是分开的，全部连在一起的，称之为因缘。
十一月，广、韶、新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。
广州、韶关、新兴三郡的官僚，带一些出家人争六祖的真身。六祖圆寂的时候是盘腿坐着的，真身是不坏的，一直留存至今。“莫决所之”，当时不知道该把真身放在哪里，肯定遭到众人的争夺。新兴的说：“六祖出生在这里，肯定要放到这里受供养，凭什么给你们啊？”韶关的说：“六祖在曹溪讲法多年，应该在曹溪。”广州的说：“六祖在这里出家的。”各有各的说法，最后怎么办呢？
乃焚香祷曰：“香烟指处，师所归焉。”
大家来搞一个天择，点支香，看风把香烟吹到哪里，就把六祖的肉身放在哪里。
时香烟直贯曹溪。
香烟往曹溪那边去，于是大家把真身迎到那里去了。
十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。
放真身的容器叫神龛，还有一些衣钵带回曹溪。
次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布，固护师颈入塔。
弟子方辩之前也讲过，就是帮他塑相的那位。次年七月，方辩以香泥把神龛封了。门人想到六祖当初说的，张净满要来砍他的头，于是用铁叶裹上布，护在六祖真身的脖子里，一同放进塔内，以防万一。
忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。
把六祖的真身以后，塔里发出白光，三天才散开。大圆满的成就者很多都有这些神迹，临终的时候异香满室、肉身缩小，装塔的时候出现白光，现在听起来好像是神话传说，其实不然。现在也能看到的，如果你有耐心，在藏地守候着，肯定能够看到。只是在唯物主义盛行的世界里，我们能够去到藏地的可能性都不大。
韶州奏闻，奉勅立碑，纪师道行。
韶州听到这个事以后，奉皇帝的命令立碑，将六祖的道行记录上来，叫纪师道行。这个“纪”是一个通假字。
师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其数。
六祖活到七十六岁，二十四岁就得到了衣钵，也就是在五祖那里写“菩提本无树”的时候才二十四岁。三十九岁去到现在的广州光孝寺（当时不叫光孝寺），祝发就是剃头出家。，
“说法利生三十七载，嗣法四十三人”，说法三十七年，明确记录的弟子有四十三个。“悟道超凡者莫知其数”，还有一些人确实是在他那里悟道的，但没被记录下来的人太多了。可能不是直接的传承，而是他传了别人，别人再传。
达摩所传信衣，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具等，永镇宝林道场。
达摩所传信衣就是这个衣钵，用木棉芯做成的，也就是我们说的木棉袈裟（有一部电影叫《木棉袈裟》），名字叫西域屈眴布。
“中宗赐磨衲宝钵”，磨衲也是袈裟的意思，精锻上镶嵌着很多好看的宝石那种袈裟，即《西游记》里面黑风老怪偷的那个。宝钵就是出家人吃饭的盛具，但那是象征性的，他并不会真的拿来吃饭，因为上面镶嵌着很多宝石。
“及方辩塑师真相”，方辩塑师的相，以及道具等，“永镇宝林道场”，一同放在宝林道场。但是后来历经灭佛、战乱、社会动荡等等之类的，这些东西都没有了。
留传《坛经》，以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。
留了一个《坛经》，记录着六祖的整个传法的根本宗旨。“兴隆三宝”，就是兴隆佛法的意思。“普利群生”，整个《坛经》就完了。
六祖大师法宝坛经(终)
历尽四个禅七，我们终于讲完了《坛经》。同时，这是我们第二十二届禅七，本来是现场禅七，迫于无奈被改成云禅七（第四届云禅七），但还是胜利结束，圆满结束！随喜大家，恭喜大家，也希望大家坚持修行，直至成佛。
“为利众生愿成佛”不是一句话，应该成为大乘学者终身的一个根本座右铭，所有思考生活取舍的一个基本标准，如果不这样，你想成就？你拉倒吧！
请记住：为利众生愿成佛！即使六祖说的这个顿悟，其实也是为了实现“为利众生愿成佛”的基本信愿。
今天就到这里，禅七也结束了，《坛经》也结束了。现在开始回向，我们一起念诵一遍《普贤行愿品》。有一位师兄来代诵，我就坐在这里跟大家一起诵，由于气不够，我不一定读得出来，请谅解，但我会跟着大家一起默默地诵下去。诵完以后，我们就接着解七。
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