【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】
今天是第二个禅七的倒数第二天，明天就要解七了。明晚希望提前把课上完，然后我们就解七，但我估计有点悬。上完课以后，我们要一起念诵《普贤行愿品》，念完以后，还要做一个解七仪式。就像刚才一样，大家看不到我们的解七仪式，但可以听到。其实，解七仪式当中最重要的是回向。
一方面，通过《普贤行愿品》来回向；另一方面，在举行解七仪式的过程中，你可以找一些熟悉的回向偈子来念，还可以在心里反复地思维你需要回向的目标，比如回向给众生解脱。当然，这是一定要的。另外，你还可以回向一些个人的目标，比如身体健康、发财等等。这些不是不可以有，不要一听到学佛，就觉得学佛要穷，不能发财，其实不然，这又走到了另外一个极端。
那学佛是怎么回事呢？你一定要去追求真理，对于那个过程中顺便发生的一些事，一般我们采取的态度是既不拒绝，也不过分强求。比如发财，如果你强求发财，那根本就谈不上解脱，肯定不行。如果你强求不发财，那也没必要。什么叫“强求不发财”呢？那怎么可能呢？确实有这样的人，有些人有了钱以后就很焦虑，送出去又舍不得，不送出去又觉得“我发了财就学不了佛”，扯淡，不是这样的。当然，这种人比较少。还有些人甚至荒唐到什么程度呢？他害怕自己发财。我问他：“你怎么会害怕自己发财呢？”他说：“我发财以后就学不了佛。”这叫脑袋有问题，有没有这种人呢？真的有这种人，但是极少，我只是顺便跟大家说一说。
也就是说，你可以回向一些你所需要的东西，哪怕是这一世的利益，比如身体健康、发财、家庭圆满，也不是不可以。但是，起码你要有一个最重要的人生目标，那就是修行解脱成佛，你要朝这个大方向去。对于过程中发生的事，很多时候采取的态度是随缘。当然，它也有一定的界限、限制，限制的标准就是戒律嘛，用戒律来控制你。
当然，还有一些因缘层面的事情，那就需要智慧去做取舍，比如做某件事情你能不能做得下来？如果你要去指导一群人修行，你能不能指导得下来？菩提心要求你去做，但智慧不行，那你就要做取舍。这种取舍，如果不夹杂私心，在很大程度上基本是不会有错的，你去或者不去都没什么。但有些人就会非常纠结、痛苦：“哎呀，不去好像不行，他们都需要我。”当然，确实也需要他，但是，很多人是借口，其实别人不需要他，是他需要别人，他就说别人需要他。就像很多人去自杀，他拉住别人的手说“你不要拉住我”是一样的。
如果别人确实需要你，但你一思考：“我自己修行也不好，如果我去教导别人，可能是盲人引瞎子，一起跌下悬崖”，那何必呢？你智慧抉择不去，其实也不是错的。当然，也有这种很坚决的人：“他妈的，要死就一起死吧！我跟你一起去奋斗！”他可能在智慧的抉择上有点问题，但他的发心也不会错。
有时候并不是非此即彼、非对即错，我们一定要学会这样的思维方式。不要像小时候看电影一样（我们那个时代），出来一个人，马上就问：“这个人是好人还是坏人？是特务还是好人？”坏人一般都是特务，其实不然，很多事情都挺复杂的。
作为人，我们会有自己的选择，这些选择会有一些基本的指导思想。我们的指导思想是什么？佛陀教给我们的这些哲学思想、修心方式、行为准则，以及理论、见解、戒律。在这个过程中，我们没办法用一个绝对的标准来衡量，一衡量就要出问题。如果你强行去衡量，拿一个箍箍去套，俗话说“比着箍箍下鸭蛋”，大的或者小的都不行，都要吞回去。很多时候僵化就会变成这样，但我们不能这样。当然，那个箍箍也不能随便收缩。
也就是说，我们要走中道，不能过分，不能走极端。有些人太死板，比着箍箍下鸭蛋，大鸭蛋不要，小鸭蛋也不要。而有些人就变成什么呢？箍箍随着鸭蛋的大小收缩，完全没有规矩。很多人说要有个度，但什么是度呢？其实他还是想要个死框框，不想动脑筋，因为有了死框框就好办了。修行也是这样，“你教我怎么做嘛”，这句话的准确意思是“我不想搞那么复杂，你能不能简单一点”？
这个世界上没有简单的事情，因为人太复杂了、心太复杂了，你得长期学习，学到智慧成熟时，才会“运用之妙，存乎一心”，所以才有“智慧”这个词出现。如果什么都是个框框，那就不存在什么智慧了，那叫“规矩”。我们不能不要规矩，但是，如果死守规矩，不与时俱进，你就会忘掉初心。
我们的初心是什么？为利众生愿成佛！当然，每个人有自己的初心，我只是说我们这个团体的共同初心。你说：“这不是我的初心。”那就随便了，随便什么初心都行，反正你到这里来了，就算很长时间以后才发起菩提心，那也可以叫做初心。知道为什么吗？因为胜义菩提心是原始的最初的心。
关于初心，网上有些人在互相辩论，他们有一种解释，我觉得挺有趣的。他们说大乘佛子的初心是什么呢？其实就是胜义菩提心，即最根本的、最原始的、最初的那个心。而我们去追求这个心的一些发心，叫做世俗菩提心。好了，我们不能闲聊太长时间，否则后面的内容没办法讲。
上堂课我们讲了“三十六对法”，其实是想告诉大家，我们用语言描述世间的时候有两个根本点，大家记住就行了。
第一，你用心的基础一定要站在自性上，这是禅宗乃至于大圆满教学的一个根本特点，它的观察面、运行和修行的层面以及果都在一个基点上，这个基点叫“自性”或者“觉性”，哎呀，叫什么都行。
第二，我们在描述它的作用时，一般都要语出尽双。也就是说，我们在观察或者描述世界的时候，一定要知道任何事物都有两方面，都是观待的，所以必须是对法，都是相对的，即缘起性的成立，用中观的说法就是大缘起因。
他说的就是这个，所以，你去跟他讨论的时候，你说的任何东西，他都会拿相反的东西来回答你。这不是一种机辩术，我们可能会把它当成一种辩论，其实不然，它体现的是一种哲学思想、一种认知方式，甚至是一种修行方法。
我们不能走极端，心不能住在一个对境上。如果所有的法都是对法，那么，任何一个法我们都不能住在上面，因为都有相反的一面。如果你住在明，那就有暗；如果你住在空，那就有不空。它最终要体现的是什么呢？应成派的观点——离开能所、离开四边、言语没办法去说，即言语道断、心行处灭。他的所有思想全部体现在这里。
这是上堂课中“三十六对法”的核心思想。大家记住这个，后面就好说了。我们再看下面的内容，下面我们要讲得快一点，不然明天讲不完，因为内容太多了。这次我们要把《坛经》讲完，否则拖到下个禅七，我都不好意思了。下个禅七我们要讲《维摩诘经》，但我觉得生死事大、无常迅速，说不定很快就把它讲了，下个禅七到时候再说吧。我们看内容。
师于太极元年壬子延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”
哇，这个悲伤啊！“师于太极元年壬子延和七月”，太极元年，就是另外一位皇帝，好像是唐睿宗李旦。你们查一查，我忘了，其实不一定要追究到底，因为我们不搞研究。如果搞研究，那你就要查清楚，他在某年说了什么，某年又说了什么，说话的时间顺序是怎样的，以及他和谁打交道，这些都可能影响他的思想发展。而我们不是，我们读这些内容，就想知道它到底说了什么、佛法的宗旨是什么，至于是哪一年说的，随便它。我们并不是去研究它的思想发展，而是去拿它的核心思想、接受它的教育方法。
我们去读经，其实都得有这些思想在里面。如果一定要较真，那就会发现各个版本的《坛经》好像说的都不一样，最后你会怀疑这到底是不是六祖说的？说老实话，你很难说这是不是六祖当时说的原话，由于抄录，或者各种版本的不同，里面的文字可能受到很大的改动。所以，我们要去学习其中的思想，不管它用什么样的话，不管它是什么版本，思想才是最重要的，即对事物的看法、对修证的看法、对修证结果的看法，这些拿到了才重要。
“命门人往新州国恩寺建塔”，“新州”即广州市的新兴县，也就是太极元年的时候，他命门人在新州国恩寺建塔。那时候出家人建塔，要么是藏经书，要么是藏自己圆寂、荼毗以后的舍利子或者肉身。他这里建塔，估计也有这样的意思。“仍令促工，次年夏末落成”，就是第二年夏末就建成了。
“七月一日”，这里的“七月一日”不是我们现在用的西历（以基督教耶稣的诞生作为元年），一定是指农历，大概推断，差不多是八九月份的时候。“集徒众曰”，把徒众召集起来说。“吾至八月，欲离世间”，哇，预知时至，他已经修到知道自己大概要走了。
大家听起来可能有点神，这不会很神的。我们觉得“预知时至”是很高的功夫，其实不然。修净土的人，如果专心致志、一心不乱地念下去，或者是一直这么念，念到一心不乱，发愿往生极乐世界，达到一定的程度，你自己也会知道。
你要问为什么自己会知道，这个很难跟你说。有可能你会在梦中、境界中见到阿弥陀佛或者观世音菩萨来跟你说，比如慧远大师，他就是阿弥陀佛出现告诉他“你要走了”，有可能是这样的。还有可能是一种冥冥的相应“我就是知道”，至于为什么知道，我也不知道，很多时候就是这样的。
比如一个人爱上了另一个人，别人问他：“你的这个对象长得又丑又没钱，什么都不行，你为什么会爱上他啊？”他会说：“我不知道，但我就是喜欢他。”为什么喜欢他啊？没理由，从家世、金钱各方面进行比较，没有车，也没有房，什么都没有，为什么喜欢他啊？“我点知呢？我唔知啊”（粤语，意思是我怎么知道呢？我也不知道啊）——哇，那是真爱啊！
有些东西我们强行要答案，这是人类认知事物的一个毛病，很多东西是众多因缘促成的，你根本没办法抓到一个真正的因。而且因在不停地变化，可能是很久远的一个因，除非像佛陀这些才讲得出来。比如我们讲的故事里面，有一个人找舍利佛想要出家，舍利佛看他八万劫内都没有善根，就不准他出家，结果佛陀来了以后准许了，于是他跟着佛陀修行，最后成了阿罗汉。大家问是什么因缘，佛陀说八万劫以前，他去山上砍柴时遇到了老虎，情急之下，他爬上一棵树叫了一声“南无佛”，即皈依佛。八万劫以前佛法还没有灭，由于它发生的时间超过了八万劫，也就是超过了阿罗汉认知的时间度，所以舍利佛也不知道。
如果舍利佛问一个普通人“他为什么能成佛呢”？强行要找一个原因，其实是找不到的。但是，现代人一定要找一个原因，如果不给他一个原因，他心就不安。其实在他问原因的时候，如果遇到聪明一点的人，拿个名相就随便糊弄过去，他已经很满足了。比如，他问“为什么它是杯子呢？”你说“因为它是cup”，他就满足了。这是很扯淡的，真正的原因是什么呢？所有事物的根本原因只有一个，那就是觉性。
如果真的要说到这个原因，它就是我们说的初心。哇，那就要拨开它的作用对你认知的影响，你的认知要回到认知自体那里去，你要摆脱认知造成的误区（影响）。认知会造成两个巨大的误区，一个是有认知点，即我执；另一个是有认知的对境，即法执。所有的修行都是为了去除这两种执。那么，在不明白最初的认知点之前，总是在因缘层面去找原因，也不是说不可以，有些东西确实找得到。
比如，现在出现了一件事情，有个人死了，是谁杀了他，那在一定程度上都可以查得到。但是，你要是较真追下去，为什么有人会杀他，那就不行了。现在有很多杀人案件，找不到凶手杀人的理由，最后就说他疯了。有些可能是谋财，可以给个理由；有些可能是冲动杀人，也可以给个理由；但有些就是找不到理由。如果你要再去追问，用我们人类的认知方式你怎么找啊？也许在佛那里一看就知道，多少多少劫以前，他曾经在哪里不小心杀了他，这次又怎么报回来了。他可能会找到这么一个原因，但普通人根本就不可能找到原因。
所以，佛陀禁止我们去找因缘的原始处，也就是原始因缘是什么样的，或者因缘变化的过程是怎么样的，他遮止我们去做这样的选择，等于入海算沙。他说，我们只要知道一个大概的结果就行了，也就是知道“因果不虚”这个大规律就可以了，至于具体是怎么样的，你得原谅自己，不要知道这么多，等你成佛了，才可以真正地全部知道。
也就是说，当一个人修行到一定的时候，就有可能知道自己大概要走了。如前所说，知道的方式是很奇怪的，有些人可能不行，但像六祖这样的人，一般在自己的境界中就可以知道。什么叫做在境界中知道呢？比如，他入了很深的定以后，甚至可以看到自己圆寂了，因为他的观察点已经不是以人体的方式观察出去。如果以人体的方式观察出去，那是看不到自己死的，因为人死了以后，观察的能力就没有了。
但是，他观察的基点已经不经过人体了，达到很深的程度时，他的那个观察点是不坏的。他从这个角度去观察，由于没有时间性，就会出现所谓的宿命通，就会知道未来是怎么回事。他甚至会看到“某年某月我坐在哪里，停了呼吸，多少人在我旁边”，它可以以眼识的方式呈现，可以以声音的方式呈现，因为人有这些功能，还可以以混合的方式呈现，可以以片段的方式呈现，这与每个人的修行水平有很大关系。所以，说一个人有神通，那是很复杂的。
我们听到一个人有神通，就认为他什么都知道，其实不然，他可能偶尔会有点神通，或者只是某种神通，甚至可能搞错。比如神通第一的目犍连也搞错过，别人问他牛要生个公牛还是母牛，他以天眼通观察，说是公牛，但他没有想到，他在观察的时候遇到了一个障碍，天眼没有透过去，有一个东西挡住了牛的性别特征，所以他观察错了。而另外一个没有神通的人，根据经书所说的判断“哎呀，这个现象应该生出的是母牛”。但是，农妇没有听信看经书的人，反而说“目犍连神通第一，你算个什么呀”，用我们现在的话来说，就是“你算个什么东西呀”。结果看经书的人说的是对的，目犍连观察错了。像目犍连这种神通第一的阿罗汉都会出现这种事，这还只是一头牛的事，如果再复杂一点就更麻烦。
所以，神通这个东西是很复杂的，而我们总把它想得很简单。为什么这么说呢？因为有些人听说某位所谓的大德有神通，就认为他说的全都是对的，什么都去问。很多时候，那些大德可能有些神通，但不见得知道一些很复杂的事情，比如，你去问他股票，很多时候都要栽。原因是什么呢？那个东西牵扯的因缘太大了，他的功力没办法知道结果。就算他知道，他也不敢告诉你。如果他可以知道股票那么巨大的因缘结果，他也一定知道你拿了这些钱以后会干什么事。如果你拿了这些钱，不利于你的修行，不利于你的慧命，他就会遮止这件事，不会告诉你。而我们像小孩似的，总把很多事情都想得很简单，其实没那么简单的。
你说：“那怎么办呢？”没怎么办，复杂与否不关你的事，你拼命修行就行了，解脱以后，这些本具的功能自然会有，你把障碍去掉以后，自然就出来了。很多不信邪的人说：“哎哟，佛教有那么神吗？”哎，如果你真的把教理学通了，再去看看这个世界上的事，它是多么复杂啊，比如那朵花是怎么生长的，细节是什么，那些博士生都搞不清楚。你再看那太阳、那人马座，多么奇妙的事情啊，那都是你的心。你说你的心有多厉害啊，你清楚它，那就是神通，所以你很厉害。如果学透了以后，你就会明白这个。
对于以我为首的这些根器不是很好的佛教徒来说，我们需要的是努力学习和修行，坚持下去。世间一个小小的成就都要经过多少的努力，而且努力了以后，说倒就倒了。我们不是经常幸灾乐祸地说：“看他起高楼，看他楼塌了。”你搞这些世俗事都那么复杂，那么无常，起伏不定，你想获取一个不坏的成就——解脱，当然要付出努力。
说老实话，如果你不短视，又有一定的善根，能够排开世间对你的影响，只要坚持学佛下去，注定成就。为什么呢？因为学佛功不唐捐，你会经历很多波折、很多痛苦，但是，只要你下死了决心，一定会成就。而且，如果一个人下死了学佛的决心，绝对诸佛护佑。
也就是说，如果真的狠了心，只要发现自己有不符合佛陀教导、不符合三宝要求的地方，就努力地改正。不要“我就要这样，我就要这样”，你是个什么啊？你皈依你自己，谁帮你啊？如果真的照着去做，哪怕你很笨，哪怕你曾经罪业满身，哪怕你的各种习气难以改变，但护法们、三宝都会帮你，慢慢地，你就会尝到甜头。所以，在我们这个时代学佛，根器差的人最难就是坚持、坚持、再坚持。
另外，我们要认真去学习佛法，不要把精力用在很多无用的学习上。什么叫做无用的学习呢？参加过多的外围活动，比如，天天没事就去这里烧一下烟，那里参加一个庙会。你们可以参与这些活动，但真的不要太多。我们需要的是知道学的佛法是什么，要怎么去用心，怎么去训练自己的心。
有时候仔细去想，没有什么真的、假的，你可以说任何东西都是。因为那些东西太难分辨了，你学的书（佛经）是真的嘛。你说：“有人说佛经也有假的。”《中论》这些书不会有人说是假的。如果有人说《金刚经》是假的，你可以直接认为他是个二百五，这些不会是假的。
当你把这些主旨性的东西学通之后，再从这个主旨推演出去，其他东西就很好判断了。学大乘的人里面，没有人会说中观是假的，至于你学的自续派、应成派这些，一般来说，学进去、磨进去以后，慢慢地，你就会知道真假。
当然，这个过程中会出现一些误区，有时候你会自以为是，有时候你会学不进去，但是，只要你坚持，这些东西都会像天空中的云彩、像身上的疤痕一样慢慢地消失。当然，如果你说你是永久性疤痕体质，那我觉得你把疤痕那一块全部砍了算了（开玩笑）！
“汝等有疑，早须相问”，我还有一个月就要走了，如果你们有什么疑问，就赶紧来问。“为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝”，强烈的悲心开始体现出来了，我要走了，你们有什么疑问就赶紧，否则我走了就没人教你们。这是一种悲心的体现，并不是说真的没有人教了，因为他们中间已经有很多人成就了。但是，从六祖的角度来讲，跟他有因缘的那部分人是很麻烦的。因为他们的因缘是跟六祖学，如果他们去跟其他人学，也许那个人确实是成就者，但不对缘也不行。学习是一个互动的过程，它会加上其他很多很多的因缘在里面，如果有些人因缘不对，即使是很好的老师，也学不进去，这种例子历史上有很多。所以，这里六祖也是对跟他有缘的那些人讲的。
法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。
法海等很多其他禅师听了以后，都开始流泪、开始哭，只有神会不哭，神情不动。
师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。
在禅宗里面才会这样子，在藏密里面，如果上师要走了，弟子神情不动，那是大罪。这是因为传承的意味不一样，密教是上师本位，上师就是你的心，而且特别重视缘起的上师。以前法王如意宝圆寂的时候，很多大德都说，那时候只要为法王流一滴泪，就可以消掉多少多少劫的罪。当然，其他的非密教徒不信，作为密教徒，他们真的相信这种说法。那是不是有这个作用呢？真的有这个作用。
但是，从禅宗来讲不是这样的，禅宗是处在那种无善无恶的本位去看世界，去操持自己的行为。说得高一点，神会不会认为六祖会去哪里的，他不会去哪里，他不来不去，那他有什么走不走呢？神会会这么认为，所以他不会哭。
《维摩诘经》里面也有这样的例子，佛陀生病了，阿难去为佛陀买药，路上遇到维摩诘，维摩诘问他去哪里，他说佛陀生病了，要去给佛陀买药，维摩诘就把他大骂了一顿，说他谤佛，佛陀怎么会生病呢？两个人说的佛陀是不一样的，阿难说的“佛陀”是指化身佛陀，生病是一种示现，而维摩诘说的“佛陀”是法身，那是不会生病的。禅宗也是一样的，禅宗认为我的老师就是我的心，也就是不生不灭的本质，他不会去世或者不去世。这里的大意是这样的，它是从见地层面去说这件事情。
六祖就夸他了，师云：“神会小师，却得善不善等。”也就是“善”和“不善”是一样的，“等”，从哪里等啊？一定要等在本性上。站在个人的立场上或者一个团体的立场上，一定有善和不善。不管你是什么人，破坏我的团体就是不善，只要维护我的团体，就算你是坏人，也有三分善，这是有立场的。但本性没有立场，善和不善是一样的，俱皆无实质。所以，他说善不善等，等在哪里呢？实际上，他是从本性的立场上去看问题的。
接下来，他都是从本性的立场上去说话的。“毁誉不动”，世俗人也可以做到毁誉不动，但是，这个“毁誉不动”和处于本性中的“毁誉不动”是不一样的。世俗层面的毁誉不动，如果一个人的人格比较好，他都可以做到。但他起码还要保持不动，从而抵御赞誉对他的诱惑，诽谤对他的伤害。而站在真正的自性层面，他不觉得毁是伤害，他也不觉得赞誉有什么不妥。
哇，这两种人应付的心境状况是不一样的。一个是轻松自如，他可能跟着赞誉就去赞誉了，跟着毁就去毁了，但他的内心确实是不动的，动而不动。而普通人的毁誉不动就是一腔正气，傲然挺立，像一座雕像。所以，这是不一样的。当然，我们不用去深究这些，我们只要知道他是从本质出发去看问题就行了。
“哀乐不生”，悲伤、快乐都不生。“余者不得”，你们其他人都不行，只有神会小师得善不善等，毁誉不动，哀乐不生。
数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。
“数年山中竟修何道”，你们不能这样子，你们在山中修行，修了些什么呢？他在斥责其他人。当然，他不是当真去斥责，而是从见地上去教育大家。“汝今悲泣，为忧阿谁”，他问这些哭的人，你们是为谁悲伤（忧伤）啊？“若忧吾不知去处，吾自知去处”，你们要是替我忧伤，觉得我不知道去哪里，那就错了，吾自知去处。他当然知道哪里安身立命，因为他成佛了，这个幻身迟早都要消失的。那我们要去哪里呢？如果我们还有执著，而且这个执著比较强大，那我们根本就不知道去哪里，那就是轮回。轮回就是不知道去哪里，今生不知后生，完全随业力飘荡。
但是，如果一个人超越了业力的约束，已经知道了生命的本质，他当然知道去哪里。既然这样，那你哭什么呢？我回家，你哭？你是想要我长期流浪吗？当然，这只是一种说法，弟子们也不是不知道，而是舍不得自己的上师离开。他们不叫“上师”，而叫“师父”。六祖在这里说这些，是想通过这件事来阐述他的见地，教育他的弟子。他说，你们忧我不知去处，“吾自知去处”，其实我是知道的。
“吾若不知去处，终不预报于汝”，如果我连去哪里都不知道，我怎么能够提前告诉你我下个月就要走了，即预知时至。达到预知时至的人，一般都知道自己去哪里。比如修净土的人，修到预知时至的时候，他肯定知道自己去哪里——西方极乐世界。
那么，六祖会去哪里呢？他成佛了，他会去哪里呢？哪里都去，哪里都不去，真的没办法说去和不去了。说好了“不来不去”、“没有来处，没有去处，没有住处”，他去哪里啊？他消失了，他出生了，说不定在某个世界，以“惠能佛”的方式就出来了——不是说不定，而是肯定，他一定会应缘而度世。当然，他不一定叫“惠能佛”。比如，在弘扬他教法的人那里，他就可能出现，至于他以什么样的方式出现，那就不知道了。
汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”
“汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣”，我觉得这个读起来有点调侃的意思，如果是问他修行多年的弟子，大家在概念上肯定知道他去哪里，肯定是回归本性嘛，用密宗里面的话就是皈依法界。一定会这么去说，他们在概念上肯定知道这些，知道六祖会去成佛。但是，从觉知或者证悟层面，很多弟子当然不知道。他说的“知道去处”，就是要知道本性在哪里，要回到本性那里去。
“回到本性那里去”，我这种说法是有毛病的，好像把本性说成了一个地方，没办法，这只是一种表达，我也不知道用什么合适的语言，但大家要记住，本性不是一个地方。
六祖的很多弟子确实不知道，因为他们没有证悟，他是从这个角度去说的。六祖说：“你们这样悲泣，是因为你知道我圆寂以后回归何处，如果你们证悟了、到了那个地方，就不会哭了，有什么好哭的嘛？”他根本就不存在圆寂、不圆寂，没有这回事，连涅槃都不存在，也就不存在什么悲泣、不悲泣。
如果一个人知道这个，他也不存在缘起上与六祖分离，那就是真正的瑜伽，瑜伽了就不存在这种分离。很多弟子是因为要分离才哭，而分离是因为个体和个体之间断了因缘上的联系。如果我们连因缘都没有了，彻底融为一体，还哭什么啊？就不哭了。如果你要理解其中的意思，就这么去理解，我是从六祖完全站在本质的立场上来讲的。如果你不要这么去理解，也可以的。
“法性本无生灭去来”，他回到本质那里去了，法性本来就没有生灭去来。六祖的意思是，“我现在就是法性，我要走了，要回到法性里面，而法性本身没有生灭去来，所以你们不合悲泣，不用为我圆寂而悲伤”。
“汝等尽坐，吾与汝说一偈”，你们都坐下来，我跟你们再说一个偈子。古代人总是喜欢说偈子，我们现在看到偈子就麻烦了。他们说偈子也有好处的，可以朗诵。如果说一段话，那就很难朗诵，很难背诵。
偈子可以包含很多意思，古代人有这种学习方式，而现在不是的，我们是把很直白、很重复的话录下来不停地听，或者写下来不停地看。所以，我们的学习方式是不同的，古代短短的几句偈子可以反复地思考，他们用偈子记录或者读诵都比较方便。
“名曰真假动静偈，汝等诵取此偈，与吾意同”，这个偈子叫做“真假动静偈”，你们要诵取它，里面的意思和我所证悟的东西是一样的。“依此修行，不失宗旨”，如果依此修行，就会不失宗旨。
众僧作礼，请师说偈。偈曰：
“众僧作礼”，众僧行礼。其实，禅宗有时候挺讲规矩的，规矩之严，有时候严过密宗，只是很多时候密宗都会说出来，而禅宗不说。我们来看偈子，我先念一遍，再来解释。
“一切无有真，不以见于真，
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真，
自心不离假，无真何处真？
有情即解动，无情即不动，
若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动，
不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动，
但作如此见，即是真如用。
报诸学道人，努力须用意，
莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义，
若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意，
执逆诤法门，自性入生死。”
你们一定要看着文字，否则哗啦啦就念过去了，你们完全不知道我在说什么。我会解释，但由于时间的关系，解释也不会拖得很长，我会迅速地解释过去，大家要用神听，不然一滑就过去了。好像上堂课我讲漏了一句是吧？完了以后，我们再把它补上，你们要提醒我，是哪句我都不知道。
“一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。”这四句话是什么意思呢？这是自续派要破外境的观点。“一切无有真”，一切现象都不是实有的，这个“真”一定指实有或者对立的观点。“不以见于真”，不能有一个什么空啊、明啊的东西，或者不能有一种见地，或者不能有一个认知被你们确立起来，跟《楞严经》里面讲的“见见之时，见非是见”是一样的。
“若见于真者，是见尽非真”，如果你发现了一个什么对境性的东西，觉得“这个就是真相，哎呀，就是这个”，这就是一个假的见地。但是，这句话可以解释成应成，可以去破坏它；也可以解释成自续，如梦如幻就行了。
那么，你怎么去认知呢？由此形成了应成和自续在哲学方面的争论：我们见到真相的时候，现象到底是消失还是不消失？应成派认为，绝对的自性现象就是要消失。而自续派认为，现象不一定要消失，如梦如幻就是真。大圆满认为，那不行，应成只是见到了本体，它没有外境，就谈不上心境一如，即使现象不消失，外境和心也是一样的，也就是外境和本质是一样的，这才叫“心境一如”或者“等性解脱”。
所以，见地看起来好像只是一句话，实际去做取舍时，还是有很多细节。而这些细节，如果你不去修，那就只是一些话。如果你去修，就会发现你要怎么去用心，那就很具体了。用心以后的效果也不一样，可能这样省力一些，或者更加自在一些，那就不一定了。
为什么不一定呢？每个人的具体情况不一样，有些人一上去就用很高的见地，但根本就用不上。而有些人始终陷在很低的见地里面，走上不去，也不能透脱。所以，我们需要一些具体的修行指引，这时候才真的需要上师指导。
“若能自有真，离假即心真”，如果你真的要找到一个真东西、找到实相，那你离开假的就行了，也就是我们经常说的“障垢磨尽，真如自现”。你不能在充满分别、充满各种各样状态的时候，强行在那些分别和状态里面找一个真，那是绝对不行的。这种方式就相当于我们在修行的时候，总想去思考一个东西出来，那是思维性的，或者体会到一个东西，“那个是不是啊”，这其实是在假相中间强行安立一个真，是不行的。
那怎么办呢？要去掉所有的分别，离假即心真，也就是我们经常说的“障垢磨尽，真如自现”。那怎么去磨掉障垢呢？出离心，磨掉最大、最初、最表皮的障垢；菩提心，磨掉自我的障垢；单空，一层层地这么下去，磨掉分别的障垢。慢慢地，心的本性就开始被你自体、自明，这就是“离假即心真”。这些东西全都是我们修行的方式。当然，有些宿缘、宿根很厉害的人，一上去就能明白本性，看到一点本性的端倪，然后再将它扩展。
这种人有没有呢？不是没有，但不多。大部分人要在去掉一定程度的障垢以后，才能让那个端倪漏出来一条缝，犹如朝阳曙光，或者门缝里面透出的一点光。哎呀，你怎么说它都行，大概就是似是而非的阶段。但是，将这个似是而非的阶段逐渐扩大，反而是一个非常危险、紧要的过程，大部分人都是这样的。那时候要谨守戒律、发大心，要比普通的学人更加用心才行，不然那个灰色地带会非常长。但是，如果一个人真的很用心，并且照着教言上说的去做，也不是难到万水千山没办法渡过。其实双手一放，自然现前，关键是你能不能照着这些教理去做？
“自心不离假，无真何处真”，如果你的自心都不离假，总是在假相上盘桓、流连，这些假相都不是真的，你怎么能够找到真的呢？这些话说起来容易，其实是说，在修行的过程中，如果你总是处在一些分别念和安立的状态里面，怎么能找到真的？所以，大部分的情况下，真正的修行不是去建立一个东西，根本目的在于去掉分别、去掉假的。分别就是假的，二元对立就是假的。
该怎么去掉它，这才是真的。而我们不是，我们只能建立，“哇，这个状态好爽啊，真的好爽啊，哇，什么都没有了，哇，好舒服啊……”没关系的，这些只是过程，你也会有，但它是不是真正的真相呢？你能不能依靠这个脱离生死呢？根本不可能，那些状态你不打坐就没有了，它脱离不了生死。所以，学佛一定要拿到最根本的东西，“冰冻三尺，非一日之寒”，大家不要把它看得那么简单，真的要花心思，所以一上来就要你舍弃今生。
很多人即使进了佛教团体，也舍弃不了今生，他会在佛教团体里面玩世俗法，这叫挂羊头卖狗肉。每个人都要检查自己是不是这样的，如果是这样，那个浪费就太大了。说你不学佛，你都学了；说你不是暇满人身，你也暇满了。但你修着修着把“暇”也拿走了，“满”也没有了。会不会这样呢？问自己！
学佛绝对是一件自己要求自己的事情，因为训练的是你自己的心，外人是没办法逼你的。上师逼你是借助你的崇敬和信任，给你压力。但是，如果你在心里面抵抗，那是没有用的，你会找各种各样的理由让自己逃离修行之路。找理由，那就太容易了，真是这样的。
有些人修行要靠别人来管，“哎呀，你管着我，你要求我这样、那样”，那是一种偷懒的方式，如果你不去用心，根本没办法改变。就算被强行要求“你一定要打多少座啊，你一定要读多少经啊、念多少咒啊”，那也是不行的，所学的理论很快可以忘掉，打坐所产生的禅定，一不打很快就没有了，这根本不起作用的。你自己一定要有强烈的希求心——我就是要去，最后才会有结果。我说的是老实话，你们别当我在这里说套话，老子不说套话的，一口一个“老子”，一口一个“丢你老母”，这样的人能说套话吗？当然，这也是套话，哈哈，是真话。
“有情即解动，无情即不动”，我们作为有情知道动，有主动性，而且我们也了解动，凡是有情就是这样的。而无情本身不动，它也不解动，即不了解动。是不是啊？你看一个石头，它不动嘛，它也不了解动嘛。水的这种动，也不是它自己主动的，你把它放在一个碗里面，它也不动，它一定要有重力才动，并不是它的主动在动，而且它也不了解动。
“若修不动行，同无情不动”，如果你认为心是不动的，死修禅定的话，那你跟修石头差不多。你压死自己的心识不让它动，在一定程度上，体会这样的禅定也没关系的，因为你在体会心的一种现象嘛。但是，如果你要认为它就是解脱，那你就是傻瓜。
很多人会认为“既然这样，那我遇到禅定就怕”，其实也不是的。今天还有人来问我：“我修单空修到一定的时候，坐在这里好舒服啊，我是应该定下去呢？还是起来再修？如果定下去，我就落入禅定了。”你先别担心自己落入禅定，你就定嘛，没关系的，我看你能定多久？定一会儿你就定不下去了，那你就出来再修。
也就是说，我们是可以体会禅定的，它是我们佛教徒必须要修的一个内容。有些人以前喜欢修禅定，听说修禅定不好，马上担惊受怕，我之所以一上来就说不要走极端，原因就在于此。所以，你要修禅定，你可以定，没关系的。
你说：“我害怕形成禅定变成畜生。”你连畜生都不如，但你现在还没变成畜生，你怕什么啊？大部分人其实走不到那一步，走到二禅、三禅就已经很不容易了，你还要走到四禅舍念清净，后面的四空定，大部分人都做不到。
在这个过程中，只要你不停地闻思，自然而然会改的，你会觉察到你的智慧在变动。你现在应该担心自己没办法产生禅定，而不是因为禅定变成畜生。你修得了定吗？三十分钟你都坐不过去，你还要修成畜生？你要有很高的本事才能修成畜生，哈哈，我是开玩笑！
大家不用担心这些，可以去修定，但不要以为那就是证悟，你们要不停地把见解、见地融汇在修行里面，这样才行。而且，还要随时看自己能不能对付烦恼，有没有菩提心，这个最重要！很多人修行就是缺乏菩提心，在很多时候都可以表现出来。比如，他根本不关心别人的修行，根本不能够真正地从内心里面去关爱周围的众生、同修。如果当真从内心里面观察自己，就会发现这不是真正的菩提心。这种人还要解脱？你不下地狱已经非常好了。所以，我们要观察自己，那些观察方式很简单。
你可以坐很久，你可以把中观、唯识学得很好，但是，如果你连基本的菩提心、真正关爱周围同修的心态都没有，还说你要解脱，那你是选1911还是AR15？（我说的是枪的名字，意思是崩了你，我在开玩笑！）也就是说，这样是不可能的，你观察自己就行了，发现不行就改嘛。作为个体都是自私的，你不要说你生来就大公无私，或者说你生来就是麦彭仁波切，那我纳头便拜，但你不是的。
我们根本很少想着别人的利益，很少考虑别人的修行、别人的解脱，想的都是自己要舒适、自己要安逸、自己要解脱。甚至连解脱都想不到，忘了解脱——“解脱是上师说的，是书本上说的，我现在要解脱不好玩，我要好玩，我要解脱寂寞，要去找个对象……”，或者是“我要解脱，我很孤单，所以我要……”，你想这些去了，其他的根本忘得干干净净。这些最粗大的东西都有，你就说自己证悟，那你的证悟有什么用啊？
并不是证悟的人都道德高尚，或者怎么怎么样，但起码有一点，他深深地明白执在自我上是没有用的、是愚蠢的，他会自动自觉地放弃这个东西。你就可以从这些方面去观察，你要观察自己，不要观察别人，别人你是观察不了的。这是非常简单的一件事情，你一定要去除自己的无明执著，有一个根本点就是你有没有发起菩提心？对我们这群人来讲，发起菩提心比假惺惺地修行单空可能更重要，大家要很重视这个问题。
“若觅真不动，动上有不动”，如果你要找什么是真不动——本性，那么，动的那些东西就是不动，那个东西是不动的。那不动的东西在哪里呢？就在动的那些东西上，“非风动，非幡动，仁者心动”。那心动不动呢？心的本体都找不到，它不存在动不动，那个是真不动。“若觅真不动，动上有不动”，实际上，动和不动是一种观待，至于动和不动的本质是什么，那个是真不动。
“不动是不动，无情无佛种”，这有两种解释：一种是指非常不好的那种不动，比如石头等无情物，无情无佛种；还有一种是指本性，它就是无佛无众生，也没有人类的那种所谓的因缘感情，也可以这么去理解。但是，这里还是应该倾向性地理解成本质。当然也有人说，“不动是不动，无情无佛种”就是指石头，不要追求那种观待性的不动。其实怎么样理解都行。
“能善分别相，第一义不动，但作如此见，即是真如用”，哇，这句最关键啊！“能善分别相，第一义不动”，你能够分别各种各样的现象，但是证悟不动，不舍无上。也就是说，你证悟以后，你的证悟不会丢失。为什么禅宗要斗机锋呢？就是为了把你逼出去。
大圆满为什么要训练妙力呢？要跑到坟地，或者贪欲很盛的场合，比如闹市、夜总会等地方去修。其实闹市已经很简单、很容易过的，但是，监狱、荒野、坟地就有点夸张了。特别是念了相应的咒以后，你能看到那些东西出来，那时候保持觉性是很麻烦的。那时候你会恐慌，恐慌的情绪起来以后，它会压倒觉性，你不知道恐慌其实也是一种觉性，那时候你会忘记的。还有些人会跑到一些贪欲很盛的场合，在夜总会里面看那些乱七八糟的现象，莺歌燕舞，那时候你还能保持觉性吗？哎呀，哦吼！又忘了。
之所以要去训练觉性，是为了让你自己在任何时候都不失觉性。这个“不失觉性”是指不失我们对觉性的保持，这就是真正的大圆满里面说的“训练妙力”。禅宗也会这样训练，二祖就干过这样的事情，他跑到妓院里面去看，别人说：“你是祖师，你怎么跑到这种地方来？”他说：“我自调心，何关汝事？”用现在的话来说，就是我修我的心，关你什么事？那是不是有这样的修行呢？确实有这样的修行。而且，我们现在的修行人基本上都要过这一关。当然，你用不着跑到夜总会去看，你打开电脑就可以了，现在到处都是夜总会，信息发达啊！
但是，并不是说他傻傻地站在那里像石头一样不动。有人认为“不动是不动，无情无佛种”说的是一种死定，那是不对的。当然，每个人有每个人的说法，我觉得都合理，一个说的是世俗谛，一个说的是胜义谛。但是，一定要“能善分别相”，否则佛陀没办法成为遍知。如果你说自己开悟了，虽然没办法像佛陀一样遍知，但你对缘起性事物的了解应该强过一般人，你的心清晰了，猪油不会蒙心。所以，你看很多事情都会很清楚，但不一定会对，因为因缘来了的时候，你对了也会错。比如，大慧宗杲最后被流放，憨山大师也被流放，很多人不一定会扛得过因缘。
但是，在一般的事物上，他会很清楚，起码在佛法这件事情上，比如他会非常清楚怎么去修行，否则他怎么教人啊？真正的骗子，就是他没办法让别人去修行。我又把骗子的级别提高了，骗子分为主动骗和被动骗。主动骗纯粹是要钱啊、哄人啊，这种很容易识破。还有一种是被动骗，虽然他不想骗你，但他没办法教你，你跟着他，他教的东西不适合你，他根本就不是骗你，但你搞不懂，相当于受了骗。当然，这样也会种一些善根。
所以，即使是解脱者，也不一定有解脱智，如果他教不了你，那也是不行。那佛陀行吗？到佛陀那个层面，他怎么都会教你。不要说佛陀，如果到法王如意宝他们这个层面，不管你是什么人，只要你接触到他，基本上都是“死”，“活”下来的很少。就算你这一世不死，下一世也要弄死你，最长七世嘛，有时候是十二世，他一定会让你解脱。我说的“死”指解脱，你们不要听到“死”就认为不好，中了文化的毒。
“能善分别相，第一义不动”，这句话在禅宗里面很出名的，它在《维摩诘经》里面的原话是什么呢？我现在的记忆力太差了，真的是太差了，经常张冠李戴。有时候我讲公案会讲错，比如甲禅师讲成了乙禅师，宋朝的事讲到了明朝，你们要原谅我，如果不原谅，我就不讲了，威胁你们一下！我不服老都不行，以前我的记忆力真的非常好，所以什么都是无常的。
有人把《维摩诘经》里面的那句话打出来了，“能善分别诸法相，于第一义而不动”。我大概记得意思，只是具体的话不记得了。讲这些课，本该做大量的备课，写一些备课文档，那样就好办了。但我没有时间，眼睛也不行了，只能拿着经文略略地看一看就来讲。很大程度上，这是一种不太负责任的行为，但实在是不行，因缘限制，年纪一大，记忆力也不好。原来根本就不用去做这些准备，我都想得起来，根本就不用回忆就记起来了。但现在不行了，回忆都不行了，记不起来。所以就需要做功课、做备课，但又有很多杂事。我不是一个纯正的出家人，我是一个“假公司”的老板，还是个跨国公司，几十个人，两岸三地，理想又大，所以有很多杂七杂八的事，我要不停地去思考。
还有各种各样扯淡的事，太多了，哎呀，搞得神被分走了。时间被分走了还好办，神被分走了最麻烦。你要用心去想一些明知道没用的事，但它对公司有用，对很多人的修学也许有用。所以，我还是要勉强自己去想，所以很多心神就被分走了，搞得备课的时间都不一定抽得出来。
另外，以前看书是一种享受，喜欢坐在干净的地方看书，而现在不是，看半个小时眼睛就花了，甚至不用半个小时，几分钟眼睛就花了，没办法，搞得看东西都要用投影仪。幸好条件挺好，有投影仪，否则就完蛋了。如果有人能从视频里看到我，你会发现我的头在不停地往右边转，因为投影仪的屏幕在右边。有时候我看面前的视频看花了，就要去看投影仪，现在变成了这样子。
大家要记住，珍惜暇满生命，再厉害的生命也会老。你们要知道我年轻的时候有多强健，那就是一头牛。但是到了一定年纪，一样会衰老，挡都挡不住。我的精神层面还算比较好，但都不行。你们现在三十岁、四十岁，我不觉得你们有我当年那么强壮，所以，你们真的要花时间努力。人说老就会老，等老了以后，你会后悔的，本来有一个暇满人身，可以修到比较好的结果。但是，现在你连第二世去哪里都不知道，最后醒来以后突然发现脚上有三个指头，是我家的尼奥（狗）。那还算你的运气好，我们前世有缘。
大家一定要用心修行，轮回是真的，每个人要很认真地去想，不要觉得没所谓，总是讲一些无聊的事。那些东西对你的生命到底有用吗？特别是佛教徒，你一定要深深地思考“我活着要干什么？”你说你要挣钱，很多时候你是挣不了钱的，特别是九零后。就算你挣了钱，那有什么用啊？你要死的嘛，挣了钱你也要死。世俗灌输和要求给你所谓的理想，比如它灌输给你的那些生活的原则、成功的标准，或者所谓的人生赢家，最好不要，这是对修行人说的。
像马云、赵薇这样的人生赢家，他们倒霉了，我们说他们没有赢，那些不倒霉的，同样也没有赢。唯一的赢是什么样的赢呢？“能善分别相，第一义不动”，那真的是赢了，我们只有朝这条路走去才能赢。我说的是良心话、真心话，我跟你们说也没有什么太大的好处，又得不到打赏。
我说的是真心话，而且像我们这样的交流方式，能搞到什么时候都不知道。你们知道现在风声紧，风声鹤唳，什么时候说断就断了。其实这些断了也没关系，你要坚持修行下去，如果下定决心修行，诸佛菩萨都会帮你。真是这样的，人要下大决心，此生不解脱，更待何时啊？下一世你就不会有这么好的时候了。OK，我们牢骚发完了，再来继续学习。
“但作如此见，即是真如用”，如果你处在第一义不动，任何现象都是真如。事实上就是这样的，这就是大圆满的修行。那《六祖坛经》是不是大圆满呢？它就是。保持法性的时候，郁郁黄花皆是佛性。问什么是佛祖？问取露柱。什么是露柱呢？指走廊旁边露在外面的柱子，也就是什么都是。什么是佛？干屎粑粑、干屎橛、庭前柏树子。为什么呢？他想表达这样的思想，在他的境界里面，只要保持第一义不动，一切都是真如用。
但是，什么是第一义呢？这是关键，所以要开悟。那怎么去开悟呢？修单空。为什么单空总是修不下去呢？菩提心不够，所以要发菩提心。如果菩提心也不行呢？修五加行。就这么一层一层地推下去，当你越过了这些层次以后，直接“第一义不动”就行了。如果有人再跟你说窍诀，那些窍诀有什么用啊？低级一点的窍诀没有用。但是，如果你达到更高的程度，听任何窍诀都有用，他已经不只是让你明白，而是让你加深那种明白。
修到很深的那些人，他们反而会去看那些最原始的典籍，比如四念处、观身不净，哇，看了以后有好大的加持。原因是什么呢？那时候任何佛语，乃至于任何现象都会让那种明白（证悟）加深、加广。那时候他随时都在修行，最后梦中都在修行。当然，有一些专门梦修的方法。
如果想再提高一点，这一生要从人的六根这种因缘里面走到更高的因缘里面，那就要修脱噶，然后密严刹土、普贤刹土等就开始现前，在他活着的时候就会现前。但是，你看到的他还是那个样子，因为你不会看到刹土。如果你看到了他看到的刹土，刹土也在你这里现前了，那还有什么好说的？你都不修，还想让刹土现前，那肯定是不行的，但他看到就不同了。
你问：“那我们能不能走到这一步呢？”历史上有很多大德走到了这一步，而且，你去看那些真正有修证的人，他们真的不一样。当然，这也需要有善根才能看得出来，如果没有善根，就会觉得“你是不一样啊，你个臭老头”，然后打他一顿。文革期间，欺负修行人的人成堆，也没有发现有何不一样，所以，你要有善根才会觉得他不一样。
“报诸学道人，努力须用意”，学道的人，努力须用意。这个“意”，在我们的教门里面经常会指我执，比如“分别亦非意”的“意”就不同了，它就是指我执、末那。而“努力须用意”是指努力用心的意思。中国字是很麻烦，用到不同的地方意思也不一样，我们要联系前后文去理解。“莫于大乘门，却执生死智”，这个“大乘门”应该是指最上乘，意思是说，你不要在大乘门里牢牢执这些分别智（即生死智），执这种有分别的智慧是没有用的。
“若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜”，这是跟法师们讲的，如果你出去传法，言下相应的人，就可以一起讨论佛法。如果你怎么教他，他都不听你的，那怎么办呢？合掌令欢喜就行了，别跟他争。这很重要，真的别争论，那些争论是很扯淡的。我进了很多论坛，终于知道为什么佛陀称我们这个时代为“斗诤时代”。有些人真的是胡说八道，自以为是，读了两本书就东拉西扯，自认为全知道。有很多这样的人，你去跟他争，争得完吗？所以别去争这些东西。
我总是想起郭德纲说的那句玩笑话，“我和火箭专家说，你那火箭不行，燃料不好，我认为得烧柴，最好是烧煤，煤还得精选煤，水洗煤不行，如果那位科学家拿正眼看我一眼，那他就输了”，这是他自己讲的。哇，真是这样的，我的手机上经常有人来问这样、那样的问题，我都不回答，只要我一回答，我就输了。那纯粹是来扯淡的，他既不闻思，也不修行，还自以为是，提出很多问题，我想掐死他，但隔着屏幕怎么掐啊？如果他在我面前，我会放尼奥（狗），但他根本不到我面前来。我们现在仅仅是在网上，在生活中更不要这样，你去修就行了。
当然，最好能够讨论，我喜欢你们讨论佛法、法义，你们在群里讨论真的很好。虽然讨论起来很累，但是可以利益到别人。任何时候我们都要想到“我要利益别人”，作为一位大乘修行人，如果想不到这个，那真的不够格。你说要去做一些很厉害的事情，像其他大菩萨那样利益别人，如果做不到，那你尽力，能利益一点点就利益一点点，要培养自己利他的这种嗜好。利他是一种嗜好，你要去培养，不要总是自私自利地只想自己，或者想利用这个来拿取什么，那就该掐死。你不用掐死别人，你掐死自己，掐死这种邪恶的心行，那你就要去修行。
有时候，这些修行可能比那些所谓的状态还重要。我们经常会在打坐的时候体会到一些状态，这些当然很好。但是，如果一个人有很多状态，但他没有利他之心，遇到任何一点点违缘，就开始心旌摇晃，那你的修行有什么用呢？你要为利众生愿成佛，就要承担天下所有众生的苦难，而现在一点点事情就这样了，所以你根本就不是真正的修行人。真正修行人的品格是很难培养起来的，有了这种品格后，后面就很好讲了。
什么叫修行人的品格？大乘修行人的品格是“为利众生愿成佛”。你们要死死地记住这个，这不是拿来感动人的。感动是没有用的，感动过后，很快就不感动了。比如，有些人今天好感动，“哦，我好爱你，走，我们一起去跳河”，三年以后你再看，“走，我们一起去跳河，你先跳，我不去了”。
所以，感动是没有用的，大乘的心就是“我要利他”。如果你一直这么去想、这么去做，哪怕你没有那些境界，比如大地平沉、虚空粉碎，基本上也肯定解脱。相反，如果你产生了这样的心态，即使现在没有这些境界，这些境界也一定会来。但是，如果你有了这些境界，却没有这样的心态，你一定是个魔。也就是说，即使你有了一些很高明的状态、境界，却一点利他之心都没有，你很可能是个魔。当然，这也不一定。
我想强调大乘菩提心的重要，不要总认为证悟是获得一种了不起的境界，可以光宗耀祖、炫耀于人，这是不行的。大乘教给我们的是牺牲、无我，这是很难培养的，这是一种很了不起的品格。
以前噶当派基本上靠修菩提心成功的，才会产生很多动人的故事，我们觉得很感人，实际上那是一种非常厉害的修行方法——“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”。如果你真的做到了，不成是不可能的。但是，大部分人不太重视这些，认为学佛像掌握一门技艺一样，别人没有而我有，所以我厉害，这和佛法的思想是冲突的。好，我们再看下面。
“此宗本无诤，诤即失道意”，我们这一派没有什么好争的，如果你去争，那就失掉了修行的基本路数。“执逆诤法门”，你总是要去争。为什么六祖不争呢？有两个原因：第一，他不是学经论的，不善于争；第二，最根本的是他掌握了真理，不屑于跟你争，他教的就是那几个上上根人，你要学就学，不学拉倒。如果你一上来就跟他讲“因明里面讲，这个是虚空；俱舍里面讲，那个是虚空，虚空和……”，六祖听了一脸茫然，他不会跟你说这些，扯淡，一巴掌就打过来了，还反过来问你这个是不是虚空？所以，他不会跟你说这些缘起性、分别性的东西，而是一下就说到根本上去。
那么，这又牵扯到一个问题，我们学不学这些东西呢？我们要学这些分别，划圈圈、划格格的目的，是为了找到那个没有圈圈、没有格格的绝对的大自在。你不能马上就没有规矩，一定要从有规矩到没有规矩，这在我们的教义里面叫从不自在到自在。原话不是这么说的，网上的师兄们一定会懂，意思是从不自由到自由，从有约束到没有约束。我们经常说这句话，以前也讲过，现在都忘了，忘了就算了。也就是说，你得先有约束才到没有约束，从有分别才到没有分别。你不能一上去就无分别，那是不可能的，那是一种假的无分别。
你要先从戒、定的约束，以及慧的局限，再到真正完全无执的大慧，必须是这样的，这是普通渐修人的必经过程。但有些人不是这样的，他一上去就可以，那是极个别的人，我最害怕我们误认为自己是那样的人，那你的这一生基本上就完了。也就是说，如果你总是“执逆诤法门”，它有两种情况：一是总是瞎争；二是总是陷在分别里面，走不到最后的不分别里面去，那么自性就入生死。
因为有执就有住、就有对境，这样本身就是生死，生死就是二元对立。二元对立的一个最根本的特征，就是你拿“人我”去对“外境”。“人我”和“外境”本来是一个东西，但你的心却把它分成了两个。而分的方式就是心回过头来从个体出发，这就是末那。比如，我的鼻子和你的鼻子实际上是一个东西，但是，在我的认知里面却变成我的鼻子和你的鼻子，我能指挥我的鼻子，但指挥不动你的鼻子，所以你的鼻子坏了就活该，我的鼻子坏了就去喷药。
但本质上，你的鼻子和我的鼻子是一个东西，只是被我们的认知分成了两个，这就叫做“自性入生死”。那些成就者会说“外面的世界就是我，你怎么医得好我？如果你把众生医好了，你就把我医好了”，这句话是立场不同导致的结果。
时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授。度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传。”
“时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心”，这些徒众听了这个偈子以后，个个都行礼，并深深地明白了上师的心意，然后每个人都“摄心”。我想，他们那个团体里面也一定有很多斗争，一定有各种讨论，，否则六祖不会这样说话。没办法，只要人凑在一起，作为个体，不可能不斗，连夫妻都要斗。夫妻有不斗的吗？那是不可能的，一定要斗，虽然斗也是一种恩爱，但还是要斗。所以一定会斗的，没办法。关键是我们要在这个过程中逐渐地明白，我们不但是夫妻，还是道友，最根本的是你和我都是佛，所以不要斗了，何必呢？饮啖茶食个包，哈哈！
“依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世”，大家都知道大师不久住世，很快就要走了。
“法海上座，再拜问曰”，法海又礼拜了六祖，提出问题，法海是上座，这个“上座”不是说去打坐，而是说法海本身是个上座，即首座。“和尚入灭之后，衣法当付何人”，六祖死了以后，衣钵这些东西传给何人？
师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰《法宝坛经》。”那时候已经有《法宝坛经》了，但也有可能是后面的人加上去的。“汝等守护，递相传授”，我的教法通过《法宝坛经》传下来了，你们自己传给后学就行了。“度诸群生”，度所有的修行人。
“但依此说，是名正法”，依照《法宝坛经》来说就是正法，至少是我们这个宗派的正法。“今为汝等说法，不付其衣”，达摩传下来的衣钵就不再传了。为什么呢？害怕争斗。“盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事”，为什么我会把《法宝坛经》传给你们呢？因为你等信根都已经淳熟了。“然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传”，据先祖达摩大师的说法，我们只能传五代，这个衣钵再传下去就会造成巨大的争斗，所以就不再传了。达摩大师的衣钵现在到底在哪里，其实是不知道的。
偈曰：
“吾本来兹土，传法救迷情，
一华开五叶，结果自然成。”
这是达摩祖师的偈，意思就是从我这里开始只能传五代。达摩祖师说，“吾本来兹土，传法救迷情”，我来到这里是为了度众生。“一华开五叶”，就是传五代。“结果自然成”，到这个时候就行了，衣钵就不能再传了。
师复曰：“诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。
“师复曰”，就是师又说。他是怎么解释“一相三昧”和“一行三昧”的呢？在我们的正宗里面也有“一行三昧”和“一相三昧”，而且有其特殊的解释方法，你们在百度上随便都可以查到。但是，这里我们要按照六祖说的解释，因为六祖把所有的名相用禅宗那种住于本心的见地来解释，意思有所不同，他连戒、定、慧都会解释得不一样。那什么叫做“一相三昧”和“一行三昧”呢？
若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。
我们前面讲过什么？《圆觉经》里面的“住妄想境不加了知，于无了知不辨真实”，它说的就是“一相三昧”。而“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭”，说的是后面的“一行三昧”。大家联系得起来吗？也就是说，对外境我们要不生憎爱，也不取舍，不念利益，安闲恬静，虚融澹泊。这是一种用心的方式，如果真的处在大圆满的状态里，对所有境都会是这样的态度，对自己的心也会是这样的态度。对外境叫“一相三昧”，对自己的心叫“一行三昧”。
“若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧”，这是什么呢？任何时候都要保持不动。什么叫“纯一直心，不动道场”呢？并不是“我不动，我什么都不看”，那叫傻瓜。这里是要保持本性，“善能分别诸法相，于第一义而不动”，说的是这个不动。这时候全成净土，郁郁黄花皆是般若，这叫“一行三昧”。换成我们刚才说的，就是“居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭”。
其实，六祖说的与《圆觉经》里面的意思一模一样，虽然文字变了，次序变了，但意思是一模一样的。大圆满里面讲修行，初步是这样的，最后也是这样的，因为这是用心的方式，最初大圆满的见和果是一样的。怎么样体现见和果一样呢？用心的方式前后是一样的，只是境界在不停地变，修量越来越高。修量越来越高，有时候会达到质变，连保任都没有了，见超八地。这个东西根本就不用“保”，它不会丢，只有“任”。我们在“保”的时候要不舍无上，还有个“不舍”，而舍不掉的时候连“不舍”都没有了。那时候会达到一种质变，叫做“见地透脱”。
我说的是“见地透脱”，还不是境界透脱。这些东西说来说去，实际上是一个东西。说老实话，这个东西离我们那么近，连伸手都不用就可以拿到。但你要搞清楚就一定要花时间，舍弃今生、发菩提心，这是必要条件。还有一个充分条件，你要有上师、有窍诀。
若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。
“若人具二三昧”，如果你具有这样的三昧、这样的修行方法，不管是外境还是内心，你都能够保持这样的明了不动。其实，保持外境明了不动就是如梦如幻，保持内心不动也是如梦如幻，没有其他的，只要心如梦如幻，你就不动了。那么，不动的那个“不动”是什么呢？从本质上去说不动，那就要靠明白，仅仅靠保持是没有用的，有保持你反而不会明白。具体要怎么去做呢？你要去修，修到后来，一定要去找自己的上师，要反复地磨砺，最后才能清楚。
“若人具二三昧，如地有种”，如果你懂了这两种三昧，就像地上种了种子一样。“含藏长养，成熟其实”，种在泥土里面，慢慢地浇水、除草、晒阳光，成熟其实，“实”指果实。“一相一行，亦复如是”，两种三昧也是这样的，慢慢地，时间久了以后就会越来越成熟，也就是我刚才讲的修量会越来越高。
我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。
“我今说法，犹如时雨，普润大地”，我今天说法，就像下雨一样，普润大地（外缘就来了）。“汝等佛性，譬诸种子”，你们的佛性就像种子。“遇兹沾洽，悉得发生”，种子遇到雨水，就会结出善果。“承吾旨者，决获菩提”，要是听我的教言，而且照着去做，你肯定能证悟。“依吾行者，定证妙果”，这和“承吾旨者，决获菩提”的意思是一样的。
听吾偈曰：
‘心地含诸种，普雨悉皆萌，
顿悟华情已，菩提果自成。’”
他又说了一个偈子，这个偈子就比较简单一点。“心地含诸种，普雨悉皆萌”，我们的心本来含有佛种，如果下了雨，它就会生长，“萌”指生长。我们现在说的“萌”是可爱的意思，而这里的苗芽生长叫做“萌”。“顿悟华情已，菩提果自成”，如果你能够明白生长的本质是什么，菩提果就成了，“自成”是说它本来就存在的，这不是你修出来的，只是明白了它本来就在那里，你只要发现它就可以了。
师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观静，及空其心。此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。”尔时徒众作礼而退。
哇，遍地都是大圆满修行的窍诀啊！“其法无二”，你的本性不是以二元对立的方式可以认知的，它也不能成为两个东西，也就是在你的认知中不能有两个东西。比如，你认知到了一种状态，当那种状态消失了，其他的不是，那你就是二。那怎么去认呢？其心亦然，你的心和本质是一样的，即心和心的本质是无二的。也就是说，“其法无二，其心亦然”是说“心”和“法”是一样的。
“其道清净，亦无诸相”，在修行的时候，顿门是一种直接走到本质的修行方法，它要放弃沿途中的所有状态。虽然那些状态会来，但你要放弃，比如气脉的运行、看到的各种境相，或者生起的各种情绪、各种状态，这些都是没有的，亦无诸相。其道清净是非常难以透彻的，很多时候我们会陷在一些相状里面，摆脱不了，他要怎么去做呢？
“汝等慎勿观静，及空其心”，意思是你们要小心，不要只是停留在禅定里面（观静），或者只修单空，觉得心是空的（及空其心）。空心只是一个过程，禅宗里面经常说“莫道无心便是道，无心犹隔一重关”，你把心空了，就以为那个是道，但不一定的。这是禅宗里面的一句老话，你们可以去搜一下。也就是说，通过单空你只是把心空了，但还要有一个确认，那时候很需要窍诀。“无心”不只是一句话，它有很多状态，甚至会出现很多神通，所以，你要慎勿观静，及空其心。
“此心本净，无可取舍”，什么意思呢？此心没有分别，没办法取舍，这个“净”要说成是分别。我们经常说心要清净，那什么叫做“心清净”呢？不胡思乱想就叫清净吗？那也不一定，那就成了“静”，也不行的。安静的“静”和清净的“净”是不一样的，清净就是没有分别，而且本质露出来了。“此心本净”，“本净”的一个特征，它在那时候是没有取舍的，即使它在发挥作用，法性游舞的时候，虽然能够分别诸法相，但它本身也没有取舍，这叫做“于第一义而不动”。
“各自努力，随缘好去”，你们要各自努力，随缘好去。“尔时徒众作礼而退”，这时候大家行了礼就走了。
这一段是六祖告诉大家他预知自己要圆寂了，然后做了一大段开示，这段开示也非常有意思。后面的内容我们下堂课再来学习，下堂课应该上得完。还有一点时间，那我们干脆再讲一点。不然下堂课我们就不能早点结束，很多人已经憋不住了，想早点结束，哈哈！好，我们继续。
大师七月八日，忽谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟楫。”大众哀留甚坚。师曰：“诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”
前面是七月一日开了会，过了几天，现在八号又召集徒众开会。“吾欲归新州，汝等速理舟楫”，我想去新州，你们赶紧准备好船。“大众哀留甚坚”，大家都想把六祖留下来，实际上这是在做涅槃前的准备，大家都不想让他走，就哀留甚坚。
师曰：“诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”诸佛出现都要涅槃，现象是有来有去的，它不是本质，本质是无来无去的，道理就是这样的，我的这个躯壳（身体），归必有所。这也预示着他已经知道自己会葬在哪里，他的神通在这些地方就开始体现出来了。
众曰：“师从此去，早晚可回。”师曰：“叶落归根，来时无口。”
众人还想留他，就问：“你去了以后，能不能回来？”他要是说“我下个月再回来”，那这个圆寂的因缘就会被化掉。那些人真的有这种能力，当因缘要断的时候，他可以接上因缘再活一段时间，初地菩萨可以活一百劫。比如洞山禅师，他圆寂以后，大众不舍，一直哭泣，然后他又醒过来了：“算了算了，哪有你们这种哭法嘛，那就再陪你们一段时间。”于是命人办了一个愚痴斋，也就是大众这么哭是一种愚痴，七天之后，吃完愚痴斋他才死。所以，如果生死自在了，在一定程度上，他是可以控制这些的。
但是，要六祖再回来就不太可能了。师曰：“叶落归根，来时无口。”前面众人问六祖，早晚可回？他说：“叶落归根，我来的时候是不会告诉你们的，这很难说。”这是一种解释，还有一种解释是“我来的时候不会告诉你，去的时候也不会告诉你”。
又问曰：“正法眼藏，传付何人？”师曰：“有道者得，无心者通。”
这句话的意思是问都有哪些人得道了？他想让六祖给一个肯定，但六祖根本不会回答。为什么不能回答呢？如果回答了，那会树敌，就会弄出很多东西来。那他是怎么回答的呢？“有道者得，无心者通”，哇，好政治啊，意思是有道者就能得道，无心者就能通达。前面不是说“莫道无心便是道，无心犹隔一重关”嘛，如果是彻底的无心，而且能够肯定就可以了，而单空层面的无心是不行的。
什么叫做彻底的无心呢？单空的时候往往不确定心是什么，一定要“离四边，绝百非”，离开四边就是单空，也就是都离开了，但你不能一直非下去，这样不是、那样不是，狗咬尾巴，飞鸟追影，那是不行的。你要肯定它是什么，绝掉百非，一定要这样子。
又问：“后莫有难否？”
“后莫有难否”，后边还有什么灾难吗？
师曰：“吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：‘头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。’”
“吾灭后五六年，当有一人来取吾首”，我圆寂五、六年以后，有一个人会来砍我的头。六祖绝对有神通，一定知道自己会有肉身，不会被火化，不然火化了哪有什么头啊？何来后面有人要来砍他的头？“听吾记曰”，他就做了一个授记。
汉人有个习惯，有神通的人总是写一些偈子授记，那些偈子绝对语焉不详。那些预言就是这样的，不能清清楚楚地跟你说，否则有可能会引起预言不灵。往往要等事情发生以后，再去对照那些似是而非的偈子，才会发现“哎，说的就是这个”。你会问：“这些偈子有用吗？”有用的。有哪些用呢？他想通过这个告诉你，由于他能知道未来，所以他说的法是真的，你才会很详细地去研究他的那些法，它是这个意思。
就这件事情来说，是没什么用的。比如，他说你明天要撞车，你躲到屋子里面去了，结果没有撞车。那他的预言是准还是不准呢？所以他不会这么去说。他会说一些似是而非的话，比如，他会说你明天会怎么样呢？“走廊里面一丑女”。什么意思啊？你不懂，你也不知道，结果你真的被车撞了，撞了以后，在医院的走廊里就真的看到一丑女，原来他早知道了。懂吗？他授记的方式就是这样的，我们的很多预言也是这样的，所以你看不懂。
“头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官”，这就是他刚才说的颂词，什么意思呢？他说的是一件事，那时候有一位朝鲜的僧人叫金大悲，他请了一个很穷的人来砍六祖的头，这个人叫张净满，他为了钱、为了吃饭就来砍六祖的头，试图拿到朝鲜去供养，因为他也知道六祖是大德，所以叫“头上养亲”。“口里须餐”，是说张净满为了吃饭，就答应了这件事。“遇满之难”就是遇到张净满，有这么一个砍头的难。这时候是杨柳为官，当时的州官叫柳无忝，县官叫杨侃。
后来这个授记真的实现了，五六年以后，真的有个叫张净满的人来砍六祖的头。但是，当时你怎么就知道“遇满之难”就是指张净满呢？怎么知道那时候的刺史叫柳无忝，县官叫杨侃呢？当时大家都不知道，事情后来就真的发生了，所以叫授记。
当然，这是《坛经》里面记载的，你也可以当神话。至于是不是神话呢？当然不是神话，但你把它当神话，那你就是个神话，你还是个神经！所以，对于不能确定的事，就不要随随便便地去肯定或者否定，这都是不正确的。
又云：“吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家、一在家。同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。”
什么意思呢？他又授记了，我圆寂七十年以后，有两位菩萨会从东方来，一位是出家人，一位是在家人，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。“缔缉伽蓝”是指建立寺庙。“昌隆法嗣”，禅宗的法嗣会非常兴盛，会一代一代地传下去。这里的一位出家人是指马祖，另一位在家人是指庞蕴（庞居士）。
庞居士一家四口都是证悟者，他们有很多故事。当然，你也可以当故事去听。庞蕴一家人证悟也是来得很陡，他们直接把自己的所有财产倒进江里面沉了。我们会不解：“何必把它沉了嘛，送给穷人，积累功德多好啊！”他要的不是这种功德，而要舍弃今生，那种功德最大。庞居士在修证的过程中也经历了很多，他先是参访石头禅师，他问石头禅师：“不与万法为侣者甚么人？”石头禅师赶紧用手捂住了他的嘴，由此豁然有悟。然后他又去参访马祖，问了同样的问题：“不与万法为侣者甚么人？”这次马祖没有捂他的嘴，而是说：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道”，然后他就证悟了。
还有一个关于他们圆寂的故事，有一天天降异象，庞居士准备圆寂了，他让女儿灵照在正午时告诉他一声，结果女儿就骗他“哎，老爸，外面有日食”，于是他就跑出去看，发现上当了，于是连忙回来，发现灵照已经坐在他的位置上圆寂了，笑道：“哎哟，你动作比我还快”。他决定再留七日，以便安排女儿的后事，七日之后他也圆寂了。他的儿子在地上锄地，听到父亲和妹妹都圆寂了，于是就站着圆寂。
然后就剩庞婆没有马上圆寂，因为她还有因缘没有尽，所以要留下来。现在的湖北还有一个很大的庞婆洞，庞婆在里面教了很多修行人。当然，这些在历史上都只是传说，在正史上是不会有记载的。因为把持正史的是一些儒家人，他们专门不写这些。
由于藏传佛教是佛教文化，他们的每一位修行人的著作都得到了很好的保存，他们的事迹都有详细的记载。这与文化有关系，由于记录正史的从来都是儒家，虽然他们也会记一些佛家的东西，但会很简略，甚至有很多都省略。
问曰：“未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。”师云：“古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛。今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。是为七佛。已上七佛，今以释迦文佛首传。第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十阇耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拏罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达摩尊者、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。惠能是为三十三祖。
这些传授几代，我们就没办法一个一个地讲了。师云：“古佛应世，已无数量，不可计也。”过去佛无量无边，没办法计。“今以七佛为始”，从七佛开始。“过去庄严劫”，我们这个劫叫“贤劫”，前面的一个劫叫“庄严劫”。庄严劫有毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，这是前面三位佛。今贤劫出了四位佛：拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。以上这七位佛，是为七佛。
“已上七佛，今以释迦文佛首传”，今天的禅宗是释迦牟尼佛传下来的，第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十胁尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士（马鸣大士与中国佛教有很大关系，他写了著名的《大乘起信论》）、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士（龙树是中观学说的开创者，他是禅宗的祖师，也是汉传佛教大乘八宗共奉的祖师，藏传佛教的四大宗派也都奉他为宗祖，奉他的中观哲学为基础哲学）、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十阇耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拏罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达摩尊者、二十九慧可大师（这就是我们中土的祖师了）、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。惠能是为三十三祖。
他们的故事在《五灯会元》里面都略有讲，但都讲得很简略，一些其他的文献里面也有很多片段性的故事。汉传禅宗的前五祖，除了达摩祖师的故事多一点，其他祖师的故事都不是很多，虽然有，但都是片段性的。而六祖，《坛经》记载了一些他的生平，可能还详细一点，其他都是略略地记载了一点。
但是，我们要知道传承的顺序，而且要对这些祖师们饱含恭敬，如果没有他们，就没有我们的今天。所以，这是一件非常值得恭敬的事情，大家在内心里面要对他们恭敬、崇敬，要经常祈祷他们。如果连这些都做不到，那就说明你自私冷漠、自以为是，我执强到连祖师都不认，这是有问题的。
从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传毋令乖误。”
从上面看下来，我们的传承是很清晰的，从释迦佛开始到迦叶尊者，再依次到马鸣大士、龙树大士、达摩尊者，然后一直到惠能三十三祖。你们向后要递代流传，一代一代地传下去，“毋令乖误”，不能搞错。
禅宗还是很讲究传承的，当然，传承到我们现在，中间确实断了很多，虚云老和尚以修证的方式接了五家的传承。如果要以生命系这么传承下来，那肯定不行，由于社会的动乱、统治者的打击，以及各种各样的灾害，并没有一代一代地传下来。而虚云老和尚以这种方式继承了五家的传承，现在这些传承在大陆还是有的，我们在云门那里也接受了一些传承。虽然我们学的东西很杂，既有大圆满的，也有禅宗的，但归根结底，我们有个最根本的祖师——释迦牟尼佛。他在没有成佛之前叫乔达摩·悉达多，成佛之后叫释迦牟尼佛，那就是我们的根源。
“天下释子是一家”，什么意思呢？天下学佛的人都是一家，都是以释伽牟尼佛为祖师。不要说天下释子是一家，所有的众生其实都是一个东西。悟了这个，你就明白禅宗是什么了。OK，时间刚刚好。昨天还漏了一句，大家稍微忍耐一下，我把这句补上。
“但依法修行，无住相法施”，你们一定要照着我说的“三十六法”去修行，以本性为基础，出入即离两边，这样去修行、度众。“无住相布施”，他对这些人说布施，基本上都是指法布施。那什么叫做“住相布施”呢？《金刚经》里面说“若菩萨不住色、声、香、味、触、法而行布施，其福德不可思量”，如果你希望用法布施换来色、声、香、味、触、法，那就叫“住相布施”，因为你的目的是那些东西，或者为了虚荣等世间八风去做这样的法布施，也叫“住相布施”。当然，最丑恶的财物布施是想通过供养换来更多的东西。
有些人听说有功德、有福德，马上就去了。如果说没有功德、没有福德，就不要了、不去了，这就叫做“住相布施”。其实他并不知道功德是什么、福德是什么，他就只想要功德，功德在他那里具象化以后就是色、声、香、味、触、法。
不管是在法布施、无畏布施（放生），还是财物布施的时候，一定要想，你做这些是为利众生愿成佛。当你没办法具象化的时候，就念七个字——为利众生愿成佛。你就为了这个，顺便再回向给自己的一些事情，作为凡夫俗子，我们有个体的需要、有现实的需要，你可以这么去回向。
但是，你一定要在内心里面告诉自己“这是暂时的”，最终目的是什么呢？为利众生愿成佛！大家不要把这些话当成一句套话，说着好玩，一定要在你的生命中去实践。只要你去实践了，即使你再坏，也都有救。如果你不去实践它，不管你说得多好，道德多崇高，同样会轮回。我们要死死地记住这个，“但依法修行，无住相法施”。当然，这里是对以后要出去弘法的徒弟说的，基本上指的是法布施。“无住相法施”，实际上是说大家出去传法的时候，要真诚地度人。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
