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今天是第二个禅七的第四天，很多师兄还是坚持下去了。有些师兄打坐也打得挺好的，我听说泰国清迈的师兄们长坐不怠（怠是懈怠的怠）。“怠”用英语读起来是“死”的意思——die，长坐不死嘛。长坐要怎么才能不死？万一坐死了咋办？这是开玩笑！还有些师兄说坚持不下去了，问我该怎么办？我一下就傻了，不知道该怎么回答，坚持不下去还能怎么办呢？后来我想了一下，坚持不下去可以停下来，但是不能退。
你要告诉自己：长期这么坐两个七，我现在没办法，确实扛不过去，但并不代表我要退失，以后再也不修行，那是不行的。就像爬坡一样，爬不上去咋办呢？并不要求你一次冲顶，中间可以歇一下，然后积累精神再往上爬，但不要往下滚，一滚的话，就变成万劫不复。
我想，来问的师兄也不代表他要往下滚，而是他以为还有什么其他办法，没有的，你就歇一下，然后一步一步地往上走。其实，想一下冲顶本来就是个妄想，不太可能的，大部分人不可能打一个七、两个七就开悟的。我们经常会听到一些禅宗故事，打七怎么怎么开悟的，大慧宗杲那个时候，一座开悟了十三个人。
很早以前，曾经有人跟我讨论过，如果这些仅仅是故事，那就是胡说八道，如果是真实的，就说明现代人也有通过打禅七来开悟的可能性。从古到今以来，一座开悟十三个人那种事，也只出现过一次，也不是每年都会出现。还有很多并不是在一座之间开悟的，很多禅师都是修了几十年，最后才开悟的。所以，不要把自己归类在那十三个人中间，那十三个人也许已经修了很多年，只不过是最后那一座被大慧宗杲一逼，然后就开悟了。
我们要建立长期修行的思维，不能老是给自己定一个不可能完成的任务，然后去试，试不了就马上把自己否定了。这是很蠢的，你可以歇一下再来。
OK，我在回答一些师兄在手机上提出的问题。这也没关系，可以稍稍停一下、休息一下，有时候休息一下再去修行可能更有力量。我们回到《坛经》的学习上来。
上堂课我们把“忏悔品”讲完了，整个忏悔品讲的内容，大家去看一看，跟我们学大圆满前面的那些五加行的内容很相似，只不过五加行的内容没有一上来就叫你明白本性。而禅宗不是的，禅宗一上来就让你明白本性，但是，如果一上来就真的明白本性，而且明白得很深的话，那就不用去说这些无相忏悔、皈依自心之类的。
这一切只是给你定一个目标，我们追求的是要明白自心本性。由于追求的是无相的自心本性（心是无形无相的），所以，你所有的一切，不但要去做，同时不准你执相。甚至他把佛的三身都归纳在自己的自心本性里面，同时还包含了很多修行的意味。你看，六祖说自悟自修自性功德是真皈依，自性三身是什么呢？接下来一个一个地解释，其实里面包括了好多内容。
自性三身佛，一方面说他的本质（无形无相的本质、本来清净的本质）；另一方面又说怎么样去清净。如果你有一定的修行境界，你的上师又是一位真正的证悟者，他利用这些东西跟你讲，你一下就明白怎么去修行，你也会逐逐渐渐地明白什么叫本性。
当然，有些更聪明的上师，他会次第行的，先把你引到空里面，再把你引到明里面，再把空和明捏在一起，最后让你把空抛弃了。到底怎么引导我们，这是上师的事情，我们要去看自己的上师。此外，不要期待自己的上师好像什么都能够做到，可以一下彻底掌握我们，下刀下到要点、打蛇打七寸，能让我们一下开悟。我们不能这么想，这是一种不切实际的妄想，从某种程度上，这叫自己妄想，还把妄想加诸在上师身上。
我们要做的是踏踏实实去磨砺我们的心性，然后祈祷三宝加持。首先，祈祷三宝加持，让我们能够遇到好的上师；其次，祈祷三宝的加持，让我们能够坚持次第地修行下去，这个特别重要。很多人修到半途就受不了，你看，第二个禅七的第四天就有人来问了，当然，这样问的也只有一个人。但我想，这可能代表一批人的想法，并不是每个人遇到这种状况都会来问的。两个七都这样子，那两年、二十年能坚持下去吗？
说老实话，学佛没人给你发奖赏、颁奖杯，是不是？也没有说，你深更半夜，哪里金光直闪，又出现了一个什么本尊神人，晚上去到厕所，茅坑里面长蘑菇，冒的都是檀香气……不一定会经常出现这些事，如果出现了，反而要小心！所以，能坚持下去不容易。如果坚持下去了，在佛教修行这个事情上，真的是功不唐捐。你所做的任何努力，乃至于你在修行过程中遇到的任何辛苦，你操行中出现的任何错误，那都是宝贵的东西。
说老实话，对于初初学佛的人，每一步都走得正确，这也是妄想，不太可能。你每一步都走得正确，也就是从头到尾都走得正确，那还修个屁？从最究竟的层面来讲，修行都是错误的，那你怎么可能每一步都是正确的呢？这种说法都是不成立的。
所以，我们在操行中一定有错误，但是，在不懈地追求下，所有的错误都是珍宝。这个时候，就能踏踏实实、真真切切地体现什么是“失败是成功之母”，平常这都是一句话。我们修行的时候会错认一些境界，到后来再去正确认的时候，就会发现，你不经历那一步是不行的。还有，我们经常会自认为自己克服了一些毛病，克服了贪、克服了嗔、克服了嫉妒，其实不然。你会发现，以前没有执着过的一些东西，突然开始执着了。我们认为抛弃掉的一些内在的贪恋，突然又升起来了，就会发现自己没有抛弃掉。
之所以宗萨仁波切会把曾经的女朋友的照片放在佛台上，并称“她是我的仁波切”，是因为他原以为自己没有嫉妒了，但在电梯遇到她时被她撩起来了，才知道自己原来还有嫉妒。我们现在则不用人来撩起，举目皆嫉妒，则无处不贪心。就像《酒干倘卖无》的歌词：“陪我多少年风和雨，从来不需要想起，永远也不会忘记……”歌词大概就是你永远、时时刻刻都处于贪嗔痴慢疑中间。
但是，你修了很长一段时间以后，修到一定程度以后，你会感到身心很清净，好像觉得自己没有贪嗔痴慢疑。突然一个对境出现，你马上会发现，其实你还遏制不住深层次的贪。那么，你前面的那种误认其实是一种错误，但这种错误也是一种经验，让你以后再也不会那么轻浮，你会小心地看待自己。当你认认真真小心地去观察自己、看待自己的时候，你的修行会蹭蹭蹭地往上涨。当然，从究竟程度上来看，你什么都没涨，但你却越来越清净，真的在清净。所以我们要坚持，即使是做得不好、做得错了，还是要坚持，坚持下去才会有结果。
OK，我们回到《坛经》的学习上。上堂课讲完“忏悔品”，我们大部分师兄学的是宁玛派，而宁玛派的最高修行就是大圆满，修到最高程度就是大圆满。前面还有加行——四加行、五加行，完成五加行以后，大部分人还要去学习中观、禅定等次第性的东西。即使你去学习大圆满，都还要一步步地来，不是一上去就直指心性、见性成佛，不用再修了，并非如此。哪怕被上师指引了以后，你还得去触碰，你还得去分清心部、界部，还有很多梦修的方法。
大圆满分为心部、界部、窍诀部，无论怎么分，都在自心本性里面，一个“自心本性”明白了，这些东西自然就明白了，但要明白得深才行。它是一个系统论，如果你深深地明白了自心本性，在这个过程中，你自然就会明白什么是心部、界部、窍诀部。如果你明白得不深，对心性有一点了解，在深深探寻的过程中，你会经历心部、界部这些状态。甚至你完全没有明白，上师一上来就给你讲心部，再给你讲界部，最后你自然会走到窍诀部去。它是一而三、三而一的一个东西，并不是心部、界部、窍诀部三个分开的东西，根本不是这样的。
在讲《阿弥陀经》的时候，讲到天台宗的理论：假谛、空谛、中谛，像个品字型，一而三、三而一。假谛完全修透了，空谛和中谛也就修成了；空谛完全空透了，假谛和中谛也就修成了；中谛修成了以后，空谛和假谛也就修成了。三个之中，你只要抓到一个，其他两个都修成了。但是，你不能说三个就是一个，如果是这样，你就把另外两个排开了，也不对的，所以有“一而三、三而一”的说法。
在这里，有大圆满心部、界部、窍诀部的意味。当然，大圆满的心部和界部都有自己的见解和具体修法，窍诀部也不例外，也有自己的见解和修法——应该说见地和修法，这样会准确一些。在修法里面，有很多重叠的地方，同时有很多独特的地方，所以它也是“三而一、一而三”的一个事情。
我之所以说这些，是想告诉大家：我们所追求的一些东西，从汉藏两地来看，它就是一个东西，其实就是一个真理、一个绝对真理。进入的一些方法、去探寻它的理论，会因为人和文化的不同而不同，但到究竟上，它就是一个东西，从一个侧面来看，也反证了佛法真的是真实不虚。不然的话，汉藏两地的大德们，相隔几千万里，各种的文化情况、环境情况都不一样，但他们所追求的东西都一样，还有加上印度。
几千年来，印度的大德们所留下来的经典翻译，比如达摩的一些论著，还有龙树菩萨、唯识的世亲论师、无著论师，他们所留下的东西，完全说的就是一个东西。他们从不同的侧面、不同的理论体系这么进去，看了之后，心里面对历代大德的那种敬仰油然而生，同时对自己所选择的修行道路，增加了无比的信心。
我之所以说这些，是想告诉大家：不管怎么样，我们学得好、学得不好，我们修得好、修得不好，至少我们选的路是对的。既然选的这条路是对的，就真的要坚持下去，如果不坚持下去，那怎一个傻字了得！
我们开始学习《坛经》的“机缘品”，讲述了六祖应机接众、随缘化度的一些故事，而且化度的时间跨度还很长。五祖把衣钵给他以后，六祖就开始逃跑，逃跑的过程中遭到很多人的追杀，路途中或者到了目的地以后会有一些传法，但规模都很小。我们不要想象六祖当时的寺庙金碧辉煌，法座高耸入云，下面的听众人山人海、万人空港，没有这样的。最初的禅宗东躲西藏的，一般就在一个村子里面，根本就没人知道，穿得破破烂烂的，可能连出家人的衣服都不能穿。为什么呢？因为六祖那时候还不是出家人，后来到了广州正式出山以后，才在南华寺剃头。
六祖其实是很惨的，我们现在想起来，觉得堂堂六祖，出来的排场应该很盛大，其实根本不是的，你看到他可能就是一个小老头，穿得不好，可能吃得也不好，脸色菜青。按照现在的相师看法，可能不是个富贵相，所以，以相求法要栽，以相度人也要栽。当然，也不是说相术完全没有道理。好，我们来看经文。
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》。
“师”是指六祖，他在黄梅东山、五祖弘忍那里得法以后就逃跑了，路途上还遭到追杀，这些故事前面都讲过了。还有位姓陈的将军，性格粗豪，武艺高强，眼看快要追到六祖，六祖就把衣钵放到石头上躲起来，将军费了九牛二虎之力也搬不起，马上喊道：“行者，行者，我为法来，不为衣来。”六祖就让将军坐在那里，过了一会儿，六祖说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”将军言下大悟。
这个是真的窍诀，我们能够不思善、不思恶，一反观，当下就知道是什么。你不思善、不思恶，你没睡着嘛？谁在知道你不思善、不思恶？你睡着了就不用说了，但你没睡着嘛，聪明的一下就开悟了，简单得很！你不思善、不思恶，你根本没睡着嘛，它就是明明白白、清清楚楚，我知道自己现在没有思善、没有思恶。我自己肯定不是这一堆嘛，也不是意识嘛，我都停了不思善、不思恶，还有什么？身体已经被你夺空了，不会是身体嘛，也不是情绪嘛。好了，自己回去参详！
“回至韶州曹侯村”，路途上还有这么一个故事，六祖跑到了韶州曹侯村，就是现在的韶关，至于是不是现在的韶关市，那就不一定了，有可能是其他的县。
“人无知者”，那时候没人知道他是谁。在古代，一个县里面杀了人，跑到另一个县都找不到了，哪像现在，上面全都是摄像头，还想跑？跑得了和尚，跑不了庙，起码你要用信用卡，所以不行的。那时候跑了就跑了，跑了以后，他只要不说自己是谁就没人会知道。那时候也没有照相术，抓犯人要用画，如果按照画里头的人去找，全世界人会被抓到一半，但具体去比对，一个也不像。所以，“人无知者”就是不知道，他躲在一个叫曹侯的村里面——六祖也要躲，说明当时好惨。
“有儒士刘志略”，这也是一位比较有名的人，六祖后来的经历跟他有很大关系。“礼遇甚厚”，这位刘志略应该知道他是有来头的人，一直很照顾他、很恭敬他，还有供养等等。
“志略有姑为尼”，志略有个姑姑（爸爸的妹妹叫姑）出家了。那时候有很多人出家，唐朝出家的人有很多。“名无尽藏”，法名叫无尽藏，常诵《大涅槃经》。
师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：“字即不识，义即请问。”尼曰：“字尚不识，焉能会义？”师曰：“诸佛妙理，非关文字。”尼惊异之，遍告里中耆德云：“此是有道之士，宜请供养。”有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。
哇，这个精彩了！她在里面诵《大涅槃经》，六祖在旁边听到了，且知道了其意，偶尔就跟她解释经文的意思。尼姑可能会有点不理解：“怎么回事呢？你还能帮我说经文？”尼乃执卷问字，拿着经书问他：“这个字读什么？”六祖回答：“字即不识，义即请问。”哇，这个回答真的很厉害：“这个字是什么，我就不知道了，但其中的意思是什么，请尽管问。”
我们现在好像习惯了不立文字、见性成佛，但在当时，这种说法可能会惊世骇俗。当时非常重视文化，文化人是挺牛的，而且学佛这种事，绝对是有文化的人才能学。经卷里面的字好生僻嘛，晦涩生僻，经卷里面的理义也是，倒过去、倒过来，编过去、编过来，又倒又编，一会儿就疯了。一个不识字的人，突然跟她说佛经里的理义，那会很震动的。
那时候的修行人很单纯，不像现在的我们，我们现在见惯了，所有的影视、电影，稀奇古怪的啥没见过？文艺创作的人员，所有从事的工作、努力的方向，就是编造一个事情出来吓坏你、吸引你，然后让你掏钱买票。至于这个事情是否真实，能否对社会、人性带来好处，他是不会考虑的。他只考虑怎么让你掏钱买票，所以，各种稀奇古怪、花里胡哨、不近情理的事情都会出现。而且，他还要把乱七八糟的事情，裹在合乎情理、合乎道德标准要求的情况下给你看，然后逐渐地把你的心思带进去。由于这样子，导致我们现在见怪不怪，而那时候不是这样的，人非常的单纯，那是唐朝哦！
现在的资讯发达是不是好事呢？是好事，为什么是好事？你看，我在大洋这边的一个山头上，孤独地跟你们讲法，你们在大洋那边的一个房子里，孤独地听我讲法，这靠的是什么？靠科技，靠发达的资讯。这有好处，同时也有坏处，这种发达的资讯方式，带来了很多垃圾，占领了你的心灵，让你根本没办法安静下来，也没办法做如理如法的思考。当你的心不做如理如法的思考时，带来的一定是烦恼和痛苦。
比如，你看了《甄嬛传》以后，你会认为嫉妒是应该的，只要嫉妒得有水平就好了，怎么把四爷弄翻了就可以了。在生活中，你不知不觉地把你的对象当成了四爷，然后你就变成了甄嬛。它会不知不觉地带动你，引领着你作这些思考，思考下去，突然哪天发现你的对象不是四爷而是八爷（八爷后来被抓了），那你就惨了。你在作这些思考、思维的时候，你就在痛苦。
有一个电视剧叫《潜伏》，是共产党打国民党的，主角是个特务，里面有很多办公室斗争，你整我，我整你，敌对双方绝对无情，很多人都追着看。不知不觉间，我们就把这些斗争的东西带入我们的生活，斗争能让人快乐吗？你在做这些东西的时候，不知不觉会痛苦，它会不知不觉地把你引到里面去。
可见，发达的资讯也会带来很大的坏处。所以，好、坏体现在一个事物上，真的不能绝对，得从什么角度去看，看这个东西怎么去用。比如，资讯拿来弘法，功德无量；资讯拿来传播三级片，饿鬼无边。这是一样的，得看你怎么去用。
言回正题，六祖说“字即不识，义即请问”，尼姑觉得有点不可思议：“字尚不识，焉能会义？”尼姑说：“你字都不认识，怎么能够知道这个意思呢？”思维实际要靠文字的，我们稍稍观察一下自己，头脑中想一件事情的时候，一定是一串串的文字，是吧？思维有几个方式（在头脑里面滚动的，你们可以自己观察）：文字、图像、情绪，混杂着在一起在滚动，甚至还有气味——我想到他，就想到他手心中的痣，还有那个香烟的味道。
歌曲《至少还有你》，歌词中提到“你掌心的痣，我总记得在哪里”，那是图像来的。香烟的味道也是，你得想，同时也有文字在里面，混杂在一起滚动着走。图案思维发达一点的，一般都是搞绘画、搞设计的那帮人；写小说的人，一般都是文字思维特别强，他用一个文字去撩起你的很多东西。图画就不用文字来描述一段话，直接描绘一幅画就行了。还有更厉害的方式，可以直接影响人的情绪。还有一种方法，可以让人的文字思维、情绪思维、图画思维全部停下来，一个是禅定，另一个是催眠，放放放，人就停下来了。一般人会认为，我们的思维要靠文字的，就像尼姑说的：“你字都不认识，焉能会义，怎么会知道里面的意思呢？”
六祖回答：“诸佛妙理，非关文字。”“诸佛妙理，非关文字”，这句话真的很牛，如前所说，我们的思维里面有图像的思维，你不能说不识字的人不思维，很多人没读书，他也思维的，他不一定靠文字，靠的是语言，语言是音频的思维。有些人会拿文字去思维，有些人会拿音频去思维，音频就是你听到的声音。
一种方式是文字思维（包含音频），还有一种方式是图像思维。比如，你去谈恋爱之前，为什么会爱上那个人？很多时候，你在想象跟他两个人在星光下看流星，一起去泡沙滩，弄个纱巾傻乎乎地跑……
我说的是老的那一代，新的那一代已经不是这样了，他们要穿着很好的穿搭（“穿搭”，我听到这个词就火大），在街上街拍。那就是情景思维，情景思维会带动你的很多决定，看到橱窗里的一件漂亮衣服，很多人会想象穿在自己身上也一样漂亮，于是不顾一切地买下来，为什么呢？她想象自己穿着衣服在街上走，所有的色狼都看着她的样子，于是就不顾一切，甚至借钱来买下这件衣服，懂吗？
这就叫情景思维，实际上是贪欲造成的。贪欲造成她没有理性，却不知道自己跟那个模特的身材不一样。那个模特又长又瘦像个竹竿，穿上那件衣服很好看，她想象自己也是那样子，这是人不能自观导致的结果。结果一穿起来，她就像一个穿着貂皮大衣的肉球在滚动——哎，我在说我自己，俺就是一个肉球，哈哈！
这是情景性的思维，还有情绪思维。情绪思维有很多，人在生气的时候，思维的很多东西都朝着愤怒、不理性的方向走了。贪欲也是一种情绪，如前所说，穿着一个貂皮大衣的肉球在街上滚动，吸引所有色狼的目光，耗尽他们的口水。这种想法其实也是在贪欲的鼓动之下思考的，所以，思考里面本身有贪欲的鼓动。
之所以尼姑说“字尚不识，焉能会义”，是因为佛陀的意思、佛祖西来意深得很，他没办法用其他方式告诉你，就用文字来告诉你，而你连文字都不识，怎么知道意思呢？这跟平常生活中靠情绪来思维、靠图画来思维，甚至有些人靠声音来思维。很多搞音乐的人，在表达自己情绪的时候，往往是唱一首歌，或者听到什么歌，相应的情绪马上就出来了。
我曾看过一个关于舞蹈的电视连续剧，两名舞蹈演员在跳舞的过程中建立起了感情，后来因为一些冲突分开了。平常恋人的告别，一般是打个kiss，或者深情对望，无语、泪凝，而这两位舞蹈演员不是的，他们以舞蹈来作最后的分别。
当然这有点夸张，但他想表达，每个人通过一些身语意的方式来建立自己的情绪，或者因为情绪而爆发出来不同的身语意，这有相应的自己的方式。不管怎么样，六根都可以用。你问：“能不能用气味来表达感情呢？”人是不行的，狗是可以的。狗能够知道人的情绪，比如，人在愤怒的时候，气味是不一样的。一个人心里面很愤怒，装得笑嘻嘻的，人不知道，狗会知道的。因为判断一个人是否愤怒，是通过观察他的表情，起码看到他眼中有杀气，脸上装着笑，眼中却有杀气……
所以，可以通过眼识来辨别，或者通过对方的语言来辨别。如果凶神恶煞的：“老子要干掉你！”——他肯定要杀我了。如果假惺惺的、冷冷的：“没关系，你过来吧！”——那更可怕。这是通过声音来判断，而狗不是的，狗是通过气味。所以，六根都可以作为认知的方式。
你问：“那舌头的味道呢？”舌头的味道有点麻烦，其实也可以的。一个人愤怒起来，身上流的汗的味道，跟快乐时都不一样的。一个人生了病，排泄出来的东西的味道也不一样。大家还记得越王勾践卧薪尝胆的故事吗？越王勾践坏得一塌糊涂，被吴王夫差抓了以后拼命去讨好。我们经常拿越王勾践来鼓励自己，说他卧薪尝胆、十年报仇不晚，其实，这个王八蛋是很坏的。当然，我们也可以把他当成成功学的一种标榜，他成了俘虏以后，并没有放弃自己，为了逃生啥都干得出来，甚至去舔吴王的屎。吴王生病了，他去舔吴王的屎，说屎的味道怎么怎么样，从而判断病快好了，吴王夫差看他如此忠诚，最后就把他放了。放了以后，他回过头来整吴王，无所不用其极。吴国大旱，需要粮食种子，他就供养种子给吴国，但那些种子全都在水里煮过，导致第二年种子全都不发芽。这是挺可怕的，古代没有粮食会倒大霉的，整个国家会完蛋的。越王勾践为了麻痹吴王的战斗意志，就送了著名的西施，西施并不是对吴王有什么好处，其实很简单，当沉溺于女色，就没有精力去管理国家，正好抓到机会击败对方。越王勾践卧薪尝胆十年，“卧薪”，睡在木柴上，不让自己睡得那么舒服，“尝胆”，头上挂一个胆，每天早上起来都尝一下苦胆，以此来告诫自己不要忘记当初尝粪的艰辛，最后把吴国灭了。我们觉得这个故事好励志，实际上这个人好坏。
越王勾践有两位大臣，一位是范蠡，另一位是文种。范蠡当时就知道越王勾践是怎样的人，于是告诉文种：“夫越王为人，长颈鸟啄，鹰视狼步。可与共患难，而不可共处乐；可与履危，不可与安。子若不去，将害于子，明矣。”意思是越王这个人脖子很长，嘴是尖的，只可共患难，不能共富贵，他现在已经把吴国打赢了，我们要跑，不然的话，我们也会死，传说中，范蠡最后带着西施跑了，到了西湖做了陶朱公，富甲天下。
另外一位大臣文种，最后被越王随意找了个借口赐死，让他自杀。赐死他的理由很邪恶，说：“你当初贡献了七条计，我只用了四条就把吴国灭了，还剩下三条，你还是自己用了吧！”意思就是，我不杀了你的话，要是给你离开了，就可能会拿这三条把我灭了。所以，这三条计你留下自己用了，不要教给别人了，也就是让他去死。最后文种自杀、自刎，在这之前，文种说了一句著名的流传至今的话：“飞鸟死，良弓藏；狡兔死，走狗烹。鸟尽弓藏，兔死狗烹。”
你说，勾践是个好东西吗？如果用现在的道德来判断越王勾践，他真的是个王八蛋！但是，我们的文化里面有时候是不讲是非的，因为他成功了，大家就天天传扬他卧薪尝胆，多么有意志力，却不仔细想他到底干了什么。同时，我们会去嘲笑吴王夫差的愚蠢，轻易就被蒙骗了。还有项羽，如果在鸿门宴上直接把刘邦干掉，就不会再有后面的事。所以，我们的文化里面鼓励你做事做绝，不留后路——“宜将胜勇追穷寇，不可沽名学霸王”。
但是，我想告诉大家：我们现在是学佛，学的是“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”。我们要学的东西，跟现在文化里面所流传的东西，是多么的截然的不同。这也是我们难以成就的一个原因，同时也是我们易于成就的一个原因。如果你被它影响，绝对难以成就，你会变得好坏。反之，如果你凛然从这个文化的泥沼里爬出来，甚至把这个泥沼变成有利的修行环境，那就容易成功。就像在末世里面守一条戒，比在佛陀时代守几百条戒的功德还要大，原因是一样的。我们要拉回来，故事不能说得太远，怎么一下子又到勾践那里去了？一勾就勾过去了……
“尼惊异之”，尼姑非常惊诧。诸佛妙理，为什么非关文字呢？实际上，真正的诸佛妙理就是不关文字，它可以造成文字。诸佛妙理，如果关文字的话，那不懂汉语的人就不明白。如果不是用汉语文字来记载，而是用梵语的文字，或者藏文的文字，那咋办呢？诸佛妙理是文字的根本，你可以懂根本而不懂这个文字。懂了根本以后，你就很容易懂文字，文为达义嘛，先懂了理，就可以去表达这个文字，或者理解这个文字。因为诸佛的妙理说的是文字的根本，而诞生文字的基础是诸佛——诸佛的妙理。
这个“理”不是道理的理，我们文化里面说的“理”，是指“理体”，意思是心的体是一样的。“理体”这个字，在我们的文化里面其实是很妙的。理是一种智力行为，理，道理，没说这个杯子懂道理嘛？无情物是不会懂道理的，懂道理的一定是有情。在因明里面，人的解释为“知言解义”，也就是懂理。那要什么才能懂理？只有心才能懂理，因为杯子没心，所以它不懂理。懂理的体是什么？理体，是什么？“理则顿悟”，称为理体，“乘悟并销”；你的执着要慢慢去除，叫“事以渐除，因次第尽”。
所以，这个“理”是很精彩的，诸佛妙理，你可以理解为诸佛究竟本质那个妙心。什么文字都可以，应对有分别念的众生，可以展现出很多的文字，但它本身不受这些文字所约束。正因为有这样的力量，所以佛陀以一音演说法，众生随类各得其解。佛陀在讲法，下面有各种各样的很多人，各个民族的语言都有所不同，有英语的、汉语的等等，而佛陀说法的时候，我们可以听到各自的语言——众生随类得听。这不受语言文字的限制，可以诞生各种各样的语言，为什么呢？因为它是文字的根本。根本可以造成文字，但文字限制不了根本，诸佛妙理，非关文字。但是，尼姑听了以后就惊异。
“遍告里中耆德云”，耆德，这是一个古老字。为此我还查了一下，耆耋耄耉四个字，耆是六十岁以上，耋是七十岁以上，耄是八十岁以上，耈是九十岁以上。
这里的“耆”是老的意思，就是遍告这里的年老有德之士，跟他们说：“此是有道之士，宜请供养。”她说这句话，把当时的世情（社会的文化状况）露了个端倪。一个尼姑可以在一个村子里面生存，还可以告诉村中有德、年纪比较大的人，说：“此是有道之士，宜请供养”，说明当时有供养文化，还支持佛教，否则一个尼姑出现会被弄死的。为什么呢？儒家文化的要求是怎么说的？身体发肤，受之父母，不得毁伤。一个尼姑“嚓嚓嚓”，一头青丝，委之于地，那是不行的。但当时有尼姑，说明有佛教文化，而且宜请供养，说明有佛教的文化基础。
毁坏佛教，有时候相互的争论，会对佛教造成一些打击。还有佛教里面的一些内部人员，利用宗教搞欺骗、谋取私利，对佛教有很大的打击。比如假活佛、假大德等等，对佛教是有很大的打击。但最大的打击在哪里呢？连根拔，把基础的佛教知识彻底摧毁，那就毁得干净彻底。
大家用它来骗也好，互相之间争论争斗也好，还有一个共认的基础——佛教说的可以去信、去学，如果他把这个给拔了，那真的叫连根拔。如何拔呢？不准传播中观、唯识、因果报应等道理，不准传播佛教的世界观、价值观、生命观，还不准孩子介入。孩子是建立世界观的最好年龄，七岁开始到二十来岁，是世界观形成的过程。如果那时候不准介入，后来要改过来，基本上是前世埋了歪屁股坟的。建立了以后是很难改的，现代人学佛，学来学去容易退失，学不进去，原因是什么？根深蒂固的、从小被堆积而成的邪见，错误的世界观坚如磐石，花岗岩脑袋，TNT都炸不了，会变成这样子。所以，毁坏佛法有时候是挺恐怖的！
我说这些话，请大家细品、细品！我希望大家不要推波助澜，当然，我们这个团体里面肯定不会。我告诉你，就算你杀人放火，随便做什么十恶不赦的事情，都恶不过这个。因为佛法是至善之事，推广佛法、修行佛法，都是至善之人做的至善之事。所以，毁坏佛法真的是万劫不复。别说我威胁你，我不威胁你的，威胁你干啥呢？
好，六祖的事情就传出去了。“有魏武侯玄孙曹叔良”，魏武侯是指曹操，玄孙，就是他的后裔。魏武侯是汉朝的，到唐朝，中间隔了好多代，所以称他的后裔为玄孙，叫曹叔良。“及居民，竞来瞻礼”，瞻，是瞻仰；礼，是礼拜，实际上是来拜访、来问询的意思，因为越传越广嘛。
时，宝林古寺自隋末兵火已废，遂于故基重建梵宇，延师居之。俄成宝坊。
当时有个宝林寺，被隋末兵火毁了。大家知道隋末兵火吗？《隋朝英雄传》里面的李元霸，通过打仗建立了唐朝，那是武则天时代，现在已经离我们很久远。
“遂于故基重建梵宇”，梵宇是寺庙的意思，在故基上重建了寺庙。“延师居之”，请慧能师去住。由于他住在这里，“俄成宝坊”，那个地方就成了很珍贵的地方。请大家记住，寺庙一定要有修行人才叫寺庙，不然就叫房子，叫修得很好看的房子。如果寺庙里面没有修行人，只有一些塑像的话，只能叫装有塑像的房子。如果没有修行人，只有一些佛经在里面的话，只能叫古色古香的图书室。所以，一定要有修行人才是真正的寺庙，那个地方才称为珍贵的地方，才能叫做宝坊。
在我们的文化里面，特别是佛教的文化里面，经常说修寺庙、建寺庙的功德大，修塔的功德大，是的，修寺庙、建塔的功德的确大，为什么功德大呢？是因为看到寺庙、看到塔以后，能够让大家想起佛法。而功德最大的是推广佛法，有了佛法，寺庙跟塔才宝贵。没有佛法，那是房子，是一个好看的塔形建筑，那就不成其为宝贵了。真正宝贵的是佛法，是它让我们的心受益，让我们的心摆脱分别执着，摆脱各种痛苦，不是那个房子，知道吧？
很多人说：“我要去供养，修房子啊、修寺庙啊，修塔啊……”我们要随喜，但是，这些功德跟推广佛法比，没得一比的。不要说供养塔、寺庙，就算把你的身体拿去供养（身供养大过财物供养），身供养了多少多少劫、供养了多少多少地方，都不如你去跟人讲诵四句偈，这不是我说的，而是《金刚经》里面佛陀讲的。这些塔也好，庙也好，就是因为佛法才珍贵。那么，持有佛法的人、修行佛法的人也尊贵。为什么叫无垢尊贵种？是因为你有菩提心，不是指你住在寺庙里面。如果只是住在寺庙里面，那就难说了，除非你是真正的修行人，那就值得敬佩；如果住在寺庙里面，你又不是真正的修行人，你就要堕地狱，享用佛财，又不好好修行，后果极其严重。所以，我们要有这些观念。
师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山。被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。
六祖在宝林寺住了九个多月，又被恶党寻逐，为什么呢？因为他拿走了五祖的衣和钵，顺理成章地成了禅宗的六祖，遭到了当时另外一派（叫北派）的反对。北派以神秀为代表，神秀师本身非常谦虚，同时也非常推崇六祖，但他有很多弟子，群体大了，真的是什么鸟都有。其实，我们的学佛团体经历过很多，上师没什么，下面的一些人专门找麻烦。但是，古时候的麻烦找得比我们现在还凶猛，他们要杀人的，而我们现在是想去杀别人却又没有下手，“我忏悔了，我错了”。
哇，那时候好吓人，杀人是真下手的，后来还有人来暗杀六祖，故事里面也会提及。砍了几刀之后，发现不起作用，如同刀劈虚空一样，六祖说：“只欠你金，不欠你命”，把对方吓坏了。所以，这里的恶党寻逐肯定是来抓他、来杀他，我们可以想想看有多可怕。即使是佛教里面也这么可怕，还是在六祖那个时代哦。还有，我们可以想一想，派人去杀六祖的人，一定会颠倒是非，到处告诉别人：“这是个坏蛋啊、他毁坏佛法啊……”“本来学佛有多么庄重、多么威严，他居然说直指人心、见性成佛，这是个妖魔外道啊……”一定会这样子，而且他绝对是人势单薄，没什么太大的势力，也没什么僧团建立，他甚至连出家人都不是。
所以，有些是非不是人多就有道理，或者你是什么传承、什么名师就一定是对的，并非如此。对人对事，我们一定要聪明一点，要自己去学习、去分析。当然，如果你学习了、分析了还上当，那就没办法了。所以要去拜佛，求护法帮忙。
“师乃遁于前山”，藏在山里面。“被其纵火焚草木”，想通过火把他逼出来。“师隐身挨入石中得免”，哎哟，这就厉害了，单空修得太好了。其实，这已经不是单空了，不过单空修得很好的时候也可以身体融到石头里面去。大家会疑惑：“这可能吗？”这一看，牛顿和爱因斯坦都要气昏，医院也肯定不会承认此事。
事实就是如此，我们从理上可以去分析，石头跟人身都是执着的结果，如果没有执着，如梦如幻都可以走到这一步，既然是幻的，就可以凑到一起去。所以，我们说万法一如、万法如幻，那不是一些词汇，觉得念着好听，它是可以真实达成的境界，但你要去修行。
为什么我们跳下来会被摔死呢？为什么拳头、石头打在身上会疼呢？因为我们有强烈的执着，执着里面包含了石头很硬、肉体很脆弱。虽然很脆弱，但它是有的，有血有肉，意味着有痛。血、肉、痛，都是你的执着。我们已经执着到不认为这是执着，而认为这是自然现象、是物理规律，事实上，这个规律在很强的禅定之下会冰消瓦解，所以，六祖隐身于石中是很正常的事情。
什么时候被烧死了，原因是业力。如果他前世把这个人烧了很多遍，这个业没消尽，那他真的会被烧死，隐入石中也不行。因为种子不是外面来的，而是里面的，如果他把别人烧死了，种子要爆发出来的。就像目健连想方设法要保护释迦族的人，用钵盖住，最后族人还是化为脓血。虽然你切断了刀砍这种外缘，但他内在这种业力的力量太大了，最终还是化成脓血。就算不依据刀砍的外缘，依据这个钵作为外缘，也一样会闷死他们，而且闷成脓血。所以，内在的业力太大也是不行的，如果这些业力不够大，甚至没有的话，只有一点外在的虚相，那就可以隐身挨入石中得免，烧不死他。
石今有师趺坐膝痕，及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。
这个避难石，好像还在现在的南华寺那里，网上的很多师兄肯定有去看过的，是不是？
网上师兄问：“身体隐入石头还会有痛感吗？”
这不一定，如果程度又不够，有可能会有紧迫感之类的。当他的身体完全如幻的时候，血肉这些东西根本都不存在。我们会直接觉得有内脏，心肝脾肺肾、十二经奇脉，实际上是没有的，那是一种心的势力。在触受里面，你怎么感受你的肠子啊？你只能感受一坨在那里，有时候揉它会蠕动，这个蠕动就是触识的存在。眼识的存在，肠子是不存在的，你要划开肚皮才行。就眼识来说，它是一个种子性的存在。触识，可以有一坨这样的存在。
比如，我们经常说看到自己的身体，其实你是看不到的，你只能从镜子里面看到，或者低着头看到自己的腿等等之类的，那时候，你的腿作为眼识现量存在。但腿里面的骨头，作为你的眼识还是种子性的存在；作为触识，你有一个沉重的存在——重；作为痛感，必须要恶因的种子跟外缘结合起来，才会有痛感。如果痛感这个业还没消尽，你的触感这方面的形状（它有支撑的东西）消失了，修行达到很高的程度，融进去了以后，痛感可能还会在。但是，如果修得很好，哪有什么痛感啊？
你会疑惑：“那六祖当时是什么？”当时六祖在石头中可能是一片光明，或者是其他很奇妙的现象，火在他那里已经不是火了，石头也不是石头了，他也不是六祖。他是什么？佛，是真正的佛，或者是某个本尊。但禅宗不讲这些的，如果是大圆满，就有可能会讲这些，因为大圆满会讲光明的变化。而禅宗不是的，禅宗只讲空性，一空到底，绝对的应成，大无遮，破坏完。
那么，它会在因缘上带来一些相应的痕迹，所以会有这样的避难石之类的。其实，藏传佛教里面也有很多类似的现象，比如，按到石头里有手印、脚印等等，你得问他当时的状况是怎么样的，因人而异。如果是莲师，踩在石板里面留下脚印，就是游戏一下给你看而已，在他的状态里面就是佛的境界，他就在铜色吉祥山，永远都没离开过。
如果是一些普通人，比如受到加持或者修到某种状态，他可能在一片白光或者在一种语言根本没办法描述的状态里面，从那种状态回来以后，脚已经陷在地上了。或者正在做某种操行、修行的时候，留下一个痕迹，比如，阿琼喇嘛摇金刚铃，当时可能处在大圆满的修行里，金刚铃掉在地上，一下就陷在很坚硬的石头里面去了。在他的状态里面，他的心所散发出来的石头，不像我们的石头坚硬无比，不是这样的，那真的如梦如幻，所以金刚铃会陷在石头里面。
如果是修行，不要说证悟，修单空的人都能做到这一点。但是，这需要很深的禅定，很累，累得不得了，而且极其不稳固，今天是这样，明天就那样了，总是变化无常。但是，如果见地透过了，完全证悟了觉性，完全保持在觉性里，他自然完成这一套，自然就达到这个，很厉害，甚至外境完全消失。有的消失了还产生改变，如果再修托噶，就会真的产生改变，实相跟现相一致以后，会呈现出很多妙相。
这个事情说明了六祖弘法也不容易。有时候我们说学法难，真心讲佛法却经常遭到别人的攻击，但与六祖相比，那太幸运了，至少没人放火来烧我，你来烧试试看呢？老子掐死你，我比你还坏！六祖是圣人，我是凡夫，我是凡夫我怕谁？但是看得出来，那时候六祖真的很难。
不管怎么样，中国禅宗的壮大辉煌，就是因为他老人家。六祖后来有两个徒弟，一个叫行思，一个叫怀让。这两位禅师诞生了后面的五派，称为禅宗五派。所以，六祖是我们文化史也是佛教史里的超级大德，他的肉身现在都还在南华寺。
“师忆五祖怀会止藏之嘱”，什么意思呢？前面说过五祖曾经为六祖送行，临别时吩咐了“逢怀则止，遇会则藏”。怀是怀集，会是四会，指两个地方，现在是怀集县和四会县。也就是说，到了怀集和四会这两个地方就停下来，而且隐姓埋名，藏是隐姓埋名的意思。“遂行隐于二邑焉”，邑是城市的意思，二邑是指两个城市，当时是否叫县就不知道了。六祖就躲在那个城市里面，这叫大隐隐于市。当然，隐于市也并不是完全地籍籍无名，一定会有人经常来访问，只是不像其他宗派的法师或者神秀师那样。在武则天时代，神秀师的北派是很大的法门，成为当时洛阳的国师。
僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”
僧法海，也是个出家人，叫法海。韶州曲江⼈也，曲江就是现在的韶关曲江，南华寺也在那里。初参祖师，第一次见六祖，那就精彩了。问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”这就是你们问窍诀的方式，翻译成现在的话：“心就是佛，什么意思？”当下的心就是佛，叫即心即佛。我们说的“活在当下”，就是“我就是佛”的意思。你能活在当下吗？其实你永远都活在当下，你什么时候活在昨天呢？你穿越啊？
你说：“我想的是昨天，忆念的是昨天，你还不是在当下想昨天啊？”你说你有未来心，在设计未来怎么炒股、怎么卖身投靠，那也是在当下想未来，你什么时候摆脱当下的？你摆脱给我看看？身魂相离啊？什么叫做身魂相离呢？身体在这里，魂已经到了过去，有吗？如果你的魂到了过去，那你的身跟魂是什么关系？
“即心即佛”，就是说当下是佛，禅宗都说当下是佛，到底是啥意思？“愿垂指谕”，愿意听您老人家跟我讲解。六祖怎么回答呢？
师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。
这个偈子后面再解释，前面这几句话能听得懂吗？窍诀已经说完啦——“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛”，完啦，这就是即心即佛的意思，懂了吗？每个中文字都懂，合在一起好像也懂，明了吗？所以，禅宗真的是要改方式，不能再这样子，不然的话，大部分人都听不懂，听不懂还会拿去乱说。如果你跟一个二不跨五、二百五辩论，他就跟你说这些话，微信里面全都是“前念不生即心，后念不灭即佛”，实际上他根本不知道是什么意思，但可以一串一串地背出来。
这就叫做文字宗徒，比文字宗徒更近一步的是名相宗徒，比名相宗徒更厉害的是逻辑宗徒，比逻辑宗徒更厉害的是禅修宗徒。那不禅修啊？明白了以后，就是不禅修。所以六祖说，不论禅定解脱，要直指心性、见性成佛，讲见性。见性跟禅定是什么样的关系？我们要靠禅定来见性，但见性不一定依靠禅定。
什么叫做前念不生即心呢？既然说前念，就说明有过以前的念头，但我们要认为它是不生的，就这么简单。比如，你昨天的思念、昨天的痛苦，从来没生过。什么叫做不生？你看它生起又落下以后，还是这样子，还是当下嘛。它是不是像云雾一样来了，又像云雾一样消失了？而且，念头生起的当下，它是个什么，从来都没有过，那它是个什么？你把昨天思念的那个念头，把拿出来给我看？红的、黄的、香的、臭的，包括你的情绪，你给我拿出来？你说你热爱，请拿出来！嫉妒，请拿出来！它在哪里？后脑勺？在我心里——你心里在哪里啊？心脏啊？
这就叫做前念不生，它发生了，根本就没有质地，完全是一场梦幻——哎呀，用梦幻形容已经不对了，因为念头本来无形，但又在用，那个用也是假的。因一个贪欲的念头激起了好嗨的想象，那个嗨也会消失的，它也是个念头，这就叫做前念不生。但不生不等于没有，你昨天明明就想过嘛、恨过嘛——“我爱过、我恨过，所以我活过”，所以你是个傻逼！
前念不生，你不能说它有，也不能说它没有。后念不灭，还没来的念头，都没生过，怎么叫做不灭啊？你未来要想的，或者你想后来的，叫后念。你未来要想的，就是你明天将想什么，比如，我明天要写paper，那个paper从来都没灭过——我还没想呢，怎么叫不灭呢？啥意思？还有，我现在想以后的事，这也叫后念。比如，我后天要去泡妞，或者被妞泡，或者我要泡小鲜肉，或者被小鲜肉卖了，这些我都还没做呢，那念头怎么叫不灭呢？
所以，它的不灭不是指念头的本身，而是指能够诞生后面念头的这个东西是不灭的，能听得懂吗？前面产生的那个念头，虽然生起了念头，它也没有生起过，它如果生起了，它就会灭掉，所以它不生。但是，它也可以诞生后面的念头，它本身也是不灭的，连起来恰好就是我们的心不生不灭。
我们要去看我们的心，是怎样一个不生不灭法。念头肯定不是的，念头在生灭，但它在哪里生灭？大雪纷飞落于何处？大雪就是你的念头，不管你的念头怎么灭，你知道自己在产生念头嘛，如果那个能灭，那念头也不会有。你睡着了念头就没有了，如果要深究，睡着了以后，是什么东西在睡着？没说石头会睡着呢？所以要去找这个，但是不能用念头去找，要用心去找，心去找就是直接去觉知。去觉知就要有方法跟窍诀，那就是大圆满的方式，它会诱导你一步步地进去。好，这就是前念不生即心，后念不生灭佛。
下一句是什么？“成一切相即心，离一切相即佛”。这也很精彩的，“成一切相即心”，这个好简单，就是一切境相由心现。这是不是大圆满嘛？它就是大圆满。“离一切相即佛”，什么叫做“离一切相”？我造就了它，我要离开它。面粉，造就了包子、馒头、饺子、花卷，但面粉不能把自己局限为包子、馒头、花卷，就是这个意思。
我们心的光明游舞成了现象，但是，我们不能认为这些光明就是这些现象。因为相会变的，它会变成其他的相。如果说相就是这个杯子，是的，光明可以变成这样的杯子，但你不能说这个杯子就是光明。如果光明就是杯子的话，杯子一打烂了，那光明就没有了。但不可能的，光明还会有的，它会成为其他的相。所以，只有这个光明的本性、本质才是不变的，光明的相一定是有生灭的，就它的本质，那是不生不灭的。
光明要离一切相，就是《金刚经》里面讲的：“若见诸相非相，即见如来”。什么叫做“非相”？首先第一步，如梦如幻，你执着它的实在相（执着它是一个实在的法），就开始离开了。离到后来，你会觉得它呈现出各种各样不同的样子、不同的声音、不同的形状，其实就是那个光明在那里舞。它跟光明实际上是一个东西，但它的相不能说是光明。无垢光尊者说“现象不是心”，大家还记得吗？
以前讲中观的时候，我们经常讲无垢光尊者说的“现象不是心”跟唯识说的“现象都是心造的”，这两个观点好像很冲突。其实是不冲突的，当“成一切相即心”的时候就是唯识，当“离一切相即佛”的时候就是无垢光尊者说的观点。所以，两派理论的要点其实是一致的。
“吾若具说，穷劫不尽”，其实，说“成一切相即心，离一切相即佛”的时候，就牵扯到很多修行，怎么离嘛？首先如梦如幻，所有现象都把它夺空。但总不能一直夺嘛，然后就变成俱不夺。俱不夺的时候，心已经完全认为它是不成立的。当境界越来越深的时候，你会认知到本性，认知到本性的时候，还有什么夺和不夺吗？它自解脱，它本来就解脱的，不需要它消失，它在那里就是解脱的，那叫“离一切相”。所以，离是有层次的、有境界的。
但你不能老是拿着这些理论去说而不去修，如果你老是说的话，会穷劫不尽的，随便你怎么说都说不完。哇，现象好多嘛，真正要去修的话，一剑封喉。禅宗就是一剑封喉，大圆满也是，哪会跟你说那么多、扯那么多，若也单刀直入，一刀断喉，当下即佛也！何处有祖师，以喉觅剑，也就是说，哪里有祖师，我用我的喉咙来找你的剑，杀了我吧！——哎哟，不如自刎！（开玩笑）
听吾偈曰：
‘即心名慧，即佛乃定，
定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性，
用本无生，双修是正。’”
法海言下大悟，以偈赞曰：
“即心元是佛，不悟而自屈，
我知定慧因，双修离诸物。”
“听吾偈曰”，他又跟法海说了个偈子。“即心名慧”，我们的心就是智慧。但是，这个“心”一定是说本质的心，本质的心就是究竟智慧。如果说那个心是阿赖耶识（八识），那就属于世俗智慧。八识（阿赖耶识）可以收集很多种子，末那识可以以人我的方式去判定、去认知，意识可以思维，前五识可以成相，这也是一种智慧（世俗智慧）。如果正确认知这个东西，就成了世俗谛；不正确认识的，就成了颠倒慧。但都是“慧”嘛，慧一定要由心生，石头是不能产生慧的。
所以，这里牵涉到一个问题：机器人算得好快，但机器人有智慧吗？阿尔法狗有智慧吗？计算机有智慧吗？它们都没有心，所以没有智慧，只是程序而已，通过这些方式把人的智慧体现出来了。而且，计算机的运算速度还特别快，其实就好比人用工具一样，人的力气不大，如果弄一个万吨水压机来，就可以压出好大的力气。那么，你总不能说机器的力气比人大，它都没有力气来的，是不是？
所以，机器是没有智慧的，它是一种程序，是人的智慧的一种延伸。就像你的眼睛只能看十米，如果借助射电望远镜，就可以看到天狼星——“西北望，射天狼”。那么，你总不能说望远镜有眼力，望远镜能看东西吗？请大家记住这个，有人说机器人将要取代人，其实不是机器取代了人，而是邪恶的人利用了机器搞定了另外一批人。如果完全没有人了，机器一定会完蛋的，但是你们放心，不会没人的，因为什么？心是不死的。
“即佛乃定”，是什么意思呢？他问即心即佛，我们的心就是慧，当心达到究竟本质光明的时候，它就是那种定，那种定不是我们认为不动的那种定，而是永远不离开光明，这种叫定。他的身体可以动，意识也可以有，念头越多越快乐。但是，他永远在那个觉悟中间、明悟中间，念头也好，形状也好，全都是那种光明。这是真正的定，叫做楞严大定，即佛乃定。
真正证悟了本性，他打坐的时候可以坐在那里不动，也可以到处动。但是，心如果离开了这种领悟，即使你坐着不动，其实也是动，分开了就二元了。即使你去做一些非常可怕的行为，比如修断法的时候要念诵一些仪轨，很多鬼怪出来吃尽你的血肉，如果你处在光明里面，那也叫不动。动和不动，并不是我们凭外相所看到的那种动和不动，定和不定也是一样的。即佛乃定，如果我们的心走到明白了自心本性这种状态里面，永远都是定的，此乃楞严大定，不是四禅八定。
“定慧等持，意中清净。”慧就是自心本质，保持在自心本质里面就叫等持。等持的“等”，好像是两种不同的东西平等地双运，其实定、慧就是一个东西。所以，我们也可以叫做有见地的修行，究竟见地的状态里面修行，才叫做等持。等持跟禅定为什么不同呢？禅定，有时候是四禅八定，但没有观点；等持则不行，一定要有观点有见地，见地跟平静跟禅定止观双运才能叫等持。所以，定慧等持，然后，意中清净。
意中清净指心，心里面很清净。按照唯识的说法，末那识称为意，意识也称为意，而真正的意就是末那识，阿赖耶识称为心，末那识称为意，前六识称为识，叫做心、意、识。所以，参话头、参公案的时候，要离开心、意、识去参，要离开阿赖耶识、离开末那识、离开前六识。离开是什么意思呢？实际上你离不开的，阿赖耶识也好、末那识也好、六识也好，你不要认为他们的作用是究竟本质，这就是误区，所以我们要区分意识跟明智的差别。前五识没有人会认为它是本性的，但我们会用意识去捏造一些状态，所以要区分开。我们会进入定中，有时候会认为有些状态是本性，所以要区分阿赖耶识跟法性的差别，原因就是这样的。
阿赖耶识、法性跟明智有什么差别呢？阿赖耶识跟意识我们都知道是什么，那么，法性跟明智有什么差别呢？当然，你可以很笼统地说他们就是一个东西，但为什么会用不同的词？倾向性在哪里？真修行人一听就明白了。但是，那种细微的差别是不是差别呢？其实它也不是差别，但也可以说是差别，因为反体不同。“反体”就是角度不一样，那是因明里面的一个词。这怎么去解释，要找你们的上师去！
那么，“意中清净”的“意中”是指什么？应该是指心，也包括心、意、识都清净。当定慧等持的时候，就什么都清净，没有什么不清净的，找不到一个不清净的，甚至连清净都清净，连清净都没有。可以用很多词汇去形容它，光明、智慧、自在、当下、游舞等等，佛经上找来的词汇去堆，堆都堆不完。
“悟此法门，由汝习性，用本无生，双修是正。”要证悟这样的法门，由你的习性来，这个习性，也可以用二谛的方式去分析。第一个，是世俗习性，你有贪的习性，你有嗔的习性，你有痴的习性，都没关系，这些习性的本性都是清净的本质。由于你透过这些习性、看穿这些习性，你可以悟得本性，这是从修行的角度去讲“由汝习性”。第二个，从究竟的见地去讲“悟此法门，由汝习性”，是什么呢？你的习性就是本性，你可以一下听受指引，或者是睹月忘心、顿悟根本的这种方式一下明白本性，这个习性是指你的究竟本性。
习性可以有两种：一种是你的贪嗔痴慢疑，透过贪嗔痴慢疑，你可以看到本性；另一种是悟此法门可以直达你的本性，也可以通过指引一下明白本性去修，叫做见性起修。很多师兄直指了一下就明白了，明白了以后，他的习性还在。由这个本性，再去看透你的本性，能听懂吗？
一个是由贪嗔痴慢疑的习性去见到本性；另一个是先见到本性，消融贪嗔痴慢疑。这就叫做“由汝习性”。你问：“难道我有很多贪嗔痴慢疑的习性，也能见到本性吗？”是的，很多根器大的人就有很多习性，但一下就明白了，明白了以后，他保持在本性里面，任由习性出来，出来马上变成法性，这是真正的烦恼即菩提。所以，悟此法门，由汝习性。
原因是“用本无生，双修是正”，本来我们的体是无生的，用也是无生的，所以，他可以让他的习性出来消融在法性里面。什么叫做“双修是正”呢？这个“双修”不是指男女双修，禅宗里面没有男女双修。双修是什么？止观双修，即定跟慧双修，或者体跟用双修。什么叫做体跟用双修呢？现在的修行，就是把相夺了以后，好像去找到那个本体，但是悟了本体以后，相就是本体。相就是用嘛，外面的用就是本体。所以，我们看到的任何一个东西，其实都是本性，“郁郁黄花，皆是般若”，这句话不是白说的，这是修行的境界。
身体就是般若，他也用不着像我们一样，天天夺啊夺啊夺，但他绝对不会执着这个东西。夺，就是把我们对身体的执着、对外境的执着、对各种情绪的执着、对各种念头的执着夺掉。至于领悟了以后，它有没有都没关系。“用本无生，双修是正”，双修的意思是止观双修、体用双修。我们不要陷入，它是体就不要用了，或者只有用就没有体了。如果只有用而没有体，那就是初步的、次第的修法。如果只有体而没有用，那就是法性定。但是，都不能说没有用，因为处在法性定里面有光明，那也是用，只是没有二元对立的用。所以“用本无生，双修是正”。
“法海言下大悟”，法海明白了，这是大悟，并不是醒悟或者小悟。“以偈赞曰”，那时候的人们，动辄就用偈子来说话、用偈子来赞誉，就像很多少数民族喜欢唱山歌一样。我还记得有个电影叫《武侠》，是甄子丹和金城武和汤唯三个人拍的，甄子丹把两个坏蛋打死了以后，乡民就过来唱歌，咱们对对歌。
其实，我们现在的语言习惯是大白话，即无韵律的语言习惯，我们说话的时候是不讲韵律的。但在古时候，很多时候说话是讲究韵律的，所以，他们的诗歌里面都很讲究韵律。最早的时候，《诗经》讲究风雅颂，里面有很多的乐府诗，可见，古代人说话的时候是讲究韵律的。其实，每个民族都有各自的rap，耶耶耶……讲究韵律，那样子更容易让人接受，听起来更入心。
我们的古文也是如此，讲究抑扬顿挫。抑扬顿挫的形式化搞庸俗了以后，私塾里面的教书先生就开始摇头晃脑：人之初，性本善……头一摇一摇的，戴着瓜皮帽，后面束着一根辫子，最后变成了迂腐的象征。实际上，古代人用偈子说话，当时的人会认为很正常，但我们现在就不会这么觉得了，我们现在是无韵律的大白话，讲求的是把理说清楚。但是，有时候要讲求一定的韵律，你看，不管是英语还是汉语，人去讲演的时候，讲话有一定的韵律性，韵律弄得特别巧妙的时候就容易打动人。
当时之所以讲究偈子，还有一个原因是省字。我们现在写的文章，在电脑啪啪啪，用A4纸在打印机上一会儿就打出来了，一点都不珍惜。而当时的纸张是很稀缺的，一般是一个字一个字地抄写在竹简上，版印也非常麻烦。所以，偈子相对来说省字，意思也能融汇在里面。但是，这也导致了后人对偈子的解释出现五花八门的各种说法。
“以偈赞曰：即心元是佛”，心其实就是佛啦。“不悟而自屈”，没有悟它，其实是委屈自己。委屈自己，其实是覆盖自心的意思，并不是说人我被委屈。即心元是佛，心其实就是佛，心是什么？心就是认知力，只是究竟的认知力到底是什么？我们的认知力经过了扭曲，要么含有人我，要么含有法我，而他的认知是无人我、无法我的。你的心本来就没有人我、没有法我，它就是佛，没有悟到无法我、无人我，无执的心是什么，那就是自屈。
“我知定慧因，双修离诸物。”现在我已经知道了定慧的根本是什么，因是根本、来源，定慧的因——什么是定，什么是慧。心的认知力就是慧，认知力的无二元、无二执（人我执、法我执）就是定，心的无分别的光明就是定。然后，在这个认知里面去双修，双修并不是有两个东西给你修，只是你在保任自心本性的同时，既有定也有慧，这就叫双修。“离诸物”是离开所有执着的意思，不是要离开这些物，而是要离开对所有现象的执着，即相离相，相出现的时候都已经离开了，叫离诸物。并不是说这个物我不要、那个物我不要，不是这样的，并没有那么简单。不要，谁做不到啊？关到洞里面，啥都不要，也没见你成佛？这是法海的故事。
我争取三天把这个“机缘品”讲完，还有二十分钟讲最后一个。
僧法达，洪州人，七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。师诃曰：“礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物。蕴习何事耶？”曰：“念《法华经》已及三千部。”
法达也是个出家人，说明那时候经常有人来访问六祖。他是洪州人，洪州在哪里我也搞不清楚，反正在古代的某个地方。他很小就出家了，常诵《法华经》，应该诵了几十年。他七岁就出家了，总不可能八岁就去找六祖吧？“来礼祖师”，来礼拜六祖。“头不至地”，哎哟，说明这时候他的心里不是很服，很多时候是试探性地看一看，眼睛还斜着瞟一下，“哎哟，我在磕头了，还不是因为大家说你是个祖师，我来看一看，检验检验你”，肯定是这种态度。
六祖就呵斥他：“礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物。蕴习何事耶？”如果你头不碰到地，行礼不彻底，不如不礼拜算了，何必这样子呢？那个不投地，肯定不是一点点的不投地，可能是鸡啄米似的点一下，这才能看得到嘛。如果已经伏下去了，头离地只有两寸三寸，这是看不出来的。从他的行为里面，表现了一种不彻底的服气。六祖说：“你这样行礼，不如不行，但是，我看你心中肯定有疑问，那我问你，你在修行什么东西呢？”
法达不服，其实是有疑问的意思，恰好就有这个疑问：“念《法华经》已及三千部。”他念了三千遍《法华经》，你们不要轻看三千遍，《法华经》的内容有很多，很厚的一本。如果一天念一遍，都要念差不多三年多，实际上，一天也很难念一遍的。一年三百六十五天，就算一天念一遍，也要念十年！oh my buddha，my fahua！
师曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：
‘礼本折慢幢，头奚不至地？
有我罪即生，亡功福无比。’”
六祖问他修行什么东西，他就说念了三千遍《法华经》。六祖说：“如果你念了万部，得到了经意，明白了经里的意思，而且不认为念经有多殊胜，那你就跟我一样了。”“汝今负此事业，都不知过”，你现在在做这个事情，你都不知道自己有什么过失。按照现在的话意，就是你修了半天，知道自己在修行什么啊？然后又说偈子了，又开始唱山歌了。
（师兄用rap的方式念诵了一遍偈子：“礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。” ）不能这样的，祖师怎么能这样说话呢？那祖师怎么说话？这个偈子怎么说？按照古文化，不应该用rap的方式来说，应该是抑扬顿挫、声情并茂的装逼说法。到底六祖是怎样说法呢？不知道，反正文字记录下来了。
“礼本折慢幢”，对人行礼、礼拜，本来是想摧伏我们的傲慢。“头奚不至地”，辫子拉到头叫奚，像头发被人逮住一样，居然没有碰到地上，就说明傲慢没有被折损。那傲慢是怎么来的？一定是由我来的，所以“有我罪即生”。什么叫做“亡功福无比”呢？把人我丢掉，就叫亡功，这样才是真正的佛。《金刚经》里面说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，菩萨无住相布施”，这就是亡功，才是真正的福无比。这里先是催伏他的傲慢，然后继续问。
师又曰：“汝名什么？”曰：“法达。”师曰：“汝名法达，何曾达法？”复说偈曰：
“汝今名法达，勤诵未休歇，
空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说，
但信佛无言，莲华从口发。”
六祖又问：“你叫什么名字呀？”回答：“法达。”师曰：“汝名法达，何曾达法？”好像在进行言语攻击，有人就疑惑：“佛教不是要爱语摄嘛，怎么说话这么不客气呢？”应该说：“你修得很好啊，但是，其中有一点小小的问题……”这就不是禅宗了，不然怎么叫单刀直入呢？应该直接说：“法达！你名字叫法达，你什么时候明白过法、通达过法啊？”达是通达的意思，你从来都没有明白什么是真正的法。
“复说偈曰”，六祖又唱山歌，这个不是山歌，而叫偈子。偈子说起来要庄重庄严很多，山歌就不一样了，野语村言，呕哑嘲哳难为听。偈就不同了，高大上。在我们这里，说什么高上、高下？在禅宗里面，你要说高、说下都要完蛋的。
“汝今名法达，勤诵未休歇，空诵但循声，明心号菩萨。”六祖说，你的名字叫法达，你还非常勤奋，天天诵《法华经》，诵了三千部，但你是“空诵但循声”，意思是你白诵了，当然也不完全白诵，但实际的意义不大。“明心号菩萨”，只有真正明白了，才能叫做菩萨，但你现在没有明白，所以就“空诵但循声”。
“汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲华从口发。”哇，这句话很牛！六祖说，你今天跟我有缘，所以跟你说真正的佛法是什么，你要相信“莲华从口发”，佛一句话也不说。这是什么意思呢？佛实际上说了好多话，但《金刚经》里面说：“我说法那么多年，谁要敢说我说法的话，他就是谤佛，我一句话都没说过。”什么意思呢？从法身的角度来讲，一句真实的话他都没说过，所有的法都是虚幻的，只是用虚幻的法对付你们虚幻的执着，真实的法佛从来没说过。佛也没说过他去度众生。所以，灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，佛也没说过三藏十二部——无言。但是，无言不是我们所想象的啥都没有，停在那里当哑巴，不是的，他在说的时候就是无言，所以莲华从口发。
天下好话佛说尽，这个“好”不是献媚、讨好那种话，而是真理佛说完。真正的佛是什么？是那个一直在说，但是从来没说过的本性。前面还没跟他说道理，只是在收拾他的傲慢，因为他磕头都不点地。按照宁玛派的说法，磕头如果头不点地的话，将来会变成很蠢的动物。
达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。”
法达听了这个偈子，意识到刚才的傲慢是不对的，现在认错了，不管怎么说，虽然我诵了那么久的《法华经》，但意思却没有搞懂。听说和尚您是祖师，您很厉害，能不能跟我说一下经中的意义呢？从这个话里面，看出他已经卸掉了一半的傲慢心，但仍然有一点试探的味道，要是不出来，那就不是法达了，而是发飙，哈哈！
师曰：“法达！法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”
六祖又敲了他一下，说：“法达！法说得很究竟的，但你的心不明白，叫汝心不达。”经的意思是很清楚的，但你搞不清楚，就产生疑。“汝念此经，以何为宗？”六祖也没看过《法华经》，于是问法达：”这个经的究竟宗旨说的是什么？”我想，法达的心里肯定会闪一个念头：“啊！你也没读过？”
“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”法达说：“我很笨，从来都是按照文字念，每个字我都认识，但凑起来之后就不认识了。”这跟我看英文是一样的，二十六个字母（蝌蚪文字）我全认识，但凑在一起就不认识了。“岂知宗趣”，就是不知道他的究竟宗见、见地在哪里。
师曰：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。”
六祖说：“我不认字，你把经念一遍，我直接跟你说。”如果他不识文字，把经文的意思说出来，而且是正确的话，这种人绝对是大德。因为他是不靠思维的，真的是凭证悟倒过来解你的文句。而我们是凭文句、凭思维想去明白本性，从分别到不分别那里。而他已经是明白不分别了，反过来看你怎么分别的。他已经到了峰顶，完全无针锥之地，就是一点都不执的一个地方，看你下面千山万水，何其明了。但是，你要从下面无数分别之沙的状态里面去看究竟宗趣，那真是入海算沙，茫茫无尽头，差别好大。不识文字，你读一遍，我跟你说，牛啊！
法达即高声念经，至譬喻品，师曰：“止！ 此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世。’
法达就念经，念到譬喻品，六祖就说：“行了，到这里就可以了，我明白是什么意思了。”
“此经元来以因缘出世为宗”，这个经是以因缘出世为宗，就是佛为什么要出世，出世的一些因缘是什么，是讲这个。“纵说多种譬喻，亦无越于此”，纵然说了各种各样的比喻，也不会超过这个因缘出世的究竟原因。不管做什么比喻，就是为了说明佛陀为什么要度世，为什么要出世，为什么要度人。
“何者因缘”，什么叫因缘呢？“经云”，看来六祖也读经的嘛，虽然他不识字，可能听到不少经，那叫听经。“诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世。”佛出现在世间，不是因为哪个美女长得漂亮，或者要去抢银行的钱，或者要去当哪个国家的国王，绝对不是。他只是因为某一种大事因缘出现于世，那个大事因缘是什么？
一大事者，佛之知见也。
他要开佛知见，把他对世界的知见告诉这些不知道真相的人，这就叫做大事因缘。你们一定会说：“这个还用得着你说嘛？”其实不然，如果真的知道这个，我们就真的信佛了。很多时候，我们都认为佛就是宗教，有个王子叫乔达摩·悉达多，跑到山洞苦思冥想，想出来个真理教我们，其实根本不是的。
如果真的认为佛是以大事因缘出现于世，你就认为他已经明白真理了，他想把真理告诉人，才会有后面的示现，以及各种各样的比喻才成立，才会像《法华经》里面说“哇，多少多少劫以前，我老爸是阿弥陀佛，是大通智胜佛……”，一世一世的佛，三世古佛全部出来了。这就等于承认了一个知见：一切众生其实都是佛，佛就是掌握了究竟真理的这么一期众生，他成立了究竟的宗见。
所以，“诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世”，不是那么简单的。如果世界观是错的，我们会认为佛是一个人，甚至会认为他是来行骗的，或者他是来搞一个宗教，他自己也误在里面，因为正确的是科学，我们会这么认为的。
你说：“好，我相信唯以一大事因缘出世。”他会反问你：“什么叫做大事因缘？”笼统地解释，就是佛在那个时候出现了，恰好有一帮人能够领会佛的意思，所以佛就在那个时候出现了。那么，佛要把真理讲出来，真理是什么，又要一层层地追下去。
所以，“诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世”，这个简单的句子里面已经包含了世界观，包含了生命观（轮回），包含了解脱，包含了十法界。十法界是什么呢？六道众生、声闻、缘觉、菩萨、佛，十种生命体。再看六祖怎么说，“一大事者，佛之知见也”，什么叫做大事呢？什么是佛的知见？
世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。
哇，这个叫做开佛知见。“世人外迷著相，内迷著空。”我们就是外迷著相，那什么叫做内迷著空呢？这指修行人，他会陷在空的状态里面：什么都是空的，什么都是空的……或者处在一种状态里面，好松脱啊……这个叫做内迷著空，外迷著相就不用说了，喜欢这样、讨厌那样，就叫外迷著相。
“若能于相离相”，然后能够于相离相，牛了吧？它现起来，如梦幻泡影，如露亦如电，或者是法性游舞，不贪了。不贪，不是说不要，要的时候离开也没有什么，证悟了的状态里面，它在不在是无所谓的，所以要于相离相。不是不要它，把它拿开，这是不行的，躲不掉的，躲了这个相还有那个相。在的同时完全也不影响你，就叫做于相离相。
“于空离空”，这个牛了，修证的时候，虚空粉碎。我们经常说，把空拿走又换另外一个空，这就叫做“狗咬尾巴，飞鸟逐影”，空拿了还是空，还有什么？空在的时候，明白心念不是空——不是明白心念，而是明白本体不是空。
大家拼命去想，是想不了的，别想，你听到就行了，它是状态性的，有空的那种认知，然后形成外境。但它会明白这个不是空，所以叫虚空粉碎，叫于空离空。
“即是内外不迷”，就是开悟了。“若悟此法，一念心开，是为开佛知见。”佛就是为了这个大事因缘，告诉你本质就是这个，所以他才现于世。所以，里面从本体到教法，都因为这么一个大事因缘全部说完了。
佛，犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。
“佛”，就是我们的本觉。“犹觉也”，佛就是你的本觉，还可以用你的本觉去说，不但是空，也可以叫觉。“分为四门”，从四个角度去讲。分开四门，并不是佛教分成四个门派，而是从四个角度去说这个觉，或者说这个大事因缘。
“开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。”即我们经常说的开示悟入，开示悟入佛的知见，这个也叫做大事因缘。以前曾讲过一个关于开示悟入的禅宗故事，大家还记得吗？清朝末年，祖师南京赤山发祖到一个寺庙里去看望两个徒弟，逼着徒弟们跪香，几柱香你要给我证悟，如果不证悟就会如何如何……恐吓带威胁。弟子跪在地上几柱香，汗流如雨，那真是跪的，不知道会不会把人家的膝盖跪出病来呢？如果拿到现在，要是真的跪出病来，公安局和派出所会不会上门就不知道了。
跪了以后，弟子突然崩开了，在痛苦中间明白了，就说：“开出本有，示出本无，悟无有无，入出无碍。”“开出本有，示出本无”，我们开示的时候，讲的时候好像是有，如果要把这个悟拿出来，他是拿不出来的，也没法表示的。我们讲的时候好像有个本性如来藏，叫开，但却表示不出来。如果真的明白了，那真的超越有无，叫悟无有无。如果真的安住在里面，是出入无碍的，那个东西是不受污染的。
其中有个徒弟就这么崩开了、明白了。祖师又问另外一个徒弟，这个徒弟则更厉害，说：“开出本有是理无碍，示出本无是事无碍，悟无有无是理事无碍，出入无碍是事事无碍。”无碍理是属于天台宗的东西，另一个弟子就把开示悟入这四个东西用理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍来表达。什么意思呢？
开出本有叫理无碍，就是说得很清楚，完全明白了；示出本无叫事无碍，就是我们在修行的时候，各种各样的障碍开始消失，我们在表示它、在清晰地看见它时，会排开所有的障碍，就是真的去做这个事，叫示；悟无有无的时候是一样的，叫理事无碍，就是我真的去做，修行也到位了，真的明白了本体，道理也通了；在证悟的状态下，我开始去修行、去弘法的时候，叫事事无碍。什么都抓不住我，苦难来了，在我这里转为道用，哪有什么碍不碍，成功失败都是成功，叫事事无碍。所以，这位大和尚对他称赞万分，表扬他：“你比他还犹较些子。”这是湖北话，意思是你比他还厉害一点点。
“犹较些子”，那些学禅宗法语的烂人，把之当成一个很牛皮的法语一样，跟别人争论的时候，表达这个人说得好一点，就说别人“犹较些子”。你说人话行不行啊？你直接像现代人说“这个人还强一点”，这样很好嘛，为何一定要去说当时的湖北话“犹较些子”，什么意思啊？
为什么我会这么恼火呢？禅宗本来要反对这些形式主义，反对执迷文字、不切实际，结果我们把这些反对执迷文字、不切实际的语言又拿来执着，这个很恼火。禅宗里面经常说我们这些学人、凡夫，你一跟他说般若，他就执着般若，你跟他说法界，他就执着法界，你跟他说不执着，他就执着不执着，什么都不行。二元对立是习惯，改不过来。这是当时的一个故事，现在拉回来讲正文。
若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。
我们经常说开示、开示，开就是讲道理，示就是用各种各样的方式表示，如果你便能悟入，你就觉了知见，意思是你明白了，觉了这个佛的知见。“本来真性而得出现”，你可以发明你的本来真性。什么叫做发明呢？就是你自明了、你明白了。
汝慎勿错解经意，见他道：‘开示悟入，自是佛之知见。我辈无分。’若作此解，乃是谤经毁佛也。
“汝慎勿错解经意”，你不要错误地理解《法华经》是什么意思。
“开示悟入，自是佛之知见。我辈无分”，我们认为开示悟入好像是佛说的话，我们不知道。“若作此解，乃是谤经毁佛也”，如果这么去说，那就是谤佛毁经。就像我们经常说：“那是上师的说法，那是师父的说法，你算什么东西？”这就是谤佛谤经。当然，这好像是一种次第性的说法，甚至带有攻击性的，但在六祖那里直指人心，他就认为佛跟人是一样的，人也跟佛是一样的，他进入的方法以及修行的方法就是要“人就是佛”。
哇，明明人跟佛差别那么大，人怎么就是佛？不是的，他从本质上去看，所以叫做果地起修。本质上去看，我们跟佛是一样的，我们跟佛的本质就是那个心，我抓住了这个东西，那我跟他一样。所以，我用跟他一样的方式，跟他一样的宗见，跟他一样的安住方式去修，那就快，这个叫做顿宗、禅宗。如果你要认为佛说的那些东西是他说的，我们没有，那么，你就是谤经毁佛。
彼既是佛，已具知见，何用更开？
你就是佛了，你已经具有跟佛一样的知见，不用什么开、示，也不用悟，这个是真正的顿宗。但是，我们为什么要开呢？我们确实愚迷太深，叫迷人，习性二元，很难单刀直入。所以，他要建立更多的二元方式，破破破，破到最后，那是最容易解开二元的方式。然后一步步地走，法门的层次越来越高，搞到最容易解开二元的方式，就是临近顿门的那个究竟法。
比如自续，自续一解开就是应成，应成就是完全没有二元，自续里面就有个空的执着，心跟空二元。心跟其他的外境解开，需要力量，不需要智慧的。为什么呢？比如贪，你也知道贪不好，只是不愿意，因为解开它需要力量。“我就是想她，我早上起来就想她，晚上睡觉也想她，想成了下流”，那是因为你不具备离开的力量，你知道想他/她是不对的，特别是那个它是钱的时候，你就不具备那个力量了。到了空的时候，你不知道该怎么解开它，那时候就需要智慧、需要窍诀，而前面需要坚定。两者都要信心。
汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。
你已经是佛，已具知见，你要相信佛的那个知见就是你的心，佛祖的西来意就是你的心。什么叫做祖师西来意？就是达摩来要传的东西，就是你的心。更无别佛，你的心就是佛，没有其他的。但是，为什么你还是众生呢？
盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。
为什么你还是众生呢？因为你贪爱尘境，外缘叨扰你，内在的各种情绪、贪爱叨扰你，你就被外缘和内在的情绪驱驰，然后就自蔽光明，从而成了众生。
便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。
“便劳他世尊”，因为没办法，才烦劳世尊（释迦牟尼佛）。“从三昧起”，从他的本觉里面出来，其实也没有出来，只是应缘而起，应你的因缘而出来。“种种苦口”，给你说了三藏十二部，说了四十多年。“劝令寝息，莫向外求”，朝外驰求的心停下来，如果真的寝息了、明白了自心，就“与佛无二”。
当然，这里一定会说，劝令寝息就只是初步的禅定，四禅八定即使定得再深也不是佛，属于阿赖耶识的状态。而六祖这里是没有这些的，没有向外驰求的心，自然就是本心，所以他是很高的。我们可能没有向外驰求的心，但会定在非常呆板的阿赖耶识里面，甚至很活泼的阿赖耶识没认透，也会这样子。单空有时候也会这样子，身体也不定，其实没有认透的、没有透脱的，但在六祖这里是不成立的，他认为阿赖耶识的状态还是一种驰求，一上来就直达本性来讲。所以莫向外求，你就与佛无二了。
故云：‘开佛知见。’吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。
什么叫做“开佛知见”？佛陀来告诉你：你的心就是佛，这就是开佛知见。“吾亦劝一切人”，我也劝所有的人，“于自心中，常开佛之知见”，你要明白你的心，它是什么样子，就叫做开佛知见。
世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。
佛的知见就是外面离开相、里面离开空，叫做佛的知见。世人的知见是什么呢？愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，这叫做众生知见，你开的是众生知见，其实是什么意思？一个认知，从觉性出去认知，这叫做佛的知见。从觉性出去认知，到处都是觉性；从人我出去认知，就是你、我、他、寿者相，好、坏、是、非，世间八风，换种说法就这样子的。这叫做众生知见。
若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。
这就降了一层，从次第上来说，其实六祖也有次第的。他说，如果我们能够正心，虽然没有完全明白，但也可以常生智慧，观照自心，在观照的过程中，止恶行善，这样就是开佛的知见。什么叫做观照自心、止恶行善呢？恶指的是什么呢？善指的是什么呢？当然，非常明显的一些恶，我们可以知道，但是，真正的恶就是二元分别，人我、法执。
汝须念念开佛知见，勿开众生知见。
六祖跟法达说，你要天天观照自心、止恶行善，是开佛知见。但是，不要口善心恶、贪嗔嫉妒，开众生知见。
开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。
开佛知见，就是出世；开众生知见，就是世间。换成现在的话，就是你好好修行，修出离心、修五加行、修中观，出现错误的时候，就改正、就忏悔，这就叫做出世间。你整天在贪嗔痴慢疑、口善心恶，乱七八糟的，那就叫做世间。
汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾。”
这跟我们说的“狗咬尾巴”是一个意思，他说，如果你执着这个念头，以为这个就是功课，“劳劳执念”，每天不停地念《法华经》，以为这个就是功课，“何异牦牛爱尾”，就像牦牛爱尾巴，就是牦牛追尾巴，那会什么都追不到。这跟我们说的“狗咬尾巴”是一样的意思，念头追念头，以贼杀贼，贼喊捉贼。
禅宗里面参心性、参公案的时候，如果用念头去参，那就叫做贼喊捉贼，念头追下去，永远都是念头，一个念头追一个念头，追不完。如果用文字和名相去讨论一个事物，杯子叫什么——容器，容器叫什么——瓷器，瓷器叫什么……一直这么说下去，这就叫做贼喊捉贼。前门去狼，后门进虎，一个接一个念头，没有用，所以要停下来。
达曰：“若然者，但得解义，不劳诵经耶？”
法达又走到了另外一个极端，他说，要是这样的话，只要知道意思，诵不诵经就无所谓啦，就像我们说的“酒肉穿肠过，佛祖心中留”是一样的意思，就不劳诵经了。可见，六祖也不同意这个的。
师曰：“经有何过，岂障汝念？
念经没什么错的，只是你不要执而已。
只为迷悟在⼈人，损益由己。
经是要念的，它不会障着你的。但是，对经义的了解与否，就在于人了。正确地了解，就有益；错误地理解，就有损。所以迷悟在人，与经没关系。
口诵心行，即是转经。口诵心不行，即是被经转。
你口诵，也明白了它的意思，你就是转经轮；你口诵，心里却不知道、不明白，也不照着去做，你就是被经转，这就叫做牦牛爱尾。
听吾偈曰：
‘心迷法华转，心悟转法华，
诵经久不明，与义作仇家。
六祖又开始说偈语了：“心迷法华转”，心迷就被法华转，“心悟转法华”，心悟就转法华，也就是你要真的明白才行。“诵经久不明，与义作仇家”，你们天天在这里读啊、诵啊，搞不清楚啊，好像把经义当成了仇人。
很多人都是这样的，学了十几年，啥都不懂。一部经一部经地读，到底说了些什么，学佛到底学什么，就学了个崇拜！崇拜也挺好的，能积福报，但是，你一边在崇拜，一边又在起邪见，把那个崇拜所带来的功德都可能摧毁了，真是好冤啊！
无念念即正，有念念成邪，
“无念念即正”，如果没有这个念头，那么，念头就是正的。请记住，这个“无念“不是念头停止的意思，而是念头出来也没有本质的意思。六祖已经说过了，压念不起是不对的。所以，这个“无念”并不是说没有念头就是对的，后面还有个“念即正”的嘛。念头出来，它也是空性，那就是正的。那就会出现念头越多越快乐，念头跟外境是一样的，都属于法性游舞，有什么好怕的？只是你不知道空性，那就麻烦了。“有念念成邪”，如果你执着念头、执着外境是真实的，那就是邪，叫着相。
有无俱不计，长御白牛车。’”
哇，那就厉害了！不管有无，当不计的时候，我只在本性，那就叫做长御白牛车。什么叫做白牛车呢？《法华经》里面讲“三界如火宅”，我们这些凡夫，就像儿童在马上要点燃大火的房子里玩得很快活，佛怎么呼唤都不出去。然后佛就来骗我们，他说：“哎呀，你不要在里面玩了，你看，房子外面有羊车、鹿车和牛车（其实就是声闻、缘觉和大乘），你们出去好玩啊！”众生一听觉得好玩，于是跑出去一看，发现是大白牛车，是最好的车。
印度的牛是神物，所以，用牛驾车是最高档的，而白牛车指的是究竟一乘，即最好的法性。有时候用白牛来形容心性，即明白了心性就叫做“白牛”。《十牛图》里面，牛指的是心，完全证悟了的心叫做白牛。
“有无俱不计”，我们的心悟无有无、事事无碍的时候，就“长御白牛车”。众生听到有好玩的羊车、鹿车，结果出去一看，发现比羊车、鹿车还要牛，叫长御白牛车。意思就是，我跟你说那么多，其实都是羊车、鹿车，如果你明白了你的心，那是大白牛车。印度的牛车，特别是白牛是最牛的，那叫神牛。印度崇拜牛，大家都知道吧？到现在为止，印度的马路上都有牛走来走去，也没人敢伤害。
达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。”
哇，法达明白了，然后对六祖说：“法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。”我从学佛以来，都没有转过法华，都是被法华转。
今天就学到这里，下面的内容留到下堂课再讲，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
