我们的意识太粗大，太粗猛，五十一个心所全部都可以产生。五十一个心所分成六类：遍行心所、别境心所、烦恼、随烦恼、不定心所、善心所。

有些心识不是这样，比如第八识，只有五遍行跟它相应，其他的善、恶心所根本没办法跟它相应。也就是说，你的心处于第八识这个层面的时候，是没有善和恶的。当你完全进入阿赖耶识的状态，哪里有什么善和恶啊？

但是有人问了这样一个问题（唯识里面很深的问题，没关系，大家聊一聊），他说：“阿赖耶识跟末那识是一体的，虽然第八识本身不呈现善和恶，它是无记性（它有善和恶的种子，但不会有善和恶的现行，识一定要起现行的），但是末那可以带上随烦恼以及根本烦恼，那么第八识也应该有这些心所。”

其实原因是他把“一体”理解为“一个东西”，所谓的“一体”是指它们两个互相配合而已。当你处在第八识，心识的明力集中在第八识的时候，第七识是被暂时覆盖住的，行相非常幽微。所以第七识的性相叫做有覆无记，有遮盖，但也是无记的。虽然它能够带动一些烦恼，但是当处于本面的时候，还是无记的。

如果末那识有善恶的话，它就不会猛烈地执著“我”。所以它执著“我”的时候是不分善恶的，不会觉得这个阿赖耶识的见分好，所以我执著它，它要是不好，我就不执著它。阿赖耶识的见分实际上就是我们的心能够储藏、指挥、决断、主宰的能力，我们会觉得这是“我”在干，“我”的地盘“我”做主，“我”做了“我”承受。但是这个“我”是什么呢？实际上就是心能够操纵、主宰的这么一种能力，心去执著它就是末那识。末那执著这个“我”的时候，它不分这个“我”是善是恶，只是顽固地执著“我”，如果它觉得这个“我”有善恶，它一定会趋善避恶。

这里讲的“善恶”不是我们平常说的“善恶”，它是指好不好、有没有利益的意思。如果它觉得这个“我”对自己没有利益，它就不会执著。但实际上不会这样，不管这个“我”好不好，末那都执著“我”。我是个好人也会执著“我”，我是个坏人也会执著“我”。说“我是个好人”的时候，不是执著有一个很好的“我”，而是已经上升到意识层面了。我们经常说“我观察我自己，我是个坏人”，这实际上已经到意识层面了。你观察你自己，这个时候已经执著“我”了，然后才是“好人或坏人”的分别。执著“我”是一个前提，在这上面才建立了好和坏。所以末那执著“我”是不分好坏的。如果我们的末那分别好坏，那么所有人都会是好人。

——摘录并整理自《八识规矩颂》第5课

【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】