从术语上讲,我执是末那识执阿赖耶识的见分为“我”,或者执五蕴妄计为“我”。通俗的说法,我执就是心始终认为有这么一个个体,而且心能指挥这个个体产生各种各样的独立于其他心的行为。如果我们的心能够切断我执,一切烦恼和痛苦也就消失了。
我执要怎样才能切断呢?现在教大家一种训练方法。
首先是色蕴,我们盘好腿,打起坐来分析身体是不是“我"。左手是我吗?左手只是一个手而已,如果它是“我”的话, 那把它砍来丢了,“我”就不存在了。同样的道理,头发、眼睛是“我”吗?这样找下去,你会发现全身上下、内外都没有“我”。
你也可以观想上师坐在你面前的虚空中,从心间放光射自己的身体,感受身体被光射得破碎、无有实质,感觉就是一个影子一样的东西。随着你虚幻定的加深,身体的真的会消失(眼识、或者是触识开始隐没、不起作用了),你会感觉身体不见了,但心的认知力还在,这时你会发现,身体真的不是我,只是心生起的一种坚固分别而已。
我们要经常这样去思考和观修。思考和观修一两次是不行的,得反复串习。要到什么样的状态?要到你的心真的开始直接地“觉得”身体是个虚假现象,就算是有个“身体”,它也和“我”无关,它只是一个工具而已,一个被操作的傀儡。不断积累扩大这种直觉,色蕴上的无我修行慢慢就会成熟。
接下来是受蕴,也一样要在座上细细观察思维。“受”随时都在变化,而“我”是不变的,一直都在嘛。所以是“我在受”,而不是“受是我”。受的其实是心,是无明造成的结果,其中并没有一个“我”在受,要放弃这种个体感或主宰感。所有的快乐和痛苦都是心的快乐和痛苦而已,其中没有一个“我”。
你也可以放光去夺,夺心法的放光,其实是调动你单空的觉知力去照它,这个觉知力就是“光”。你把在夺色蕴上训练好的直接的虚幻感,去直接觉知你的感受,你的感受就会在你单空的觉照中,慢慢化掉。你会慢慢认同“受”真的是虚假的,这叫照见受蕴皆单空。
想蕴也一样,要么用禅定把它停下来,要么就直接觉照这个想。笛卡尔说“我思故我在”,他找了半天找不到一个“我”,于是认为:“其他我都不敢肯定是真实的,但起码我知道我现在在想。”殊不知,修行人在禅定中可以把想停下来,那个“我”去了哪里呢?实际上不是有个“我”在想,只是心在动而已,也就是用“心”去代替“我”。
最简单直接的方法就是用“ 心” 去代替“我”,而心本身又找不到一个主体,所以心也不具备“我”。以前说过,心没有方位、没有地点、没有时间性,就是一种觉知和光明,哪里有个“我”呀?
只是在这种永恒不变的觉知和光明中有无明,而无明就是强行、直接地体受个体感跟主宰感,谓之为我执。其实我们的概念也不会去想什么我执,不然你去问问街上那些没有学过佛法的人什么叫我执?他连我执是什么都不知道。但他有没有我执?他有。所以要去观察、观修,去除这种无明执着。
行蕴也一样, 当我们产生各种情绪的时候,要告诉自己就是心在折腾而已,没有一个“我”在折腾。先是如理思维,然后直接觉照到它其实就是一种错误的觉知。不管是错误的觉知还是正确的觉知,就是一种觉知,站在觉知的立场上,错误正确都没有。什么叫站在觉知的立场上?就是仅仅只有觉知,没有思想和判断(这个基础上明白了的话就成大圆满了,一切皆觉性,即使有思想和判断还是无我的觉性)。总之行蕴就是心的运动,其中没有“我”。
接下来是识蕴,当你把色、受、想、行解决掉后,在识蕴上怎么解决掉我执呢?就是你看清楚了、明白了,心直接觉知性(非概念)地明白:“喔!原来心是这样在体受个体感跟主宰感的,这完全是一种错误的体受。”这个时候就是了悟了末那识是虚假的一种心识的作用。如果你的心直接明白了,只是保持下去,就会变成阿罗汉。在那个时候, 由于没有个体感,围绕个体感的所有一切会全部消失,烦恼就绝对没有了。
中观里面怎么破识蕴呢,它直接把自证分分空了,这是比较“野蛮粗暴”的方法,它说识的发生一定要有时间,它把时间拿来用“离一多因”分分分,分到最后发现没有最小的时间。
唯识里面把心分成八个部分,把心的作用分成八种能力(八识)。眼识这种能力肯定不能承担我,因为眼睛瞎了,“我”就没有了。这是不可能的。前五官都不可能,因为五个感官都可能坏,但是“我”还会存在。那么意识行不行呢?意识也不行。之前说了,它也会停息。
唯识说有个操纵意识的意根,这个意根就是我们经常说的“我执”,叫做末那识。末那识是怎么来执着“我”的呢?它认为我们的心有一个显现一切的总能力,这个总能力叫做阿赖耶识的见分。我们经常说“一切境象由心现”,显现的一切是什么——心的相分!显现的能力——见分!
所有显现出来的东西全部都是跟“我”有关,没有哪样不是。你是我看到的;感觉是我能感觉到的,你感觉不到的。一切显现都由一个能力显出来,这个角色最能承担“我”这个相续。延续“我”这个相续的,一定有一个能力,也就是这个主宰者、造作者、承受者。因果报应全部兑现在它身上。而承担这个东西的,它认为就是阿赖耶识的见分。心无明地这么认为,不用想,它就会这么认为。
所以唯识里面讲,末那识执着阿赖耶识的见分就是“人我执”。但是阿赖耶识的见分其实不是“我”,它是一种误认。它是以阿赖耶识的见分作为对境,生出一个假象。它认为有个“我”,实际上这个“我”根本就找不到,是一个绝对的非量。是一个假象,捏造的。阿赖耶识的能力不是“我”,没有主宰,它只是相续的一种自然流动!为什么还有自然的流动呢?因为心还没有证悟“无分刹那”也是假的,还是会认为有一个流动。因为有“无分刹那”的执着,它就一个刹那、一个刹那地这么流动下去。但是这个刹那全是前因引后果,中间根本就没有一个主宰者。比如我拿这个东西,不是“我”要拿,是一系列的心识导致成的。要去反复观察和觉照,其中没有一个“我”!
做个修法之前要猛烈地修菩提心(世俗菩提心可以消减我执的作用,其实是一种很厉害的四夺,夺心法上的我执),然后再做上述的观修。也就是说,你要拿中观和唯识的道理反反复复观察你的身心五蕴,去看到底哪一个部份具备个体和主宰,五蕴挨个挨个去观修。你会发现身心内内外外,无论是物质还是精神都没有一个“我”。这样的认知不能只是停留在思维,形成定解后要发展成觉知,然后在觉知上继续修行,最后才会消灭掉末那识(我执),从而切断所有烦恼。
消灭了“人我”,心就不再维持这个相续了。心认为这个是假的,只是一种自然的迁流而已。在这个自然的迁流中去修行,很容易就进入到灭尽定里面(就成了阿罗汉)。它是一种放弃,对“自我”的一种放弃。自我的放弃是什么?就是明白这一切的现象里面,根本就没有一个“人我”,它只是阿赖耶识的自然显现、自然觉知。然后他就在这种状态里面入定。但是他并没有证明这一切现起的根本也是空性。如果证悟了这一切显现的根本就是空性,那就是彻底的证悟(证悟了法无我),这就成了大乘的菩萨。