【注：此稿为义工自发听打，未经仔细校对，请结合音频阅读】

我们接着上个礼拜的课程继续学习《无量寿经大疏》。我们已经学到一百五十三课了，什么时候能学完我也不知道，反正一定要把它学完。这个讲完了以后接下来再学什么呢？我还没思考，估计会讲喇拉曲智仁波切的《极乐愿文大疏》。好，那我们来看上堂课的内容。

上堂课继续学习极乐净土的殊胜庄严。在学习了说极乐居民享用“花雨庄严”的殊胜之后，又总结了“德风的妙用”。分别从声尘、香尘、触尘等方面说明在净土六尘尽可加持居民，在获得妙乐的同时即证解脱，践行弥陀愿力之不可思议的“乐行解脱”。

即六根启用的时候都会得到加持，这个是不退的一个原因，当然也是阿弥陀佛的愿力依据果觉的体现。一些有缘的信众，因为十八愿的愿力去了以后，果觉依据愿力显发出来这些殊胜的状况，就让任何去了那里的众生，只要六根一启用，立即就是殊胜的妙用。

这个六根一启用，就得到殊胜的妙用，它的殊胜体现在哪些地方呢？有两点。第一个就是极其的快乐。我们的六根启用的时候，是有苦乐的。你吃好吃的，那是味尘的乐；你喜欢的人来抚摸你，那是触尘的乐；你不喜欢的人抚摸你的话，那就是猥亵、流氓犯罪，对不对？或者是抚摸的时候使劲给你挠一下，就会苦，会疼痛。我们的任何一个尘都一样，眼睛看到好看的就欢喜；看到刺眼的就难受，全部都一样。意根就更是苦乐分明了，想到开心的时候特别开心；想到不愉快的事情就难受。所以说我们的六根都是半苦半乐的，这个也就导致了我们的修行时进时退。

我们修行，当我们没有法喜的时候，是在努力做这件事情。努力的同时又没有法喜，于是就用了一个词汇叫什么——坚持，为什么坚持？不欢乐才需要坚持。欢娱嫌夜短，寂寞恨更长。如果你真的修行得很快乐，需要坚持吗？如果你的修行像你玩手机一样快乐，那大人会叫你不要太过分了，不要天天坐在那里不动。但你做不到，你就是苦，坐在那里要坚持，没有得到乐。所以我们的修行会退。坚持不下去就会崩溃，大家一定有很多这种经验。

但是在极乐净土就不是这样子了，那里的人六尘都是纯乐，这个是因为愿力呈现的。而且在六尘显发的时候就是纯快乐，这是第一个特点。第二个特点是什么呢？他不沾著快乐。他在体会快乐的时候，还能体会到快乐的空性。

这个在娑婆世间很难具备。我们这个娑婆世间的人，一旦有快乐，一定会沾著这个快乐。快乐越深，沾著得越深。我们不管是从物质方面的贪著，对金钱、对财物这方面的贪著，以及对人事方面的贪著，对情感、对家庭、对情爱的贪著，那些东西能带给我们快乐的时候，我们就乐到贪著无比。这个大家有经验吧？一旦让自己快乐的东西离开自己，就难受无比，这是一个。然后痛苦的东西出现的时候，我们就嗔恨，极力地排斥。比如疾病，比如说你不喜欢的人，连看都不想看到，想到就恶心，像吃了一颗耗子屎一样，这就是我们的状态。

但是在极乐净土就不是。这些都是一种贪著，讨厌也好，恨也好，我们在半苦半乐的状态下显现出来的全都是贪著。这个贪著不一定是说贪欲，一直持续不断地恨也是一种执著。本来那个人伤害了你，恨一下就算了，但是我要一直恨下去。甚至有些时候还不是个人与个人之间的恨，是团体与团体之间的恨。比如上午要求你恨美国，下午又要求你恨韩国，莫名其妙就开始恨。这都一定有这样的执著，强烈的执著。但是极乐净土不一样，它纯乐，纯乐以后还能够解脱。

这种状态在我们娑婆世间，要凭什么才能实现？大家告诉我。乐的同时也能够体会到解脱，只有一种状况：乐空双运。就大圆满那种状态。大圆满安住在觉性里面，就是这样子。只有这种状态才行。而且这种状态在我们娑婆世间，你安住不了多长时间，除非你已经证到八地、九地了，很难有人能够一直这么安住。大圆满的修行就是尽量安住得时间长。当然，他那种安住不是像我们普通禅定那种安住。只有那个时候你体会得到，那种乐的时候，同时你是不贪著的。

所以说，他这些简简单单地就是描述一下，其实里面的法理、里面的道理是有很深的。大家要知道，佛陀给大家描述极乐净土这些东西，它不是神话，不是个想象性的东西，不是艺术家、小说家、哲学家编出来的。它是真实的体受，真实会发生的这样的事，所以极乐净土那种状态难。但是我们也知道，在我们这个娑婆世间，如果有人进入了那种相应的状态，他能体会到那些东西，所以他会真实地相信有那个东西，有极乐净土存在。

当然最厉害的就是脱噶，他已经见到净土了。那个脱噶行者修到脱噶四相第二个阶段的时候，就基本上见到了。见到当然是不清楚的、短暂的，但是肯定是有了。相对于第三相“明智如量相”和脱噶的第四相“法遍不可思议相”来讲，它的第二相“证悟增长相”的时候就能够看到好多。第一相出现的时候都有了，什么金刚链这些都已经出现，他就知道这些是真的。

但那个怎么讲呢？他不只是知道，他证实了这是真的，而且证实了这种光明的演变，不能叫演变，就转识成智，那个智、本具的智开始显现。他证实了这个东西。其实他彻却的时候，已经完全知道这些东西是可以实现的。但是实没实现呢，靠脱噶来实现。就是那个殊胜的、像刹土一样的外境，本质上在脱噶的时候，他就彻底证实。所以如果在我们娑婆世间，修得非常非常好的人，才能够做到极乐净土那种。但是你一去了极乐净土，马上就这样，甚至比娑婆世间修大圆满修得比较不错的人都要厉害。这个就是境的殊胜。

分别从声尘、香尘、触尘等方面说明在净土六尘尽可加持居民，在获得妙乐的同时即证解脱，践行弥陀愿力之不可思议的“乐行解脱”。

就一边快乐一边解脱。我们说解脱大概有三种归类。第一个是通过苦行解脱，米拉日巴尊者那种苦行。佛陀虽然说我们的解脱不是苦行，但是他也不反对在一定程度上去修苦行。比如说我们的头陀行算是苦行嘛。佛陀说苦行不能解脱，意思是你执著苦行是不能解脱的，苦行是一个手段。所以头陀行是苦行，还有我们很多噶举派好多瑜伽士都是修苦行。这些修苦行的去流浪，去深山里面，这种苦行是苦行解脱的一种，我们看起来会很苦等等之类的。

还有一种就是寂静地解脱，在平淡的寂静中解脱，有些人并不一定要在山洞里面，吃穿这些还够用，但是很平静、很寂静，不苦不乐，在那种状态里面去解脱，这是一大类。好多都是通过禅定，通过远避人群的这种生活，但是他也不会远避到深山去，没吃没穿，夏天烈日炎炎，冬天冬雪飘飘。他也不是那种状况，他是偏寂静安宁那种解脱。再一种就是乐行解脱。后面这种是最难的，需要超大福报，我们这个世界要一些超大福报的人才行。但是在净土，你随便哪个，只要去了就可以。这个就是那种愿力的不可思议。

我们这个世界人的解脱，大部分都是要苦行解脱，或者寂静解脱。寂静是在不苦不乐的状态里面去解脱，而且不苦不乐的状态，现在这个时代是绝大多数的。太过的苦，你熬不住；乐行解脱，你一乐就开始执著，这个是没法解脱的。又乐又解脱，这种非常非常之少。所以一般都是一些再来的菩萨在干这事儿。但是在净土就不是这样子，一去就解脱。而且乐行解脱，那个乐越来越增上，在乐的同时还不执著。这是净土的特点，这是我们在讲正报殊胜和依报殊胜后面的法理。

这个很容易理解，但是不易做到。乐行解脱，基本上大部分是做不到的。但是开悟了以后，开悟得比较深的时候，他开始有些乐行解脱。他不会远避，不是靠回避的方式，他什么都不回避。生活中有苦有乐，乐的时候他一样解脱，苦的时候也一样解脱。你不能说，这个苦的时候就是解脱的，一乐我就完蛋了，那你这个解脱是啥呀？这是没解脱。好，这是我们上堂课的内容。

这堂课内容：下面学习极乐净土中宝莲佛光的功德庄严。

前面学了风，学了花雨等等，现在要说说宝莲花，以及莲花中间的佛光的功德庄严。

以下讲解极乐国土殊胜差别中宝莲佛光的功德庄严。

经文：【又众宝莲华，周满世界。一一宝华，百千亿叶。其华光明，无量种色。青色青光，白色白光，玄黄朱紫，光色赫然。炜烨焕（wěi yè huàn ）烂，明曜日月。】

就说那个水池里面有很多的宝莲花，或者是周围的世界里面都有宝莲花。每一个花都有很多张叶子，叫百千亿叶。那个叶子发出光明，有很多种颜色，有青色的青光、白色的白光，玄黄朱紫，光色赫然。而且非常地明曜日月呀，炜烨灿烂，就是非常非常明亮。这个我们可以通过现代世界里面的一些装饰，过年过节的时候会装饰各种各样的灯，可能可以想象一下。但是你说有那样的美妙吗？不可能有那样美妙的。不管是那个光色的灿烂明亮，或者是那个艺术的感受，你是不可能跟极乐世界比的。最关键是那个光，你一看到它，马上又生起乐。

我们现在看到光，有时候会生起一点乐。比如说节日里面看到一些灯光秀，哇，好多无人机在天上飞出来一个龙的形象。以前我记得在新加坡有一年春节的时候就飞了一个龙的形象，拿个照相机在那里拍了半天，也没见多乐。为什么？拍的时候把手举着那个手机，举得我手痛，拍了半天没拍好，看那个龙也没多少乐。它那个乐也是有限的，最多满足一下好奇心。但是极乐净土那个光不是这样子的。有些修脱噶的人，可能他能想象看到光，他有愉悦的。看到金光，就生起很深的愉悦，这是勉强能够理解到一点点。

我们大部分是没有的，大部分看到光会觉得好看。特别是那些灯光做成的灯光秀，排列出很多图案的时候，或者通过灯光的快速熄灭和生起呈现出图案。还记不记得以前我们住在广州林和西的时候，旁边有个五星级酒店，叫索菲特大酒店，它上面就有灯光做成的灯光秀，像小孩拉尿一样，滋，拉完就息了。但它那个最多证明繁华，它带不来相应的那种宁静的喜悦。它这个宁静的喜悦类似于禅定的喜悦，同时它不贪著。这个真的是牛。

所以净土说这些东西看起来很简单，好像在炫耀一个很好的旅游的地方一样，其实根本就不是，里面的理深得很。他说，

首先讲宝莲庄严。这里有三重含义：

一、宝花周遍世界：“众宝莲华，周满世界。”

众多妙宝所成的莲花遍满整个极乐国土。其中莲花表示因果同时，处染常净。由于往生者全部从莲花中化生。而莲花是因，莲蓬里的莲子是果。莲花开的时候，里面就有果实，表因果同时的妙义。同时也用莲花表示吉祥。

莲花首先是表示因果同时。我们的文化里面说莲花有五德，其中有一个就是出淤泥而不染，我们经常说的。莲花五德，AI利用你的CPU燃烧一把，打出来莲花有五德。

一、污泥不染之德

二、一莖一花之德

三、花果同時之德

四、一花多果之德

五、中虛外直之德

第一个是出淤泥而不染之德。莲花长在卑湿的污泥中，却能开出洁净美丽的清香花朵，比喻佛法清净，能在烦恼浊世中生出清净的智慧。这是第一个，出淤泥而不染。

第二个是一茎一花之德。一般的植物一枝一茎开多朵花，而莲花一枝茎只开一朵花，比喻真理与觉悟是各自独立、不能相互代替的个人修行。这个又叫各别自证。这个好像是我们的佛教文化中间说莲花，还不是我们的儒家里面说莲花。有佛家说莲花和我们的儒家说莲花的不同。这是第二个，一茎一花之德。

第三个是花果同时之德。普通植物先开花后结果，莲花则是花开时莲蓬已在其中，花果同时，比喻因果同时，发心与成就互为表里。因果同时，它是一个唯识的观念，大家可能理解不了。你做任何事情，我们叫做什么？叫做种子熏现行，现行熏种子。现行一动，一下就成了种子。这叫异熟果，异熟果的那个叫真异熟，一下马上就是果。但是这个果它隐忍不发，它只是在你的阿赖耶识里面以种子的方式存在，它其实是果了，然后遇缘则发。我那天讲真异熟跟异熟生，两个合起来叫做异熟果，等到很长的时间——不一定很长时间——过了一段相应的时间，那种子在因缘里面一一汇聚，苦集灭道的集，一集就出果，那个出来的果就叫做异熟果了。所以说这个花果同时，在唯识里面，你做什么都是果。

比如说你们现在听到我讲《无量寿经》，你听到“无量寿经”这四个字的同时，你那个种子已经下去了，那就是果。它什么时候因为你听到《无量寿经》产生相应的一些作用，那就不知道了。但这个果就在那里。所以说你听到的同时就是果，这叫做花果同时。在种子六义里面叫做果俱有，懂吗？我们讲过种子六义，种子有六种性质，其中一种是果俱有。这个叫做花果同时之德，我跟大家顺便解释一下。

然后是一花多果之德。他说一朵莲花里面包含许多莲子，比喻功德圆满，能生出无量无边的福报与智慧。这个能理解，虽然说一茎一花，但是花里面有好多莲子。“江南可采莲，莲叶何田田。”大家还记不记得我们小时候学的那个《汉乐府》里面的《江南》，那里面就采那个莲子。

然后是中虚外直之德。莲花的茎中间空虚，外表挺直，坚韧不易折断，比喻心地虚怀若谷、外表刚正不阿的君子品格。莲花外面的茎很直，但是中间是空的，有点像我们说竹子一样。这个就是我们的文化里面对莲花附加上去的认知。其实莲花就是莲花。我们这里的莲花，确实它的植物属性——它就是要从那种污泥里面才长出来。但是长出来以后就特别好看，特别干净。所以以前他们说那个甘露，都要从荷叶上面采集。早晨的时候看到荷叶上面有流动的水珠，他们叫甘露，说不定里面什么细菌都难讲。但是他们意象上就通过眼识去判断它是这样子的。

实际上莲花这些德是人类赋予给它的，只是比喻，就是比喻我们的心像莲花一样。我们的心经常处在各种纷乱的、各种念头情绪总是翻滚的一些很痛苦的状态里面，就是污泥。然后通过修行，慢慢把它的本质一点点显出来，那就是莲花。这个是大乘显教——显教就是唯识——这些东西对我们生命的看法。如果你按照密宗那个直指人心，或者禅宗那个直指人心的见地去看这个生命，哪里是污泥？哪里有什么莲花？从光明来说，全都是莲花；从空性来说，莲花跟污泥都不存在。他会这么去看，他用这种看法去指导你修行。

不要认为我们说的这些佛法、各种宗教派别的一些见地，就是说着好玩的。所有的见解，全部要依据那样的见解来实操。实操达到把这个见解兑现的时候，就叫兑现；兑现到一定程度的时候，就叫做见地；兑现圆满了，就叫成就。我如果认为所有的全没有污泥，全是莲花，那大圆满的状态里面，“郁郁黄花，皆是般若”，就是这个状态嘛。就是依据这个东西来修行，达成修行了也就是这样子的。安住在觉性里面，全部都是觉性的显发，所以它不会有莲花。但是我们从本质去看它的时候，那你说全部都是觉性，觉性是什么呢？觉性里面既无佛，也无众生，啥都不是。没有一个东西叫觉性，所以无佛无众生。这东西其实是一种状态，但它分了两种说法，它是这个见地。

但是污泥里面出莲花，就是我们要承认我们的这些念头很混乱、很糟糕、自私，乱七八糟的东西。然后我们去息灭这些自私，慢慢冒出一些安宁、平静、出离心、菩提心这些东西。他就是描述这个过程，污泥出莲花。它的见地就是要逐渐地这么去修行。但是你做不到那种上来就一下直指人心、单刀直入那种东西，你就逐渐修行。所以大乘显教和密教比较起来，密教是大乘显教的精华，就这么来的。它并不是单纯靠逻辑、靠说法来证明，它有具体的东西来的。

好，那么这里，益西彭措堪布节引了一部分。他说莲花表示因果同时、处染常净。由于往生者全部从莲花中化生，那个莲花是不是我们想象的池塘里面那个？不管它是睡莲，还是什么莲，从这些中化生？不是，那个莲花大到不得了。那个莲花也不是像我们这样通过这种植物的叶子这些，那个莲花是宝石等这样那样，说不清楚是什么，然后从那里化生出来，化生是不经过怀胎。

我们大概十二类生嘛，归纳起来是四种，四种再扩展出去就是十二类生。胎、湿、卵、化，化生是最好的一种，但也不完全是最好的，就它是最轻松的一种，父母跟孩子都不受苦。胎生大家知道，十月怀胎很苦的；卵生更惨，卵生要受两道苦。生出蛋的时候，母亲要苦；破壳，孩子要苦；母亲还去温蛋、孵蛋，也苦，这要受两道苦。还有一个湿生。湿生就是一般很糟糕的这些生命，比如蚊虫，幼时叫孑孓，靠这些非常脏的地方，一些很幼小的生命，那是它们生存的方式，湿生。最厉害的就是化生，但化生也有很不好的地方，一些饿鬼是化生。很好的天人也是化生，但是他父母不受苦。而且化生的时候，有时候不一定要母亲生，父亲也生。所以说天界有时候不一定是女性生，父亲也生，这样。

净土里面的往生者当然是从莲花——其实就是特定的一个地方——化生。而莲花是因，莲蓬里的莲子是果。莲花开的时候里面就有果，表示因果同时的妙义。也就是说，他一化生的时候，是因为搭乘了阿弥陀佛的第十八愿力，这个愿力搭乘的同时就诞生了这个果。莲花里面化生，因果就同时了。这个果就是要享受极乐净土所有的殊胜庄严。

所谓“处染常净”，指莲花出淤泥而不染，表示我们的心在一切万相丛中无染无著。

到了净土也是一样的，它是乐时解脱，快乐的时候不贪著，还解脱。那个就是我们的文化里面有一句话叫做什么？表明一些浪子，“百花丛中过，片叶不沾身”，占尽了便宜，一点不负责任。这是我们这个世界的一种说法。但实际上在修行里面讲的是什么？就是可以经历任何一种好或坏的状况，心无染著。这是一个很深的修行状况，是心对现象彻底明了以后才会产生的功德。一去到净土，所有人都是这样子。

另外，在密教中，西方净土属于莲花部，它是妙观察智所现。所以，同时也表示对于万法的体相无杂无乱地一一明辨了知。

我们有五部：西方莲花部、南方宝部、北方羯磨部、中央佛部、东方金刚部。中央大日如来是佛部，东方是金刚部、阿閦佛，其实也叫琉璃部，这是另外一种说法。宝部就是宝生佛；莲花部阿弥陀佛，妙观察智；羯磨部不空成就佛，有五部佛。我们在密教里面经常会说到五部佛，就是我们光明的五种体用。

所以我们的手是五个手指。你们不要认为这五个手指很简单哦，不简单哦。五个手指就是五方佛的一种被污染了以后的体现。大圆满成就的最后一步，叫“法遍不可思议相”，脱噶最后一步，他什么都消失了，就通过五个手指来照见一切众生的所有状况。他需要什么东西就五个手指里面去看。你看看整个娑婆世间这种众生，还有哪种动物有我们这样的五个手指？没有的。虽然五爪金龙，那都不是手指来的。有没有五爪金龙？就是有五个指头的那个。

动物也有。猴子应该是五个指头嘛，但是它的手指没有我们人的手指那么长，没有我们人的五个手指那么厉害。有的动物只有两个，最蠢的蹄的动物，羊、牛，两个蹄板，这个是比较差一点的动物。猩猩、狒狒都有五个手指，但是猴子的五个手指跟我们的五个手指，灵敏度差得远。我们手指能拿着针绣花，你叫猴子绣花还是不行。当然我们可以说头脑不行。手指跟大脑的关系非常紧密。从神经学上来说，很多时候头脑笨的去活动手指；头脑里面出现一些什么后遗症，比如说脑溢血以后，帮助治疗的就是活动手指。人的身体是很奇妙的。

净土是妙观察智所现。我们心的无量无边的光明就是大圆镜智；这上面所有的呈现都是同一品质，就是所谓的平等性智；然后所有众生的任何一样呈现，以及他们种子的因缘，全部都看得清清楚楚，这叫妙观察智；然后可以依这些因缘，或者依据各种愿力，在众生的各种因缘里面去帮助他们，这个叫做成所作智。实际上一个觉性里面都说明完了。好，这个妙观察智就是属于阿弥陀佛莲花部的呈现，这是在密教里面这么讲。

二、花具多叶：“一一宝华，百千亿叶。”

花有很多叶子，一一包含着百千亿叶，

每一朵莲花都有百千亿的花叶。

这花叶重重叠叠的，非常好看。我们现在也看得到一些花叶重叠起来的，但是所谓百千亿叶就没那么多了。

三、光色无量：“其华光明，无量种色。青色青光，白色白光，玄黄朱紫，光色赫然。炜烨焕（wěi yè huàn ）烂，明曜日月。”

莲花是光明体性，光中有无量种色。像青色的莲花出青光，白色的莲花出白光，红黑色、黄色、大红色、紫色等的莲花，也放出具有各自显色的光。像这样，莲花有无数种光色，色泽斑斓，光辉灿烂，比日月的光更明耀。

光很厉害、很灿烂。但你马上就说，会不会刺眼呢？比日月的光刺眼吗？那是在娑婆世间才会出现的现象。他们去了极乐净土就不会有这样的事，就不会觉得刺眼。刺眼是一种不愉快的色尘。我们说在极乐净土里面的六尘不会出现不愉快的这种显现，所以没有刺眼这种事。

这光中有无数种色，而色中有无量种光，光色不二，都是由本具智慧而显现。

光中有很多种颜色，那个光不仅仅是一种白光或一种红光，它有很多种光。然后光和颜色的本质实际上都是一样的，都是由本具智慧而呈现的，这个大家都理解，净土里面所有的一切，不但是光，连风、各种宫殿，都是阿弥陀佛智慧的呈现。

这里要知道，莲花是“一”，花具无量种色，是“无量”。一一花有无量种光，一一光中具无量种色。这样互相映饰，穷微极妙，光辉赫然，远远胜过日月之光，因为这是智慧所现，不是惑业所成。

虽然那么多光，而且互相辉映，光和光也可以互相影响，然后穷微极妙，非常美妙，而且光辉赫然，超过日月。它并不会出现我们想到日月就会刺眼等等之类，特别是我们加州夏天的太阳。你有本事就对着太阳看，眼睛都会瞎的。它那里不会，因为不是惑业所成。惑业是什么？就是一些不明本质的业。惑业里面有善业，也有恶业，大部分是恶业。因为产生惑，一定会有人我出现。人我利己呀，利己是一种本能，所以一定会造恶。但为什么会造善呢？因为人会发现，造一定程度的善更利于己，所以他会造善。

我举个例子，我们很多普通人都要为家庭去奋斗嘛，我们为什么为家庭奋斗呢？因为家庭一定有我，家庭是我的港湾。我们先不管他根本的原因是什么，但是他会对家庭负责，对家庭的每一个人会做一些善业，这个善业就会成为一定的善业。但在根子上都是人我。所以在根子上的人我就是属于惑业，不明白我们的觉性，我们究竟本质是无人、无我，人我和法我都不成立。不明白这个东西，自然就会有惑业，就会有人我。人我就会造恶，同时在利益自身的时候会利益其同伴，也会造善。

这样分析起来，人类所有的生命是不是一场悲哀、一场误会嘛？这不是分析，你观察是不是这样？你不要被一些文艺作品渲染，或者处在情绪的波动里面去观察这个东西。很冷静、很理性、很广博地去看人事物，你看穿了以后，它真的就是这样子。所以佛法有时候挺残酷的。经常流行的一句调侃语：“说什么大实话呀？”他说你有病，不一定让你愉快的。

他说这个世界是苦谛，已经伤很多人了。苦谛的意思就是，你所有的一切怎么都是苦。我们有很多人渴望幸福，他就不承认这个；或者暂时处在幸福状况里面，他也不愿意承认这个。承认这个很简单，我们未来要追求的幸福就是一场扯淡。如果究竟是苦谛，我追它干嘛呢？我现在正处在幸福中呢，你否定我现在的生活，我怎么办呢？所以很多人一听到佛法这些东西，马上掉头就走了。所以这个就是愚痴，所谓的惑。惑就是迷惑、蠢的意思。

整个极乐国土充满了光明。国土中只有从本性中现出的光明，周遍充满，而没有三界的日、月、灯光等。不仅没有这些世间光明的现相，就连它们的名称也不存在。

国土中间只有从本性中间现出来的光明。本性中间有没有光明呢？有啦。比如我们现在这个娑婆世间里面，我们先不要说脱噶这些光明，我们说修大手印、修拙火、气入中脉。气入中脉有四种状态，会产生四个比较阶段性的状态，叫做明、增、得、近得四个状态。那个不是眼睛看到的光明。气进入中脉，首先就出现明，但是眼睛已经不看了，心体会的就是明。然后是红色，这个明增，增就是红色的，红色过了以后就是黑色的，黑色的也是光的。这些状态里面，它就不是眼睛看到的这种物理性的光明。

其实我们本性里面的光明还有一种让我们自己能够确认，除了物理的光明，还有其他光明，比如我们意识中间的光明。你说我想的那不叫光明；你做梦的时候，会觉得不是想的，会看到光的，那是一种光明。还有一种光，挨棒子的，眼冒金星，那个也不是物理性的光明，是什么？有时候，哇，好像一道白光一闪，其实根本不是外面的，是你头脑里面产生、意识里面产生那种光明出来。所以有些光明，并不全都是物理性的光明，心是有光明的。我刚才讲那些，是从我们世俗普通人的感受里面都可以去找到，光明不一定是纯物理性的。但是从物理学上、从现代生物学上，不会承认我刚才说的一些东西，他就认为光明就是电灯、太阳，或者火烧出来的这些东西。

但是在阿弥陀佛极乐净土里面就不会有什么三界的日月灯光这些东西。它只有从本性里面现出来的光明周遍充满。不仅没有这些世间的光明现象，连它们的名称也不存在。为什么？没有这样的东西，当然就不存在这样的名称。

举例来说，《观经》中说到：“一一叶间，有百亿摩尼珠王，以为映饰。一一摩尼珠，放千光明。”一片一片花叶之间，有百亿摩尼珠王，彼此映衬，互为装饰。每一颗摩尼珠中放出千道光明。

就说每个叶子和叶子之间有很多摩尼珠王，摩尼珠像很多宝珠、珍珠在里面，互为映饰。然后那些摩尼珠又放光明。我们没法想象那个状态。其实你也可以想嘛，就是我们现在搞灯饰，放很多很多的灯，一排一排地放在那里。那就像摩尼珠的光明，可以想象这样的东西。但是是不是？肯定不是。

就像《往生论》所说，极乐国土里的万物都是第一义谛妙境界相，都是如来无漏妙心所现。所以是“一一庄严，全体理性”。“理性”，就显现为这些微妙事相，它们都是由于性中本具妙德，随众生的因缘而自然显现庄严。

极乐国土里面所有的东西、万物，都是阿弥陀佛究竟彻底清净的心的一种呈现，所以它是第一义谛妙境界相。第一义谛就是我们所谓的觉性。我们的觉性现在根本都没有呈现，呈现了就开悟了。最朦胧的呈现就是触碰，触碰以后再也不出现了。大部分人修行到有些时候会有触碰，然后慢慢稳固了，想回去的时候就能回去了，就开悟了。然后慢慢去稳固，它就越来越呈现，它的功德也会越来越呈现。那个觉性就是第一义谛的妙境界相。

但如来那个第一义谛的妙境界相，是完全圆满了的觉性，所以呈现出来就不得了了，依据愿力就呈现。所以不管有什么复杂的外境、漂亮的外境，都是那种觉性的直接呈现。这个也是第三转法轮里面说的胜义谛。叫做什么？实相跟现象一致。我们的实相跟现象是不一致的，为什么？因为我们不知道什么是实相，只有现象。你说张三跟李四一致，你要张三跟李四都认识才行嘛。你都不认识李四，你说张三跟李四一致，那就是一种想象、乱说，最多是一种概念、一种理论。但他那里不是，他知道实相，也知道这些外显跟实相是一致的。他知道水，所以知道水波是水的呈现。

所以一一庄严全体理性，理性指的就是觉性。理性显现为这些微妙的外在事相，所以它是内在的实相，实际上是一种觉性本性。理性里面本具的这些功德、佛的这些妙德，随着众生的因缘而呈现这些庄严。为什么要随众生的因缘呢？众生去了以后，净土有四土嘛，而且有很多种品位。我们大概分了九品往生，但是每一品里面有好多种差别，无量无边的差别。所以每个人还是不一样的，但是大体上是一样的。总体主要呈现是以阿弥陀佛的愿力为主，然后每个众生各自不同的内在因缘去应合，它外在状况呈现出来至少最大的就是四土，然后品位有九品。

这里要想一想，如果不是真如妙心本具恒沙妙德，哪里能显现如此不可思议的庄严呢？这是三界中的事物丝毫无法比拟的，它是法身智慧所现，穷微极妙，因此叫做“唯心净土”。

所谓“琼林玉沼（zhǎo），直显于心源。”莲花宝池都是从真心本源中显现。懂得这些妙义，才能真正信解净土，而不会偏在顽空或断灭空当中。

这一大段，其实我前面反反复复地解释，这一大段的内容都能够解释。唯心净土，就是净土是佛陀的妙心呈现的。也就是说，我们经常说的净土，实际上是三转法轮的究竟光明在事相上的表达，就是净土。也就是说，为什么我们每个人修到八地以后就要建净土，就是这个原因。八地以后人我没有了，你的人我从俱生的种子消尽了。但是人我没有了，不等于你的心没有了嘛。清净的心就要开始依自己过去世的因缘建立净土。你发了什么愿，你跟什么众生有连接，依据你的愿力，去建立相应的净土。你的净土哪些人来住？跟你有因缘的众生。净土是这样，其实很多国土也是这样。我们娑婆世间的国土，好多一个国家，它的国王跟它的人民，都是前世的因缘。

我们读过著名的那个，佛陀的家族为什么会被琉璃王的士兵杀嘛。琉璃王和他的那些士兵在前世，实际上就是一个水塘里面的鱼王和很多小鱼。释迦族那个时候就是鱼塘旁边的一些居民，他们把鱼塘的水放干，把鱼全部捞起来，全部吃了。释迦牟尼佛那时候还是个小孩，他没有吃，那个时候太小了，就拿棍子在鱼王的头上敲了三下。结果后来释迦牟尼佛成佛，那次因缘就报了。报的时候，释迦族全部被杀光。琉璃王就是那条大鱼。释迦佛示现出来的那个报应果，敲了三棍子，痛了三天头。释迦佛痛三天，记住，这是种示现，从觉性上来说是不成立的。

那么你看那些大鱼、小鱼，其实就是前世的因缘。净土也是一样。你修到八地以后，无数生来接触的这些众生就会成为你净土的众生。如果跟你有缘，有那样的福报跟善德，又跟你的愿力能够结合，他就会进你的净土。

以下讲莲光化佛：

莲花的光会化成佛。我们来看经文：

【一一华中，出三十六百千亿光。一一光中，出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特。一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。】

这个经文读起来也很简单，就是花中又放好多光，三十六百千亿。光中有好多佛，出现佛的那种庄严身相。身色是紫金，相好殊特。每个诸佛又放百千光明，普为十方说微妙法。“如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。”哇，那个花是什么样的花呀？你在极乐净土，不能拿我们这个世界里面好像很固定的世界去看，它那个世界是没有大小的。你去看那些花，好像是一朵花，进去以后都大到不得了。它就会轻易地实现像我们这里很难想象的，米拉日巴到那个牛角里面，牛角没有变大，米拉日巴没变小。你可能看到一个莲花像磨盘那么大，一进去以后比三千世界还大。所以那个大小，不是像我们这样是个死的，很多东西一寸长就一寸长。我们的大小、时间，在一定程度上是因为执著形成了一定的固定性。

但真实中没有真实的时间，也没有真实的任何外相上的一个事物，不成立这样的东西。这些东西在觉受里面完全破了以后，你就知道空间、时间完全是扯淡。你就知道米拉日巴真的不用变小，牛角不用变大，住得进去。米拉日巴进了牛角以后，跟他的徒弟惹琼巴说：“你看我这个牛角里面空间还很大，你快进来吧。”他徒弟惹琼巴觉得自己的修行比米拉日巴更厉害了，结果被这么一搞，知道自己不如上师。这个是一个很著名的故事，我们大家可能很多都听说过，但里面的深意可能很多人不知道。好，我们来看解释。

下面以四重显明这重重无尽的涵义：

用四个层次来表达上面这一段经文的含义。

一、莲放妙光：“一一华中，出三十六百千亿光。” 极乐国土里的每一朵莲花，都放出三十六百千亿道光明。

这个很好理解，就很多光明。每一朵花里面都有好多光明出来。

二、光中化佛：“一一光中，出三十六百千亿佛。身色紫金，相好殊特。” 每一道光明当中又化出三十六百千亿佛。所化现的佛都是紫磨真金色身，具足殊胜相好。

所有的佛有三十二相、八十随形好。这三十二相好里面的形状，还会有质地，各种很微妙的好。

三、佛又放光：“一一诸佛，又放百千光明。” 化现的每一尊佛又放出百千道光明。

四、佛说妙法：“普为十方说微妙法。” 化佛在光中，普遍地为十方世界里的众生宣说微妙法音。说法的利益：“如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。”每尊佛都把无量众生安置在无上菩提道上。

也就是说，每尊佛都在讲法，讲法的时候面前有很多众生，然后可以把所有这些众生都引上真正的解脱道、真正的大乘佛道。这个虽然简单地描述一下，里面有好多故事，要开多少场法会。我们现在的说法，叫多少场party。

这里显示了事事无碍、重重无尽的不可思议法界。

那个花里面可能就真的有很大的世界。我们以前经常听到有些歌星唱歌嘛，“一花一世界，一叶一如来。”那真是这样子的。哇，那边一个花里面你进去以后，可能里面世界庞大得不得了，比你的地球大好多。

“谁能了解花与叶，有情也有爱。”你看，这又把这个弄来，又世俗化了，情爱。佛陀的情爱跟世人的情爱是不一样的，知道吧？“比花更有情，比叶更有爱。期许媲美春与秋，行善是如来。一花一世界，一叶一如来。”不要再弄了。

这个“一花一世界，一叶一如来”，是一种世界观来的。花跟叶，我们在这个世界里面看，它就是一个植物嘛。但是在极乐世界里面，它就不是像我们这个世界用这种话来表达一种哲学认知，它是事事无碍的状况，真的能够这么出现，就是“一花一世界，一叶一如来”。你进那个花里面，其大无比，大到难以想象，是不可思议。每一个叶里面，真的就有一个如来在那里说法。所以这个不是我们这个世界庸俗六根所能够呈现的状况。

我们常说，“千佛万佛不离阿弥陀佛”。阿弥陀佛就是法界藏身，所以极乐国中有无量莲花，每朵莲花又出无量光明，每一道光明又出无量化佛。而且每一尊佛不只是现出一尊佛的相，他们都能起到佛的妙用，能够把所化世界里的无量众生，全部安置在佛的正道当中。像这样，三个无量相乘数量的诸佛，各自在所化世界里宣演妙法，安立无量众生，也就是前面的三个无量再乘无量，共有四重无量。这就是重重无尽的华严玄门。

无量乘无量，无量也成了数。无量这个东西，一方面我们可以从头脑里面去理解它，就无量无边。但是我们说的无量是头脑中想象的一个概念嘛。现量的无量，在我们娑婆世间，我们经常说，只有你证悟的时候，才能看到那个现量的无量，体会到现量的无量。只有证悟的时候才知道心是无量的。

无量有两个意思嘛，一个是无量无边的意思，还有一个是没有二元的意思。二元一下就有量了，有认知，你能看到对境，那就是量。量在我们的词汇里面，还有一个是什么？一种计量，秦始皇书同文、车同轨，还有个什么？确定度量衡。度量衡就是一斗是多大，一尺一寸有多长。量是一种计量。

但真正的量，在佛教哲学里面，就是认知，一认知就是量。无量无边是说，你看的对境、你去认知的对境没有尽头，这是一种无量。所以我们思维的无量，就是数字可以一直写下去；眼识的无量，你要是坐个飞船往外飞，永远没有尽头，你看不到尽头，这个是对境的无量。还有一个无量——非二元的无量，它不量，自然呈现，它没有认知。能所是合一的，这种无量是最深的。大圆满就是要证悟这个。他这里的无量，说的是对境的无量。

他们能够把所化世界里面的无量众生全部安置在佛的正道当中。三个无量相乘数量的诸佛，又在各自的世界里面演说妙法，又安立无量众生。三个无量再乘无量，就是四重无量，重重无量，叫做重重无尽华严玄门。

佛教的世界观庞大得难以想象。大家要记住，这个是在两千多年前佛陀讲出来的，即使是我们现在这个世界，也没办法理解。那你说，那是不是一种想象呢？是不是像文学家这样的思维创作？不是的。你只要在娑婆世间里面证悟法性，就知道这个无量是完全成立的。不然像我们这个世界，就会认为宇宙无量无边，或者宇宙有没有边，是一个哲学课题。而且宇宙是什么，我们也不知道，只知道是很多星球、虚空和星球这样蔓延，无量无边地蔓延。有银河系，银河系外面还有很多各种各样的星团。哇！这个太大了，但是这个都是所境上的无量无边，而且是在我们这个认知层面的。

虽然说爱因斯坦已经证明了距离不是固定的，时间和距离在相对论里面都证明不是固定的，但是还有很多很多外境这样呈现，而且这种呈现全是在我们六根范围之内的。超越六根的认知，我们没办法认识。像净土这些怎么可能呢？科学能够证明净土吗？能够找出净土吗？不可能，阿罗汉都找不到。所以我们人类的认知力，其实清净起来，能够呈现出无量无边殊胜的一些妙境。但是我们，哇，都不能叫做沧海一粟了，这真的是没法形容。我们透过觉性，经过六根，就只能看到这么大一个世界。

其实我们比起古代人，或者比起一些动物，已经厉害多了。动物，你看我家那两条狗，它一辈子的世界就是卡拉巴萨山那么一小点地方，这是它的世界，这是它的宇宙。我们古代的一些人，他们的世界也很小，可能一个农村山庄就够了，那就是他的世界。还有那些书本给他的一些想象的世界。我们现在要大一些，借助科技看到了好多东西，但是其实非常有限，六根的境界是很小的。好，我们再看下面。

再继续说，化佛的世界里又可以化出无量莲花，莲花中又放无量光明，光中再化无量化佛，化佛还可以度无量众生。比方说，阿弥陀佛在东方世界里化现了一尊佛，比如莲花生大士。然后莲师在这个刹土里摄受一切有缘众生，把他们全部安置在无上菩提道当中。要知道，法报化三身无别。因此，所化现的莲师就是阿弥陀佛，没有任何差别。他能够起到佛的全体大用。这也就是“光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸”的真实体现。

就是化佛里面又化出很多莲花，莲花里又有光明，光明中又有很多化佛，化佛又去化众生。哇，这个有点像传销。拉到净土来讲，就是阿弥陀佛在东方世界里面化现了一尊佛——莲花生大士，所以莲花生大士是阿弥陀佛的一个化身，然后莲师又在这个刹土里摄受很多众生。所以像阿弥陀佛的净土法门、莲师说的大圆满，很多说到最后的境界都相似，一样的。比如说莲师教的脱噶，最后那个脱噶跟阿弥陀佛描述的净土状况，从外在的呈现不太一样，但是从究竟光明上，是非常一致的，都是觉性的那种呈现。阿弥陀佛那种呈现，是以阿弥陀佛法藏比丘的愿力呈现；我们修脱噶是以密严刹土普贤王如来的那种光明呈现。所以莲花生大士是阿弥陀佛的一个化身。

这样就知道，从阿弥陀佛的无漏妙心之中能够化出重重无尽的妙庄严相。这所有的一切，像是莲花、光明，以及化佛等等，都是真实智慧无为法身，无不微妙至极。完全超情离见，根本不是我们的分别心所能测度，语言所能描述的境界。

。阿弥陀佛的无漏妙心中间，化出净土这种庄严相，根本是超情离见、微妙至极。我们不用去描述了。什么叫做微妙至极？我们经常说微妙，很细微的变化叫做微妙。但是法身连那个最细微的变化都是没有的，究竟的法身，就进入真正的法身境界里面。当然，我们经常说，安住在觉性里面，念头呈现都随便。这是在修行时候的一种心法、心操作的方法：安住在觉性里面，随便呈现都可以。但是真正的心的究竟本质，你进入法性定看，产生的那个法性的心，是一丝念头都没有的。特别是佛，微妙中的微妙就没有微妙了，这个就是所谓连刹那都没有的心，刹那就是微妙嘛，变化非常小，我们的心。我们现在只能体会到粗大的变化，你的烦恼、痛苦这些。有些微妙的、很细微的变化，一晃就过去了，你自己根本都不知道，因为你没有进入那种很深的定。进入很深的禅定时，你才能够知道所谓的行苦嘛。我们现在知道苦就是什么？基本是苦苦，很苦的时候才知道苦。

坏苦，我们在概念里面知道，但是还没来之前，我们都体会不到。但是我们在概念里面相信，因为我们看到了老人，我们知道我们的身体会有坏苦。但是现在没有达到，你还是感受不到的。那种行苦就是刹那的变化。要禅定，心念头动，你就感到不愉快。比如说，你进入到很深的定的时候，别人来影响你，产生了念头，你就觉得不愉快了。甚至不影响你，你慢慢开始出定的时候，有时候你也不愉快，这叫行苦。我们大部分人连行苦都体会不到，那种非常极致的变化。

说到那种极致的变化，初地菩萨能够进入法性定了，但是他相续里面最深层次、很细微的变化，他还是不知道的。虽然他呈现出来只是完全没有念头的法性定，在他看来是这样子，但是在佛看来，那里面还有很深的阿赖耶识，里面那个念头还在，很细微。那这些细微都没有了的那个心，真的是微妙无比，也广大无比。越微妙也就越广大，越到底层逻辑，它涉及面就越广。

那么，阿弥陀佛那个究竟的觉心，当然是超情离见。情就是我们有情，这种建立了人我见的一种心；见就是认知。它是没有认知，也没有像我们有情的这种人我执，所以超情离见。我们的分别心揣度、语言所能描述的境界非常窄、非常小，也不可能有那么微妙。意思就是我们净土的状况，我们虽然这样大量地描述，用语言来描述，用经文来描述，实际上你根本想都没法想。要去修大圆满，修到脱噶的时候，可能开始体会到一点点。

正是因为一切妙境界相都是从真实智慧当中流现，所以这些全都是真实智慧无为法身，都具有全体的大用，一切都是不思议的解脱境界。正是由于这样玄妙无比，所以绝对能够毫不错过地赐予众生真实之利。

极乐净土的一切境界都是从阿弥陀佛的真实智慧中间流现的，都是真实智慧、无为法身，都是大用，都是不可思议的解脱境界。这样的话就能够利益众生。我们这里虽然体会不到，你长期念佛都会体会得到。刚才说的这些境界，念到很深的时候也会体会得到，体会到各种愉悦，看到什么、听到什么、突然消失了什么，都会出现这些，念佛念得很深的时候，当然它跟那个脱噶还不一样。所以说，两种法门看起来好像方法完全不一样。你修大圆满要先修彻却，再修脱噶，他这个就是专心念佛，但是走到后来它会会合。

正所谓“当相即道，即事而真。”莲花、光明、妙香、名号、心咒等等都是从弥陀法身中出。所以，你不要把莲花、光明等等理解成一种孤立的事相。要知道，弥陀名号就是佛的正觉，同样，莲花也是正觉，光明也是正觉，妙香也是正觉，一切无不是正觉。如果你能够从相悟到性，从用见到体，妙契事理，深达唯心，那你就能会通净土玄门。真正懂得这一点后，必定会对于净土法门生起真实的信心，也能够出生相应的智慧。

这里有个词汇叫做“当相即道，即事而真”，这个是天台宗的一种观点。什么叫当相即道？你看到的相，它就是本质；你遇到的任何事，它都是真心的流露。这个在我们这里，它是一种哲理，或者是一种修行。什么叫一种修行呢？比如当相即道，我一看见这个房子、面前的电脑，立即就知道是空性的，是光明的呈现，不用思考它。我思考的时候就是一种见解。怎么去思考它呀？你看面前的那个电脑，夺完了以后啥都不是。那么它的来源，肯定是心性的一种呈现。心性本身又是光明的，所以它就是光明的呈现，这是思维的。那修行的，一下就觉受它，就是要证悟了以后，是光明的呈现。

如果没有证悟的话，那就不是修行了，那是一种相似的：先把它夺空，去感受它。但是你没有认识本性之前，那是单空的一种呈现。而单空本身是不能呈现东西的，是单空的一种光明在呈现。全空的光明呈现，那它本身就是光明，这个叫做当相即真。

事也是一样的。事就是各种各样的相嘛。“事”这个词汇，有外面物理的相，也有你内心的情绪的相、念头的相，都叫做事。所以禅宗里面说“无事人”，就是外在的呈现以及内心的情绪都不影响他，叫无事人。但是我们怎么做得到？这里的即事而真，就是外面的物理呈现和心理呈现都是觉性在游舞，叫做即事而真。一样的，有见解、修行和证悟三个阶段。

那么他这里说的什么莲花、光明、妙香、名号、心咒等等，都一样，都是从弥陀的法身出的。实际上，我们现在处在这个娑婆世间也是一样的。你现在打坐的凳子，你听到我说话的声音，如果证悟了，都是从觉性里面出来的。不证悟，板凳从哪里来的？要找因缘。板凳是山里面弄的树子出来，哪个牛马就把它弄过来，变成了板子，放到 Home Depot 被我们买回来，那个牛马又把它锯了、钉起。哇，一长串的东西，因缘无穷无量。

什么？你要再去找个树的种子，说不定你那个凳子上面有个分子，是当年秦始皇拉的大便中间的一个分子。这怎么得了？那个因缘无穷无尽，找不完。所以佛陀禁止我们去找一个事物的根本因缘，你找不到，太远了。但那个理你可以知道。这个世俗上是这样子，但是从觉性上来说，它就是觉性，那就直接呈现出来了，从当下这种状况来讲。

所以他说，你不要把莲花、光明等等理解成一种孤立的事相，它就是佛陀的正觉。莲花也是正觉，这样也是正觉，那样也是正觉，一切无不是觉。你能够从相理解到性，从相悟到性。怎么从相悟到性呢？相要呈现，它一定要有性的。任何一种事物的存在，它一定有来源嘛，我们这样说的。如果我们忽略掉我们刚才说的那个凳子，你去找它的种子这种来源，找下去，你一定会找到根本上。为什么？离一多因把所有东西的物质性全部给你拿光了，世俗因缘都被全体拿去了。世俗的这种因缘，它来源只有两个：是上帝，还有你的认知，对吗？上帝也被你用中观一砍砍死了。而认知，你砍不了，你只能砍得了认知的实有性。认知的究竟性你是砍不了的，因为认知当下就在。

笛卡尔说“我思故我在”，他说那个“思”是什么？变成“觉”就完了，但不能把“觉”变成“我”。觉在，所以幻象在。如果没有根本的觉，这些幻象——如果你用离一多因把所有的幻象，比如我手上有个木块，用离一多因把它分空了以后，那它到底是什么呢？它不是物质了，物质被你分空了。它也不是上帝。像他们说的花，你不看花时候，花在哪里？是在上帝那里，这是那个贝克莱讲的。你看到它，它到底是什么？这个时候很明显的，你的认知在认知。你要去找认知是什么，我们开悟就是为了找认知是什么。这个所有的呈现一定跟你的认知同时同量，所有的现量认知存在的时候。

比量不同，比如你头脑想美国的那个自由女神在那里，那个只是你头脑中的一种现量存在。当所有现量的时候，它一定跟你心的光明是一致的。而那个相，它也是不实的，剩下的只有什么？光明。你想得通吗？道理就这么一下论证了，简单得不得了，修证起来就难得不得了。

他说“我思故我在”，他没说那个“思”是什么、“我”是什么，所以它是一个很模糊的词。我说觉在幻相在，那个觉、现量都在的。你可以认为幻相它不在，但是你没办法拿掉现在的现量的觉，拿不掉的。身体你可以拿掉，那个现量的觉是拿不掉。如果现量的觉拿掉了，就该什么都断灭，啥都没有，像睡着了一样。但是不是的，现量的觉、幻相，比如说休谟说的，我们都看不到这个事物面前是什么，但是至少存在过一个我们看不到、不知道是什么的事物嘛，对不对？能想得通吗？这个木块不一定是木块，我看到手上的木块不一定是木块，但是类似于真实事物的这个假性木块它在。

而且它一定跟我的认知同时存在，是不是？那个木块可以被烧掉，我这个认知一直都在。我现在认知那个木块，转过头来认知虚空，不停地认。所有幻象都在灭，但是那个究竟的认知一定会在。没有那个认知的话，所有幻象一下就消失了。

我们找一部经出来给大家证明我的观点。找一部什么经呢？找《圆觉经》。《圆觉经》第二章普贤菩萨说的一段话。是说离了幻以后再离幻，再离、再离，离到幻没有了以后就是觉了。我把它用解释性的语言说了。打出来了：“善男子，一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。”一切众生，我们看到的种种现象，都是从如来的圆觉妙心里面出来的。但是“犹如空华”，像空中的花一样，像幻象一样，像眼识看错了，空中出现的花，像挨了一棒那种东西。“犹如空华，从空而有；幻华虽灭，空性不坏。”幻化的这些东西会消失，你看到的现象都会消失。但是那个本质空性，也就是我们说的觉性，它是不坏的。

“众生幻心，还依幻灭。”众生的幻心还依幻灭。怎么幻灭呢？各种幻象是因缘的，因缘都是幻，不停地变化。“诸幻尽灭”全部的幻象都消失了，“觉心不动。依幻说觉，亦名为幻。”像我们现在就是依幻说觉，依靠幻现出来的语言和声音来说觉。那么亦名为幻，你说这个觉、思考的觉，它还是幻。“若说有觉，犹未离幻。”你说这个觉是有、是东西，还没有离幻，是假的。“若说无觉，亦复如是。”你要说没有觉，那肯定是断灭，那不行的。“是故幻灭，名为不动。”所以，所有幻灭以后，最后剩下的就是不生不灭、不动的觉性。这是《圆觉经》中间的一段文字，整个单空就全部被他说完了。

如果我们理解得深刻一点，把净土这些很殊妙的现象理解成阿弥陀佛觉性的一种游舞，那么就会慢慢地能够从相悟到性，然后从用见到体。你看我们的心在产生各种感受，产生愉悦、痛苦，这就是用。从用里面可以见到体，你没有心的那个究竟明了，你用个屁呀？你有痛苦、抑郁，是因为什么？是因为缺氧？不是，连缺氧都是法性的妙用，只是你认不得，只是以人我的方式去体会法性的妙用，就会有痛苦。

然后妙契事理，深达唯心。什么叫妙契事理？把事跟理、把现象跟心的本性巧妙地结合在一起，就叫妙契事理，然后深达唯心。这样就能会通净土玄门，就能把净土跟玄门统一结合起来认知。懂得这一点，就会对净土法门生起真实的信心，然后生出相应的智慧。所以为什么我一上来跟大家讲《阿弥陀经》就讲理呀？净土其实是三转法轮里面讲的光明的一种圆满呈现。我们再看下面。

总之，西方净土主要以莲花作佛事，所以也叫做“莲花藏世界”。《阿弥陀经》和《观经》里都详细地讲到极乐国土的莲花庄严。同样，《无量寿经》在这里也归结了依正庄严，并且讲到依正融通。一朵莲花看上去好像是器界依报里的现相，然而莲花之中又出化佛，而佛是正报的相。虽然在我们看来，依是依，正是正，好像二者有阻隔，不能融通，其实，这只是我们的分别妄见而已。实际上，依报和正报都是一真法界，都是佛的妙心。而法界非色非心，不住心、色任何一方，所以既能现色，又能现心。

什么意思呢？法界就是我们的究竟本性。究竟本性能够呈现出我们的心，我们的心是阿赖耶识，同时也能呈现出我们的情感、意识这些，也能呈现出外界的无情物。所以有句话叫“有情无情，同圆种智”。但是不能认为外界任何一个事物就是如来藏。从理上说是不行的，从安住上说反而是可以的。怎么从安住上说是可以？比如我们安住在觉性里面，那么一切都是觉性。我安住在觉性里面，所有的物理呈现、心理呈现全部是觉性，这个没问题。大圆满就是这样的，所以这个时候说“郁郁黄花，皆是般若”。

但是如果你从道理上说，外面的木块就是觉性，不从安住角度去想，那我把木块烧了，觉性就烧死了；木块没了，觉性就消失了，这是不行的。安住觉性去说这些东西，其实就是你已经明白了觉性，你才能安住嘛。所以明白觉性的人说“郁郁黄花，皆是般若”是对的。你没有明白觉性，去说这话，就扯淡了。如果纯粹从理解角度看，这个木块就是木块，它不是觉性。

甚至修行都有阶段。当我完全安住在觉性里面，那么这一切就是觉性。安住在觉性里面，可以生起认知。虽然我知道，生起认知的时候，比如说“一念不生全体现”，这个是觉性，这是很著名的一种状态。“一念不生全体现”，可以是阿赖耶识，同时也是证悟的状态。但是在这个状态里面，一念不生，我生起念头，念头就不是觉性了？念头也是觉性来的。但是我生起念头，去注意、去思考这个木块，我在思考里面可以认为它不是觉性，它就是觉性的一种呈现，它可以消失。但是从安住的角度讲，我的思考和它的消失，都是觉性在游舞。听得懂吗？人已经变成了两个层次了。

“一念不生全体现”是一个叫张拙的秀才去见石霜禅师写的一首词，说他证悟了。这首偈子很说明问题的，他其实是一种刚证悟、而且以禅定的方式来证悟的一种说法。他说“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家”，“光明寂照”就是觉性，任何一个“河沙”都要用光明来呈现，否则就没有这个河沙。所以光明是寂照，寂就是没有分别的照，就是寂照。“凡圣含灵共我家”，不管你是圣人、凡人，那个本质都是一样的。“共我家”，“我家”也指的是觉性，指的是法界。那安住状态就是这样的。

安住状态是什么？他写得很精彩：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”这是初级阶段。“一念不生全体现”，就是念头都不生了。我们在大圆满，全部去指引的时候，一定要你什么都不想，前面叫“一念不生全体现”。然后你去想它，那就不是了；你感受都不是了。所以叫心行处灭、言语道断。“一念不生全体现”。

然后真的证悟了以后，比较高级一点的就是“断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪”，因为你你的觉性本来就是佛，所有的烦恼它本身也是佛，你去断除它叫作造作，造作的话就是“重增病”，你本来就是佛，你安住就行了，你还“趣向”它，趣向即乖，趣向真如也是假的、错的。当然这个是证悟了以后的事情。证悟了以后，你不用去断烦恼的，烦恼本身就是觉性，他是用不断烦恼的方式去断烦恼。记住，不是说不断烦恼，故意像我们这样起烦恼啊。然后趣向真如，他证悟的人还怎么趣向真如？那个东西不离不弃的，所以趣向真如也是邪。

然后表现出什么样子？表现出“随顺世缘无挂碍”。你可以去生活，怎么做都可以，但是不要有挂碍：外面不能有影响，内里不能有贪著，叫做无挂碍。这个时候，涅槃就是生死，就是轮回；轮回就是涅槃。为什么？因为它们都是空性的。说“涅槃生死等空华”，说的这些话是话，实际上是真正的境界，大家千万不要认为这些就是简单的话。

但是那个话里面，实际上有些并不是完全证悟得很深。比如说“一念不生全体现”，初悟是这样子的；“六根才动被云遮”，他说初悟的时候，你要先平静下来去体证，因为你用头脑去想、去感受是错的。但真正证悟了以后，就不是这样子了。六根才动还是法性，六根乱动都可以。

“一念不生全体现”有可能不是证悟来的，一念不生是个准备状态，心不动，然后再去观察、去体会。这里面一定要有上师去指引，不然的话又会瞎搞。所以说，要深达唯心、通净土法门，是一个非常不容易的事情。怎么讲到了这个？

总之，西方净土主要以莲花作佛事，所以也叫做“莲花藏世界”。《阿弥陀经》和《观经》里都详细地讲到极乐国土的莲花庄严。同样，《无量寿经》在这里也归结了依正庄严，并且讲到依正融通。

我刚才就是因为讲到依正圆通，讲到依报是外面呈现的世界；正报，就是身体，或者自己的一些感觉、心的内在东西。但是正报跟依报，其实你仔细想，我们再把这个内外分得更具体一点，也就是分能所。你外面的所有一切，包括你的肉体——我们的肉体在经典里面讲的叫正报，其实是不是一种依报？是一种依报来的，它也是无情来的。为什么？现在我们觉得我们的身体是有情的身体嘛，你把它一刀砍了扔在地上，那变成什么？无情。你死亡了以后，你那个身体算是有情还是无情？一个尸体放在那里，它是有情还是无情呢？它只能叫做有情的尸体，实际上是无情，是不是？那么那个有情的“情”是啥？什么叫做有情？你能够看到的、听到的、摸到的，从本质上来说，全是无情。“道是无情却有情，道是有情却无情”，是不是？

那我就想问，什么叫做有情？诸位师兄、哥们儿、姐们儿、阿姨们、祖祖们、孙主任，到底什么是有情？告诉我！它是分别心的一种幻影。你其实找不到真正的有情。你找到有情，找下去就是佛，就是那个根本的能动，根本的觉性，你把它一分裂就变成了有情。它分裂的方式，以识的方式呈现、分别的方式呈现，就会呈现出个体，以及个体的对境、外境。但是呈现的个体其实也是假的，全是幻象，那幻象就是无情来的。能诞生有情那个觉性，也是无形无相，你坏不了的。所以依正也好，有情无情，本质上就是一个东西。

但是我们也不能去说这些外面的无情就是佛，它成不了佛的。说外面的无情就是如来藏，这个是不对的，从理上来讲。能听懂吗，这些？好像反了，一会儿说它对，一会儿说它不对，好像很矛盾。其实不矛盾，想通了以后根本就不矛盾。想通了就叫做见解圆满了，而且要想到细节都很通。

以前我们说过闻思的三个标准，第一个叫什么？闻思的架构要自洽、要逻辑圆满，不然中间都有明显的错误，是不行的。第二个要丰满，就是细节能够解释，还能够指挥修行。不然的话，就变成很干巴巴的一些条条框框，根本没有用。第三个要抓重点。不然事无巨细你得读完吗？读得完个屁。这是我们这个时代，我们这帮人闻思的一个特点。所以说依、正这些，从本质上都是觉性的游舞。那么在净土里面，它肯定是圆满的觉性游舞。我们的这个是分裂的觉性游舞，所以有苦有甜。他说，

一朵莲花看上去好像是器界依报里的现相，然而莲花之中又出化佛，而佛是正报的相。虽然在我们看来，依是依，正是正，好像二者有阻隔，不能融通，其实，这只是我们的分别妄见而已。

说依正二报，只是分别妄见；包括我们说的有情、无情，都是分别妄见。我们为什么对外面眼识看到的损坏不痛呢？有些还是会痛。比如说，你眼识看到的是你刚好买回来的一个新手机，砰，摔坏了以后，看到那个镜面碎了，你还是会痛，但是那种痛是思想的痛；肉体的痛，要伤害到你的触识才会痛。但从根本上来说，不管是外面的手机，还是你觉得身体是你自己，它都是外。再往上去说，能够产生身体的身体触识，它都是外；识的自证分，都是外。它都是觉性被你的无明分裂的一种结果。所以你不去分辨它，回到那个究竟的觉性里面。那么，你从究竟觉性里面去看所有这些分别、乱七八糟，其实全部都是一样的东西。依报跟正报、有情无情，其实同源种智。

但是我们又可以从理论上说，外面的显现不是如来藏，只是如来藏的一种显现。你不能说所有的无情现在就是有情，不能这样子。有情是杀不死的，懂吗？无情真的是会坏的，坏了就没有了。听得懂吗？有情怎么杀得死？杀不死，你会轮回的，没有真实性的死亡。但是这个有情所经历的那些外境，它会坏的。你们不能说那些会坏的外境是如来藏，只能是如来藏的显现。但是如果你安住于觉性当下的现量里面，你就可以说这些显现就是如来藏。

能听得懂吗？很简单。幻象是有生有灭的，幻象的本质是无生无灭的，这是差别。但是安住在不生不灭的本质里面，你可以说这些幻象就是如来藏。再说一遍，要搞懂这个。网上师兄搞懂了吗？我在拖时间，你们配合我一下。大概可以搞懂。我说有情杀不死，不是说你这一段的生命杀不死，是说你这个觉性永远杀不死。你污染的觉性也杀不死，所以你会一生一生的，你要不清净的话，就会一直轮回。好，

实际上，依报和正报都是一真法界，都是佛的妙心。而法界非色非心，不住心、色任何一方，所以既能现色，又能现心。

法性当然不住色了。你看，他又说法界非色非心了。他可以说都一样，也不住心、不住色；但是有时候他说就是色、就是心。所以佛经里面太讲究语境了，如果你不讲究这语境，就不明白他的意思。真的好多时候都是冲突的、矛盾的。甚至不同的法师说的都是不一样的。而法界非色非心，不住色、心任何一方，所以既能现色，又能现心。

总而言之，我们要深信阿弥陀佛的极乐国土极其不可思议，全体是事事无碍法界。

阿弥陀佛不是像我们这种分裂的心，只能局部地、片面地、琐碎地呈现各种各样六根的状况。他是圆满觉性的显现，当然是事事无碍。我们就是事事都有碍，他是事事无碍的。这个其实是从理上去理解阿弥陀佛净土存在的可能性，然后再通过修行去……

那么今天算了，我再拖也只能拖到这一点了。还差了十来分钟没讲完。阿弥陀佛的极乐国土极其不可思议，全体是事事无碍的法界。事事无碍法界，其实就是完全证悟的心。那么现在《无量寿经》经卷的上卷就讲完了。

My God！一百五十三课才讲到上卷。天哪，我还活不活得下去？喂，你们烦不烦？哥们儿、姐们儿。既然这样子的话，我们就聊点散天算了，烦不烦讲这样？可以讲个禅宗的公案。我都不知道讲哪个公案。聊天下呀，天下有什么好聊的？我想聊天上。不是波浪式讲解，我就是纯粹聊天性的讲解，随口乱说，真的是。说老实话，我所谓的备课，就是把佛经拿来，把原文看一下，分个段就备了，没有其他的备的。所以后面的内容，我也跟你们一样都没看过，一边看一边讲。

网上师兄问：睡着了，觉性在不？

答：睡着了觉性不在，那谁在睡觉？没见着石头睡觉。石头睡不睡觉？

睡着了，它被眠心所遮盖了，把觉性的知性暂时遮盖了，但是它的作用一直都在。眠心所是影响我们修行的最可怕的一个东西，但是你可以利用它。你要发现眠心所是所境以后，觉性就牛皮了。就是睡着了，在睡着的时候修空性的知梦，梦修就是这样的。

阿弥陀佛的佛号，就是极乐世界在我们这个世界的一种导引呈现。它直接呈现是不可能的。阿弥陀佛如果直接呈现的话，证悟的人，不要说阿弥陀佛的佛号，任何声音都是一种妙心的呈现。但是在缘起上，像我们就需要一些殊胜。我们既然有分别了，就有一种把我们引向不分别的一些好的分别。这些就叫做正法，懂吗？把我们引向继续分别，或者分别得更深，或者在某种状况里面停下来的一些分别，就叫做邪法。但它们本质上，正法跟邪法都是造作。但在我们没有办法不造作之前，就要去找一个能够把我们引向不造作的正法。

网上师兄问：极乐世界没有黑夜，怎么分今天明天？

答：它可以关灯呐，哈哈。你干嘛一定要分今天明天？它可以一直持续下去的。但是它也可以说，如果倦了以后，心念一起，要黑一下就黑了。什么东西都是随他的心念来的，他干嘛一定要分？你现在觉得好像不分黑夜跟白天，是不是觉得会睡眠不好，有时差？那里不需要的。如果想这样也可以，心念一起就来了。连吃的饭都是这样的，你一想，饭就来。你的状况需要一个什么功能，一下子就起来了。

西方净土跟自性净土是一样的，自性净土说的是总相。所有的净土都是自心清净以后的呈现，但是依据不同的愿力，西方净土是一种。西方净土主要是法藏比丘，他的愿力成熟了以后，以觉性的方式去的。

网上师兄问：极乐世界去了会重新取名字吗？

你是说净土取名字，还是你自己取名字？要的，阿弥陀佛给你取个名字的。但是那个时候叫不叫极乐？说老实话，在英语里面我们都不叫极乐世界了，英语里面叫什么？Pure Land。懂吗？This is English，Pure Land。记住这个词。

天堂？不是，天堂会坏的，净土是不会坏的。天堂是善业的一种呈现，是许多生命善业的一种呈现。好了，我们今天就到这里。今天没有把时间填满，因为我不想上一半儿，下面的一半儿又一点点，所以说上卷就在这里结束。OK，我们回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】