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今天是《金刚经》的第九课，我们接着来学习。按照以往的习惯，课前首先回顾上堂课的内容，有利于整个经文的贯穿。上堂课讲的内容，可能大家还记得，我很害怕大家左耳进、右耳出，像吹过了一阵穿堂风，这样很不好。上完课以后，大家还是要去回忆、思考，遇到不懂或者想不通的内容，要提出来互相讨论，不能一掠而过。
很多师兄说：“反正每周有两堂课，我就坐在那里听，听的时候好安逸哦，有时候还有笑话……”。如果我追问他其中的内容，他就沉默了。而且不只是一两位师兄，我曾问过好几位师兄，都是这样说的，显然，这样学习就不是很好。
学习经论，不是为了凑个热闹、捧个人场，还是要当真学点东西才行。也许有人说：“我又不想解脱，只是想种点种子。”即使是这样，你也要把种子种得深一点、效果好一点。如果听了课以后不去思考，对大部分而言，那些文字性的东西很快就会忘记，不到一年就什么都想不起来。如果你把里面的意思想通了、道理深入内心了，哪怕你已经忘记里面的词句、名相，里面的道理仍然会影响你。
说白了，《金刚经》讲来讲去都在讲：一切现象都是假的，不能住色声香味触法，以及如何降伏其心、如何安住真心。这些道理不一定能够完全领受，但哪怕只是把它想通，也一定会深深地影响你。如果真的很投入，持续修行下去，获得开悟也不是不可能的。但是，如果你仅仅是听了，下课马上就忘了，确实不划算。当然，也不能说完全不好，能听就已经不错了。
为什么说不划算呢？如果解脱真的是生命中最大的利益，那就等于放弃了这个利益。即使你不追求解脱，只是想借助佛法获得一些世俗上的好处，或者只是凑热闹，又或者是晚上寂寞，打开电脑听一个单口相声等等——即使是这些让人觉得好笑的发心，既然你来了，也应该认真听，能听懂一点也会好一些。
所以，我们要去回顾讲过的内容。另外，还没有讲的内容，你也可以先看其他法师、论师的讲解。你能直接看懂当然是最好的，如果你看得似懂非懂，我们一起学习时，就有可能启发你，让你懂得更多、更深。如果彻底懂了《金刚经》，那真的会开悟。
为什么课前我会讲这么多呢？因为有师兄在QQ上跟我说到这些事，我也经常会发微信或者QQ问大家听课的感觉，我想知道大家听懂了没有，我讲得是不是太晦涩了，或者讲的内容是不是太稀薄了，然后作出相应的调整。我问了几位师兄，他们的反馈让我大吃一惊，原来他们都忘了，已经不记得我到底讲了什么内容。我上堂课讲了阿罗汉的内容，但他们都忘了，而且他们一直都参加学习的。
这有两个原因：第一，没有用心，这是最重要的原因；第二，现代人接收的信息太多了，真的会忘记。各种各样的信息，电视的、电影的、淘宝的、政治的、经济的、吃的、穿的、拍照片的，朋友圈里各种各样乱七八糟的东西堆积进来，他就忘记了所学的内容。对于学佛的人来讲，这是很浪费的。
现在开始回顾上堂课的内容，上堂课讲了关于阿罗汉的问题，否定了从初果阿罗汉到四果阿罗汉的实有性，说明了没有实有的阿罗汉。如果你心里执着有一个实有的阿罗汉，那就没有真正获得阿罗汉的果位。
实际上想说明什么呢？阿罗汉不是心面前能够得到的一个什么东西，而是一种智慧。从大乘的角度来讲，它是一种没有证悟究竟空性的智慧，但它至少是一种单空的智慧，这种单空的智慧不是一个东西。通过单空证悟的人无我的智慧，不会是一个对境。如果你有“我证悟了人无我”的这种执着，那就说明你的人我还在。如果人我的执着还在，遍知的佛陀就不会授记、认同你是阿罗汉。
上一品的最后一句经文是这么说的：“世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”
须菩提对佛陀说：“世尊，如果我有‘我得了阿罗汉道’的执着，那么，遍知的世尊就不会说我须菩提是乐阿兰那行者。”
什么叫做“乐阿兰那”呢？这是上堂课的内容，我在QQ上故意问了一位师兄，他说忘记了。“阿兰那”是寂静、无诤的意思，和“阿兰若”这个词有点近似。“阿兰若”是指森林、佛刹、寺庙等寂静的地方，而“阿兰那”是指内心寂静、无诤。按照五部大论的说法，“阿兰那”是能方面的，而“阿兰若”是所方面的，是指外境。
“乐阿兰那行”是指内心里面获得了寂静、无诤，所以世尊还说须菩提是无诤第一、离欲第一，他已经安住于无诤、离欲的状态里面。
“以须菩提实无所行”，虽然缘起上须菩提是乐阿兰那行者，实际上，“乐阿兰那行”并不是一个实有的、能够死死抓住的东西。这样说起来很拗口、很文字化，实际的意思是：从修行的层面来说，如果内心里面抓住一种境界，就说明你根本没有透。
有时候心会去抓住某种境界，特别是那种境界对你有用，比如，能够对付烦恼、对付寂寞、对付痛苦、对付贪欲，就会反复去用它，认为有所得。其实这不是真正的证悟，有可能是镇压或者偶尔的排遣（镇压和排遣的意思差不多）。修单空就是这样的，痛苦出现时，马上提起那种单空的境界，然后痛苦就会被融化、排遣（用中观的说法，就是被破掉了）。他不是在观念上破，而是在相续的直接觉知里面产生作用，然后非常迷醉于这种单空的感受。
当对人我的执着逐渐消减以后，依据人我而产生的烦恼和痛苦也会开始淡化、消失，慢慢地，我们就会觉得好像获得了一种没有人我的境界。其实，这种境界也含有细微的人我，用《心经》里面的话来说，就叫做“无明尽”。
“人我”是一种强烈的无明，这种无明会引发很多强烈的痛苦。如果长期用单空去内观、觉受，破坏这种无明，人我执所带来的烦恼、痛苦就会慢慢地消散，我们似乎获得了安宁、寂静、无诤的状态。如果死死地执着这种状态，那就完了，那就叫做“无明尽”。也就是用一种方法把无明干掉以后，然后呆在那种方法里面。比如，我自认为获得了一种阿罗汉的境界（证悟了人无我），然后我安住于上面，以它去排遣各种烦恼，这不是真正的阿罗汉。
有人会问：“如果证悟阿罗汉以后，我就去涅槃了，那也是安住于一种境界里面吗？”那是不同的，你逮住一种阿罗汉的境界和获得了阿罗汉果后进入灭尽定，其中是有差别的，非常细微的差别。如果真的获得了阿罗汉果位，进入了灭尽定，他就没有阿罗汉的执着。正因为没有人我，才会没有阿罗汉的执着。而没有阿罗汉的执着，就是获得了真正的阿罗汉果位。获得了真正的阿罗汉果位，就是没有人我；没有人我，就没有再去轮回的基本动力。这样的灭尽定才是阿罗汉的涅槃，而不是逮到一个阿罗汉的果位去对付一些烦恼，那不叫真正的阿罗汉。
如果还处在这样的状态里面，那么，遍知的佛陀就不会说须菩提是“乐阿兰那行者”。恰好是由于获得了阿罗汉的果位，而没有“我是阿罗汉”这样的执着，所以须菩提是“名乐阿兰那行”。在缘起上是可以自知的，他知道自己获得了寂静、无诤的乐阿兰那行。实际上，这是缘起上的名言和自觉自知，内心里面不会有这样的执着。这里讲的就是这个意思。
同样地，对大乘学人而言，是不是要不知道自己的证悟才算是证悟呢？这是个笑话，他可以自觉、自知。自觉到自己证悟以后，恰好就没有对证悟的执着，这样才是对的，而不是说不知道自己的证悟才算是证悟。
有些人会引用《金刚经》里面“我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者”这些话，然后胡乱得出结论：“你如果认为自己开悟了，你就没有开悟”。
佛教团体里面经常会出现这样的笑话。在缘起上，他会自觉自己开悟了，但正是因为没有对开悟的执着，他才真正开悟了。说起来有一点拗口，好像是在逻辑上打绞绞，事实上，它是一个非常简单的道理。你想想看，如果你连自己开悟了都不知道，你怎么能说自己开悟了呢？开悟本身是一种自觉的智慧，要是没有这种智慧，你可能会误认，但是，如果你连这种误认都没有，你肯定没有开悟。
如果依据刚才那句经文推断说“若一个人自觉自己开悟了，就说明他没有开悟”，那这个世界上就找不到开悟的人。自觉不能开悟，不自觉也不能开悟，那“开悟”这个事就成了笑话。
为什么我会说这个问题呢？因为我从开始学佛就遇到这样的人，甚至有些上师上课时，下面的学员直接问上师：“你开悟了没有？”如果上师说没有开悟，他就说：“既然没有开悟，那你为什么在上面讲法？法是不能乱讲的，一定要开悟的人才讲得清楚。”如果上师说自己已经开悟了，他就说：“《楞严经》上说：到末世，这些来救度众生的佛菩萨，终不会承认自己是佛菩萨。而你说自己开悟了，就与《楞严经》上所说的这句教言相违，所以你是假的，你是魔鬼，你是骗人的。”哇，这让那些讲法的法师们挺尴尬的：要是承认自己开悟，那就成了魔鬼；要是说自己没开悟，就不够资格在上面讲法。
这是什么原因呢？因为大家没有区分开“名乐阿兰那行”和“实乐阿兰那行”。“实乐阿兰那行”是不成立的，但在缘起上他可以有这样的自知。从阿罗汉的角度来说，没有一个实有的、对境性的阿罗汉可得，这是肯定的。而真正得到了阿罗汉果位以后，他也不会对阿罗汉果位有执着。如果有这种执着，佛陀就不会授记他成就阿罗汉果。
当然，这里要建立一个前提：佛陀是遍知的。这是针对已经信佛的人讲的，首先你要承认佛陀是遍知的，才会相信佛陀的授记是准确的。那要怎么去证明佛陀是遍知的呢？那是另外一个话题，因明有一部论叫做《释量论》，里面的“成量品”就专门用因明的逻辑去证明佛陀是遍知者。
那么，遍知的佛陀为什么会授记你是阿罗汉呢？因为你对阿罗汉果位没有执着，我们要这样去理解这句话。就开悟而言，你可以有开悟的认知，阿罗汉一定会有成为阿罗汉的自觉，阿罗汉圆寂之前都会说“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”，他已经自觉自己成了阿罗汉。
这四句话也被汉传佛教团体里面的一些人扭曲、乱说：“人家阿罗汉是快圆寂了才说‘我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有’，你还没有圆寂就说自己开悟了，所以你是假的。”也就是说，你要是敢说自己开悟了，那你就赶快去死，死了我就承认你开悟了。
我说的不是笑话哦，汉传佛教里面有很多这样的说法。这不是佛教的错，而是汉传佛教里面的某些信众以讹传讹。
汉传佛教禅宗里面反对随便显示神通，因为禅宗要追逐根本的本性，显示神通有可能会误导别人。因此，如果你显示神通，他们可能会打你。那么，这种规矩有没有错呢？没有错，为了扼制大家去追求一些声色现象，所以，禅宗很多时候是以《金刚经》的宗旨作为准则。《金刚经》里面说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道。”而所有的神通都是以六根的对境（色相）来表达的，所以不允许你追逐神通。这本身是对的，但并不是说修禅宗的人就没有神通，在某些情况下，他也有可能会露出一些神通。
但是，有些人就借禅宗的这种规矩开始流传一些好像真理一样的说法：“只要有人露出神通，就是准备要圆寂了。”他们还举出很多例子，比如，唐朝很出名的邓隐峰禅师，当时有两军交战，邓隐峰禅师就飞到空中把交战的两支军队吓退了，然后回来就圆寂了。依据这种例子，有人就说：只要你显示了神通，而且还活着，你就是邪魔外道——这些说法是很偏颇的。
禅宗不允许以追求神通为主是对的，但并不是说有人显示了神通就是假的，或者显示了神通就要准备圆寂。这些说法很荒唐，搞得佛教好像很偏颇、怪诞，其实佛教不是这样的。
我只是把佛教界里面的一些现象拿出来跟大家顺便说一说，也不是很重要。上堂课的内容就回顾到这里，否定了有实有的阿罗汉果位，但在缘起现象上，我们可以看到佛陀授记阿罗汉，而且阿罗汉也可以自觉自知已经证悟了人无我。阿罗汉知道自己证悟了人无我以后，反而不会认为人无我是一个对境，不会对这样的果位有执着。
我们再看下面的经文。在昭明太子的分品里面，这部分经文叫做“庄严净土分”，这一品里面有一句很重要的法语——“应无所住而生其心”，说到《金刚经》的时候，很多人都会说到这句话。
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”
“不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。”
“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？”
“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”
“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”
须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”
我们分开一句一句来解释，首先佛陀问须菩提：“在你看来，如来（指释迦牟尼佛的前生)当初在燃灯佛那里有得到什么实有的法吗？”（这就像武侠小说里面说的：“师父有传过你什么心法或者招式吗？”）须菩提回答：“没有，世尊。如来在燃灯佛那里，就实有法这个层面来说，无法可得。”
原话是“于法实无所得”，翻译成白话是：“没有，世尊，如来在燃灯佛那里，就实有法来说，无法可得。”千万不要把“无法可得”解释成是“什么都没说过”，好像释迦牟尼佛前世到燃灯佛那里，一坐就开悟了，不是这样的。
“于法实无所得”是说没有一个实有的法给你，而是教给你很多缘起性的佛法。比如，教给你大圆满法，大圆满这个法本身也是缘起法。当你真的证悟了大圆满、处在法性里面，是没有大圆满的。如前所说，所有的佛法，是名佛法，不能是实有的法。
这里牵涉到燃灯佛的故事，在过去九十一劫，那个劫叫“庄严劫”（一个大劫是一后面六十个零那么多年），有一千位佛出世，其中有一位佛叫做“燃灯佛”（也叫定光佛）。他出生时是太子，身边像有灯光一样闪亮，大家便称他为燃灯太子，成佛以后就称他为燃灯佛。
佛教进入中国以后，佛教文化就变成了中国汉传文化的一部分，燃灯佛在汉传文化里面是很出名的，很多神奇故事和文艺故事里面都有他。
佛教里面经常说到“横三世佛”和“竖三世佛”。“横三世佛”不是按时间顺序排列的，而是我们这一生最需要崇敬的三尊佛。最重要的是本师释迦牟尼佛，排在中间；左边是药师佛，因为我们在生活中会遇到很多困难需要解决、犯了错需要纠正、得了病需要治疗；右边是阿弥陀佛，因为我们这一世过完了需要往生净土。“竖三世佛”是按照时间顺序排列的：过去佛、现在佛、未来佛。现在佛是释迦牟尼佛，未来佛是弥勒佛。而过去佛就有很多种安排，有人说是迦叶佛（因为释迦牟尼佛是贤劫千佛的第四尊佛，前面一尊是迦叶佛），也有人说是燃灯佛。
燃灯佛和中国文化的因缘非常深，现在的辽宁省朝阳市有两座塔（南北塔），北塔里面是释迦牟尼佛的舍利，听说南塔里面是燃灯佛的舍利——九十一劫前的舍利哦！是不是传说呢？这在历史上有明确的文字记载，哇，我真的好想去看看。大家要知道，九十一劫之间会发生多少事啊？风灾、火灾、水灾，宇宙都被摧毁很多次了！我经常想：如果这个舍利子是真的，究竟是怎么留存下来的？只能是佛菩萨把它保存下来的。很多大乘、小乘的经文里面都有很多燃灯佛的记载。
在中国的历史长河里面，燃灯佛还被一些歪门邪道的教会利用，比如，白莲教说弥勒佛要下世了，燃灯佛又怎么怎么了……有很多这样乱七八糟的事。但是，在很多正规的经文里面也记载了关于燃灯佛的故事，比如，《金刚经》这里就讲到燃灯佛。
《修行本起经》和《瑞应经》中都说到释迦牟尼佛在因地时“布发掩泥”供养燃灯佛的故事，这个故事在汉传佛教里面流传很广。虽然当时释迦佛已经是菩萨了，但也需要学习世间其他宗教的一些东西，拿来为佛教所用，所以，他就去一位仙人那里学了一个很厉害的法门。学完准备离开时，那位仙人告诉他：“现在出了一位非常了不起的人，名燃灯佛，你应该去拜见他。”释迦佛一听很高兴，赶紧下山，想去拜见燃灯佛。
在路上他遇到了一个漂亮的宫女，这个宫女手上有五茎青莲花，非常殊胜漂亮。他很开心，准备用五百金买青莲花供养燃灯佛（前面还有怎么获取五百金的故事，我都记不得了）。宫女问他：“你为什么要花这么多钱来买青莲花？”他说：“我要去供养燃灯佛。”宫女一听：“既然你发这样大的心去供养燃灯佛，我就不收你的钱，把青莲花送给你。”然后他就拿着青莲花去供养了燃灯佛。
供养完以后，释迦佛又看到燃灯佛前面有一滩很脏的泥水，他不想燃灯佛踩到泥水，所以就趴下来把头发打开，遮住那滩泥水，让燃灯佛踩着他的头发这么走过去。燃灯佛踩着他的头发过去以后，当场就授记他：“再过九十一劫，贤劫时，你将成为第四尊佛，号‘释迦牟尼’。”
大家会想：“这挺爽的，我也要去‘布发掩泥’，然后佛陀就授记我成佛。”但你要想一下，那是九十一劫以后哦，你要轮回多少生啊？其实你不需要在九十一劫后成佛，你这一世修大圆满，中阴时就可以成佛！哈哈，哪个殊胜？其实不能比较的，都殊胜，只是因缘不同。
也有人说，释迦佛在因地得燃灯佛授记时，已经是八地菩萨了，在量上已经达到了无生法忍。当然，我们在见地上也可以达到无生法忍，大圆满的开悟就是这样的。什么是“在量上达到无生法忍”呢？再也没有出入定了，至少是八地菩萨。
我以前会想：“怎么释迦佛到了八地菩萨还要九十一劫才成佛？”但是，我们也经常看到书上说八地菩萨到十地菩萨要修一个阿僧祇劫，九十一劫跟一个阿僧祇劫比较起来，还是要短很多！实际上，佛教里面的时间是有很多“骨头”的，有时候一刹那可以包括很多劫，你不能拿一种呆板的时间观念死死地去套佛教里面讲的时间，佛教的根本理论不承认实有的时间，也不承认实有的空间。
佛教的时空观念，我们会觉得难以想通，因为我们的逻辑建立在五根的基础之上，而五根有一些固定不变的规律（我们认为是固定不变的）。实际上，这些我们认为固定不变的规律，在微观物理学上也会说不通。比如，量子力学的那些道理，在我们粗大的五根面前就说不通。所以，不能简单地用我们六根的逻辑去衡量佛法里面说的一些东西，甚至不能用我们六根的逻辑去说一些科学上的东西。
现在科学上，出现了一些我们的前五根乃至意根都搞不清楚的东西，比如现在科学出现了所谓的“平行世界”（当然，这个我觉得有点胡说八道），就是有十二个平行世界，即有十二个相同的“你”，虽然做的事情不一样，但都大差不差。这种说法让人难以置信，但通过各种科学推论，又似乎很合理。即使这些科学上的理论，以我们六根的逻辑观念都不能轻易想通，更何况佛法的一些甚深境界？
下面我们回到经文上。佛问须菩提：“在你看来，我前世在燃灯佛那里得到过什么实有的法吗？”当然，须菩提已经明白没有什么实有的法，所以他说：“没有，世尊。您前世在燃灯佛那里没有实有的法可得。”也就是说，就实有法来说，什么都得不到；如果得到了实有的法，他就没办法成佛。这想告诉我们：当真的明白本质以后，实无可得！我们没有任何境界或者任何所得需要去安住，“无所住”才是真正的安住！
“无所住”是一个非常深奥的词，我们现在所有的修行都是在追求心无所住。只要“住”，你就会痛苦；如果住得很深，你就会产生一些似乎有规律，但又把握不住的坚固的外境和内心的状态。甚至有些人住在一些情绪里面不能自拔，比如抑郁。抑郁本来是一种情绪，你能不能命令自己不抑郁呢？你做不到，因为你的心住在情绪里。那要怎么办呢？要不住情绪。
我们都希望不住情绪，但你说不住就能不住吗？哪有那么容易的事？如果大家都不住情绪，哇，世界一片祥和。事实上不是，很多人都被情绪所折磨，不但折磨自己，还折磨外境。即使你能控制情绪，那病痛怎么办？被病痛折磨时，就是住在病痛上。
所以，“不住”这个词很深！“应无所住”听起来很简单，但很难做到！
尽管很难做到，也有两种实现的方式：渐修、顿悟。渐修就是让我们的心从各种各样所住的对境里面抽拔出来，比如，通过中观、唯识不停地去观、去破，让心慢慢地脱离各种各样的执着，达到自由自在。顿悟就是单刀直入——你可能还有烦恼的执着、身体的执着、外境显现的执着、情绪的执着等等，但你现在不要管这些，直奔本质，去发现本质无体，所以无住。
因此，通过逻辑的分析，我们证明这样也无实、那样也无实，这样也不要、那样也不要，任何东西都是空性的，甚至真如也是空性的。中观里面连如来都破，全都破完。
“破”的意思是什么呢？我们的心不再停留在一个个单独的观修上（渐修），而是直接插进去，发现心本身就是无住的、无实的本体。这种发现不是概念性、逻辑性的，而是心直接的体会。如果你的上师用窍诀让你体会到了，那就叫做指示心性。你体会到了就叫开悟，你会得到这种确信：“哇，原来心的本质真是这样的！”然后以这种确信，再回过头来解决身体的执着、烦恼的执着、情绪的执着、痛苦的执着，这就叫做“悟后起修”。
也就是说，先迅速地明白本体，然后再去消除执着，即《楞严经》里面讲的“理则顿悟，乘悟并销”。一旦明了心本体无实、自成、光明、无有的特性（一旦顿悟），这些方法都可不要了，而且也不会执着一个悟，悟也不要了。
但是，明白了心的本体并不代表我们的执着就能马上消失，我们还得把过去无始劫来积累的各种各样的执着一个个拿掉。只是拿掉的方式就不像以前那样，用单空或者菩提心的方式去对治，而是安住法性，安住于我们认识的理体，让显相上的执着自解脱。
自解脱的过程，就是《楞严经》讲的“事非顿除，因次第尽”。各种各样的执着，比如身体的执着、外境的执着等等，逐渐地在我们的安住中自然消融。“因次第”，随着次第一步步地消解，也就是我们经常说的“融化”“安住”。大圆满“见、修、行、果”中的“修”和“行”，就是这样一个过程，最后得果。当然，从大圆满的角度来说，见就是果，“见、修、行、果”是同一个东西。但是，说“见、修、行、果”是同一个东西，其实还是“见”。
那么，有没有那种一开悟就马上成佛的人呢？也是有的，比如我们经常说的恩扎布德国王，其他人都不是，连六祖也不是。六祖第一次听到有人念《金刚经》，听到“应无所住而生其心”就很有所悟，但这种悟基本上是属于单空层面的，于是他写了一首偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。
这是说心体本空，你怎么去污染它呢？犹如炮打虚空、刀劈天空，这里我说的是“刀劈天空”，而不是“刀劈流水”，因为流水看起来还有执，而你根本没办法污染天空。“菩提本无树”，“菩提”指智慧，没有什么智慧可以给你；“明镜亦非台”，“明镜”指心体，心体也是没有的；“本来无一物，何处惹尘埃”，我们的心根本就没有本体，没办法污染。哇，听起来好深奥，我们会认为这是应成见！但是，如果在观念上、体受上还有这么一个“空”，那就还有细微的单空执着，还没有体会到那种焕发的自然觉性。
当然，有些人体会到了也会这样表达。但是，按照《六祖坛经》来讲，六祖这时候其实还在细微的自续见的笼罩之下。（我这样形容，很多学禅宗的会把我打死的，但我只是交流，别无他意，你们要原谅我啊！）这不是我说的，《六祖坛经》里面也是这样讲的。
后来他到了东山五祖那里，被安排去舂米，大家还记得这个故事吗？当时他腰上绑一块石头，听说重几十斤。六祖个子矮小，是南方人，刚去的时候就被五祖说是“獦獠”。“獦獠”是指南方人，当时瞧不起南方人（现在就不同了，现在广东文化很厉害，粤语音乐和电影横行神州大地）。“獦獠”指猴子、野蛮人，那时候广东是没有开发的蛮荒之地。
五祖说：“你是一个獦獠，求什么佛性啊？”结果六祖的回答让五祖吃了一惊，他说：“人有南北，佛性却没有南北。”听起来好像是很简单的一句话，深悟的人才知道本性是没有方向的。初悟大圆满时，实际上还是有一个个体感在那里的，个体感就决定了方向。当证悟得很深以后，个体感的那种执着在我们的直接觉知里开始消融时，真会没方向的。
你会问：“那是怎么样的呢？”要去体会才知道，总之，那时候你不知道自己坐在哪里，因为没有“哪里”了；你也不知道谁坐在哪里，因为没有“谁”了。这叫做“境界性的家破人亡”，这要陷进去才行。
当时六祖说“佛性没有南北”，是不是已经到这种程度了呢？如果真的到了这种程度，他就不去东山了，自己搞个西山就行了。
但是，“佛性没有南北”这句话分析起来没有那么简单，那是真正的虚空。
六祖在东山那里舂米，期间也发生了一些故事，后来五祖把他悄悄地带到自己的房间里，用袈裟挡住灯光，悄悄给他传法。哇，读到这些文字时，会感到当时团体里面的争斗非常激烈！六祖刚到东山时，五祖不敢公开给他说法，而是先把他弄去舂米。后来五祖以杖击碓三下，暗示他三更到自己的房间来。这说明当时的争斗太厉害了，如果五祖公开推崇六祖，说不定六祖会被整成“魔鬼”。
五祖给六祖传完法以后，就把衣钵交给他，而且马上把他送走。结果六祖还是被五祖的徒众追杀，慧明将军首先追到了他，六祖无可奈何，只好把钵和袈裟放到路边石头上，慧明将军却怎么都搬不动。这时候，六祖说：“你是要法，还是要衣钵？”慧明说：“我要法。”然后六祖让慧明坐下来，跟他说：“不思善、不思恶，那个就是本来面目。”
这样的指示，如果认不透就很容易变成一种常见，把心的那种明力认为是证悟，从而陷入一些误区。但是，一些达到很深程度的人，你一指，他轻微一反观就会真的明白。按照《六祖坛经》里面的说法，当时慧明应该是明白了。
从这件事情可以看出，那个时代的佛教团体里面也不是和风细雨的，很多东西也不是那么好玩的。好了，这些事情我们暂且不说。
当时，五祖把六祖带到房间里面，用袈裟围住窗户给他讲法，讲的又是同样一句话——“应无所住而生其心”。这时候，六祖就不会再说“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”——给人的感觉就是一个空，什么都没有，而是说了五个“何期”：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，能生万法；何期自性，本无动摇；何期自性，本自具足。
这里就没有再说空了，而是说光明的力量。“本自清净”是指光明，当然，空性也可以用“清净”这个词来形容，但是，它形容光明更合适一些；“本不生灭”可以指空性，也可以指光明；“本自具足”，那一定是光明；“本无动摇”，可以是空性，也可以是光明；“能生万法”，也一定是光明。
处于单空的境界时，什么来了都把它空掉，如果认为这就是证悟，那你就完蛋了。听得懂吗？你一定会说听懂了，但是，如果你连“空”的境界都没有，那是听不懂的，你听懂的只是我嘴里吐出来的中文声音，你要跟自己的境界进行对照。
听到这些话就马上证悟是不可能的，连六祖也要经历这些过程。六祖逃过围追之后，再也没有回过五祖东山，而是到广东的四会跟猎人一起生活了十四年，吃肉边菜，磨了十四年！
这时候，我相信他一定呆得下来，长期处在那种境界里面。如果一个人对法性（心性、本来面目）有触碰或者有一定的安住能力，他一定会去修行。触碰和安住，意味着他已经明白它是什么，知道它是世界的本质，知道这是生命的安身立命处，知道三世轮回、万法生灭、说一千道一万、滚滚红尘全是那玩意儿，所以他一定会去修行。
而不会像某些师兄那样：“修行啊？这个，我还是回去征求一下我老公的意见。”而他绝对不会这样的，他会认为老公本来不存在，或者老公是佛，佛要让我去修行（开玩笑）！达到那种程度的人，绝对不会再贪恋世间。当然，他还是会去享受世间的一些好处，但他不可能为了世间的一些事而不去修行。
当然，刚刚触碰的人还不会这样，他可能很快就退失了，在他相续里翻腾、起主要推动力量的还是对世间的贪执。贪执不一定是我们这个层面上所认为的坏事，有些贪执在我们看来可能是很高尚、很美妙、很殊胜的东西。比如古诗词、肖邦的钢琴曲、梵高的向日葵等等，甚至更高尚的一些东西，比如放生、救狗、在佛教团体里护持大家修行等等。
你会说：“这是大乘行为哦！”但是，你有没有大乘的发心呢？不一定有的。那些殊妙的事情他也会放弃，一定会选择去修行，因为他知道：只有真的明白了“那个”，才能利益其他的生命。
六祖也修了十几年，慢慢地才清晰，然后到了广东的光孝寺，把头发剃了开始讲法。他十四年以后才出家，之前一直是居士（居士们听到应该开心了，哈哈）。后来他又去了广东曲江的南华寺，现在老人家的肉身都还在那里。
传说六祖不识字，但并不是一个字都不识，在《六祖坛经》里面，他讲到了阿赖耶识等东西，如果他完全不识字，我真的不是很相信。他可能识一部分字，只是不像学究那样。虽然我经常读错字，但本质上我是个学究，看了很多书，一个词汇都要研究很多。很多学佛的人就是这一类的，但六祖不是，他可能是识一些字，至少“应无所住而生其心”这几个字应该是熟悉的。
在唐代研究唯识的人特别多，特别是唐玄奘把很多佛经从西域带回来并且翻译以后，哇，我的天呐，长安城里面“家家弥陀佛、户户观世音”，那时候学究特别多。当然，不要认为那样不好，如果大家都在学佛，每个人都有佛教知识，当闻思的风气很盛以后，一定会出现单刀直入、将理论文字变成现实的人，然后六祖就出现了！
六祖应该不是完全不识字，而是识一部分字。他不是学究式的学佛方式，而是直达根本，甚至连禅定都不是非常注重。六祖在《六祖坛经》上说：“惟论见性，不论禅定解脱”。
这是很难理解的，普通人会说：“不打坐怎么解脱啊？”当你真的明白见地以后，你就知道那玩意儿和禅定没什么关系。当然，你明白了以后可以用禅定的方式让你的见解更加清晰、明亮、有作用，但那个东西和禅定真的没关系，极强的信心和福报就有可能获得它，获得以后再去修行也是可以的。它和什么东西都没有关系，否则它不可能“遗世独立”“万象丛中独露身”。我们可以借助禅定和闻思让它显现出来，但它本身不依靠任何东西，不生不灭，无因无缘。
所以，六祖的出现是那个时代的需要，他通过这样的方式把理论变成现实，而且快捷——直指人心，见性成佛。我们现在学的大圆满，实际上也是这样，通过一些方法能够迅速让大家明白本性。如果信心很好、也是那一类根性，修完五加行，就可以通过上师的直指明白本性，甚至有些灌了顶的人，在修上师瑜伽时就开悟了。
那我们为什么不行呢？因为我们还不是那样的根器，那要怎么样才能成为那样的根器呢？要去闻思、禅修，要修单空，将一些执着对治掉，让我们的心彻底地明了自己到底是怎么样的。
我好像乱七八糟地说了很多，但其实都是围绕经文的内容而来。这一段经文里面佛陀说：“我在燃灯佛那里有所得吗？”须菩提回答：“于法实无所得。”也就是说，就一个实有的法来说，无所得，彰显空性、般若智慧。你本来是佛，无论怎么修行，你都不会得到什么，所有的修行都是为了排开无明。
你也许会说：“不是啊，我通过供养得到了很多钱财！”这种说法对不对呢？也是对的，但这不是实有法，只是缘起现象。在世俗谛上，你供养、布施确实可以得到很多东西，持戒也可以得到很多功德，但是，如果还有所得，诸佛就不会授记你成佛，最多授记你来世又是转轮王。
你根本不需要得到任何法，因为你本来就是佛，整部《金刚经》都在反复强调这个。通过这样去明白最究竟的本质、根本的宗旨，再反过来降伏其心、安住其心（安住即是降伏，降伏即是安住），用的是最高的方法。
以前学习中观时，我经常跟一些师兄说，有一种方法叫做“倒哺”。“顺修”就是先修出离心，再修菩提心，再修空性正见，这样一步一步来。但有一种根性的人，一上来就修中观正见，他拿到中观的书就喜欢看、喜欢想、喜欢去觉受，在座上会觉受到自己的身体和外境俱皆虚假、如梦如幻，身心透脱愉悦，觉得自己已经是圣人了。但一下座，所有的烦恼全冒出来，看见美女就流哈喇子，看见汽车恨不得抢来自己想用。一上座又成“佛”了，一下座又成“魔”了。但他们就喜欢去闻思中观等内容。
当达到一定程度时，他就发现在座下也可以运用座上的东西了，当他生起贪念、嗔恨时，就把座上修行的感受拿来消解烦恼，这就叫做“倒哺”。消解到一定时候，菩提心也有了，出离心也有了。
有没有这种根器呢？其实很多人都是这样的根器，汉人中间特别多，这叫做“文殊种姓”。但我说的“很多”是从绝对数量而言，从相对数量而言是不多的，大部分人真的还是要从出离心、菩提心、空性正见这么次第的修上去。
我觉得，居士在修出离心和菩提心的同时，可以闻思空性正见，反过来，这对出离心和菩提心的生成也会有作用。首先，通过思维知道世间的一切都是假的，会帮助我们脱开世间的贪著，修成出离心的心态；然后，通过中观思维到（还不要说觉受或者证悟）人我也是假的，那我们去修菩提心可能也会顺利很多。这也是一种倒哺，当然，这种倒哺就不如我前面说的那种厉害。
很多人会问自己到底是哪种根器？其实这是很扯的，我觉得，每个人都应该把自己当成是差根器。你会说：“万一我不是差根器，我就是上上根呢？”如果你真的是上上根，修那些下下法不会损坏你的上上根。任何一个上上根去修最基础的法，那种基础法也会有非常巨大的作用。
如果一个人已经开悟了大圆满，反过来再去修五加行、四前行，起到的作用会非常大！如果你不是上上根，而是下下根，然后去修那些上上根的法，那真的是搞笑，不但起不到作用，有时候还要起反作用。所以，一些大德们反复强调打基础、强调从四前行开始修，并非是把大家都看成下下根。即使你是上上根，这么按顺序修上去，也不会耽误你。
很多人总认为自己是上上根，你的根据无非就是你聪明一点、记忆力好一点，对名相理解的层面和角度比别人多一点，或者是能够把名相和理论串起来讲给别人听。但是，这些不是上上根的标志，只能叫做“世智聪辩”。而且，这种人有时候贪著起来更厉害、更坏（没有菩提心），所以不一定是上上根。有时候我们判断自己是什么根器，这是挺蠢的，应该把自己当成下下根去修。也许你是上上根，但修基础的法绝不妨碍你成就的速度。
对于非常虔诚的师兄们，如果你是上上根，佛菩萨是不会放过你的。在末世的时候出现这些可造之材，佛菩萨都不会放过的，一定会有很多因缘把你引领到正确的路上。
前提是虔诚，上上根本身就要具备虔诚。我们以前讲过衡量根器的五个基本素质，第一个素质是信心，信心就是虔诚。如果你连信心都没有，然后说自己是上上根，那一定是把你的聪明当成了上上根，其实根本就不是这样的。
另外，大家要记住，“释迦佛在燃灯佛那里无法可得”说的是在胜义谛上无所得，并不是在世俗谛上燃灯佛什么法都没有传给释迦牟尼佛。虽然究竟上的佛并不需要得到什么，但在缘起上，消除执着以及引导我们去领会本性时，是一定需要这些法的。如果没有这样的法，也没办法真正修行成佛。
但这些法不是实有的法，它是“名佛法”，是缘起法，名有实无。比如，大圆满有很多教法和证法，但实际上去追究大圆满是什么，你什么都找不到。这在修行上叫做“有得即假”，只要在修行中得到了一个境界，就告诉自己这不是真实的。外境假、内在空，再去掉外境的假和内在的空，就是所谓的“中道”。如此一来，你就会理解天台宗为什么要讲三谛：假谛、空谛、中谛。
传统中观流派只说了二谛，没有三谛的说法，但天台宗的中观三谛对不对呢？是对的，含有他空中观的成分。三谛中的“中谛”是指不离法性，已经说到了法性，所以有他空中观的成分。它认为所有的外境都是假的，内在是空的，但是，内在的空和外在的假都不是真正的真谛，真正的真谛是不离法性的。假、空、中三谛，真正准确的应该是中谛。当然，三谛可以捏合成一谛，这是说法上的圆融。学汉传佛教的应该会知道天台宗这方面的观点，但是，学传统中观派的人可以不管这些，知道二谛就够了。
接着看下面的经文：
“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？”
“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”
“须菩提，在你看来，菩萨清净和建造的佛土庄严吗？”须菩提回答：“不是实有的庄严，世尊。因为庄严的佛土其本质也是空性，只是显相上的庄严。”
这句话对于学中观的人来说是很好理解的。佛陀问须菩提：“净土庄严吗？”须菩提说：“我们看到的庄严的佛土，只是显现上的庄严，是非庄严，它也是空性的，是名庄严，是缘起上的庄严，它也不是实有的庄严，实有就不庄严了。”
这里牵涉到“佛土”这个概念，佛土就是所谓的净土，有时候也叫刹土。“刹”这个字有很多种解释，一字多义，有时候是指庙宇、房子，有时候是指国土，有时候是指净土（佛刹）。这里说的“佛土”，实际上是指净土。
一地到七地菩萨都需要清净、庄严净土，什么意思呢？按照唯识来讲，自己的心就是那块土，所谓“心净即佛土净”。到达初地见道时，遍计执着连种子都没有了。可是，一地到七地菩萨还要去掉俱生我执和俱生法执，这个过程就叫做清净和庄严净土。到了八地菩萨，才能彻底去掉俱生我执。
一地菩萨以上随时都可以去净土，其实，其他佛陀的净土也是他的净土，他只不过去庄严那里的净土。而他在修行时，比如进入法性定，是清净自己的净土，但这都不能说是“建造”。到了八地以后，他就要建造自己的净土了。
你会问：“为什么不同的佛菩萨会有不同的净土？”其实，到了常寂光土的层面就只有一个净土，所有佛陀最终的净土都是常寂光土，但依据不同的因缘，就有了不同的净土。
为什么要到八地菩萨才能建造净土呢？因为八地以后，我执完全没有了。我执代表有漏、有成住坏空、有烦恼，而净土里面是不可能有烦恼的，所以要到八地菩萨以后才能开始建造净土。如果有我执，建造的净土就会坏，而净土是不能坏的，只能越来越清净，最后成为常寂光土，即成为佛。
也就是说，第一，由于没有我执了，他就能够建净土；第二，没有我执以后，菩提心会非常强烈，他需要建立净土去利益与他有缘的众生。
其实有很多净土，并不是只有西方极乐世界。与我们这个地球的人类因缘最近的净土有四个：五台山文殊净土、香巴拉净土、铜色吉祥山（莲花生大士的净土）、兜率天。有人会说：“还有普陀净土，观世音菩萨的净土！”其实普陀净土是我们的文化搞出来的。
有人问：“净土不坏？是常法吗？”净土不是常法，净土也是虚幻的，这个世界上是没有常法的。我们有时候说“净土不坏”，是说它越来越清净。比如，从八地到十地，八地菩萨的净土肯定没有十地菩萨的净土清净，因为它也会坏的——坏的变好了，也叫做“坏”。不清净变成了清净，那个不清净就坏了嘛。我们平常说的“坏”，是指好的东西变成了不好的东西，不会指不好的东西变成了好的东西。“坏”是变化的意思，我们在变化里面加入了自己的需要和不需要，才把变化称为“好”和“坏”。
那么，净土的“净”是什么意思呢？世俗的清净是相对而言的，对有情的慧命、生命伤害小的为净，造成痛苦的为不净。净和不净，并不是指我们说的卫生干净与否，当走到很深层面，已经不是好不好看的问题了，而是对人体是否有伤害、有没有用。比如，我们吃的糊糊，好吃的糊糊我们就认为干净，狗屎做的糊糊我们就会认为不净。总之一句话，净和不净是比较而言的。
凡夫，乃至七地菩萨出定了以后，都是以伤害、不伤害来区分净和不净的。因为八地菩萨以后没有人我执了，所以法执越少，净土就越净。而佛地是超越净和不净的，就常寂光土而言，净和不净都是扯淡，没有净和不净的分别。
极乐净土由于既接待凡夫，又接待菩萨，所以就分成了四种净土。
第一种叫“圣凡同居土”。基本上是我们以凡夫的身份往生到那里，虽然我们没有证悟般若空性，但里面有很多已经证悟了般若空性的圣者，大家住在一起，他们会影响我们。比如，地球也是圣凡同居土，只是圣人少、凡夫多。
第二种是一地到七地菩萨所在的净土，叫“方便有余土”。他们有我执，还不够清净，但可以依靠阿弥陀佛的愿力和自己的福德力，住在阿弥陀佛建造的净土里，所以叫做“方便有余土”。
第三种是八地到十地菩萨所在的净土，叫“实报庄严土”。那里非常清净，因为没有人我了，他们在那里还可以建造自己的净土。你会说：“哇，他竟然敢在阿弥陀佛的国土里面建造自己的净土，搞国中之国，抓起来！”这是我们凡夫的观念，你敢在我们的国家里面再建立一个国家，你试试看！而在心地（阿弥陀佛那里）建立的净土绝对不是这样，他没有人我，无所谓空间、时间，一微尘里面可以有几十亿万个那由他由旬的刹土，那里没有凡夫这种固有的时空观念。
第四种是佛地的“常寂光土”。有些人觉得只有西方极乐世界才有常寂光土，其实不然，所有佛陀的自身境界就是常寂光土。而且真正的佛陀只有一个法身，只有一个常寂光土，别无其他。并不是说有很多佛陀，阿弥陀佛、药师佛等报身佛是针对菩萨而显现的，真正的佛就只有一个——我们的心（法身）。显现出报身佛、化身佛都是因不同的缘起而显现的。
到八地菩萨时，人我执消失了以后，心识相续就不以阿赖耶识成立，而是以清净的阿陀那识成立。阿陀那识的状态叫做清净识，“阿陀那”有执持、延续、相续的意思。它是靠什么来延续呢？靠法执来延续和区别。
大家都是八地菩萨，但你的法执呈现为一种状态，我的法执呈现为另一种状态，它是以这种方式分了你我，而从人我执是分不出来的。他没有单独的个体，比如，八地菩萨是哪个人，你真的说不清楚，他有可能是很多人，不会像我们这样因强烈的人我形成单独的个体。
从二转法轮的层面来讲，不管是什么刹土，或者有多殊胜，都是世俗谛，凡所有相，皆是虚妄。清净的刹土或者娑婆世界，这些有形有相的都属于世俗谛；而这些现象的本质（空性），就属于胜义谛。
净土与庸俗的娑婆世界相比，可以说净土庄严；但是，如果与空性相比，就不能叫做庄严。它属于世俗谛，是名庄严，不是实有的庄严。所以须菩提回答：“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”所谓的庄严佛土，不是实有的庄严，但在世俗谛的层面，与我们这个娑婆世界比较而言，它可以叫做“庄严”。
从三转法轮的层面来讲，实相和现相一致叫胜义谛，不一致叫世俗谛。如果要实相和现相绝对一致，只有佛陀。你会说：“不对啊，菩萨入定以后，他也是实相和现相一致，这也叫做胜义谛。”如果较真下去，它也不是实相和现相一致，因为你还要靠入定。菩萨所证的法性和佛陀证的应该说是一致的，但能证的智慧真的不一样，你还要靠入定去证得，说明你的那种智慧是有问题的，连我们大圆满都可以“鄙视”你一把，因为大圆满不需要入定，哈哈！虽然没有你的法性定那么清净，但大圆满取法性的智慧很高超——见超八地。
其实菩萨是靠定压伏相续的，相续里面阿赖耶识轻微的动，只是靠定压住了，入定一观察，就会发现他的相续是动的。他确实也获得了这种本质的智慧，这种智慧和佛陀是一样的，只是他去获得这种智慧的“智慧”还是不行的，没那么清晰。所以，菩萨入定都不能叫做实相和现相绝对一致，只能叫做所证一致，能证的智慧还需要入定来完成。而八地菩萨虽然建立了净土，没有了出入定的区别，但他还有法执。由于有法执，实相和现相也不是绝对的一致，因此，只有佛地才是绝对的一致。
而佛地根本就没有庄严与不庄严的区别，你说常寂光土庄严或者不庄严都是扯淡，只能叫做“名庄严”。佛和人相比，那就成了我们世俗的分别性的说法。除了佛地以外，其他的都不能叫做真正的庄严。
当然，从相似的角度来讲，一地到七地菩萨的净见量都可以是胜义谛的显现。八地到十地菩萨的净土也是越来越清净的，也可以叫做胜义谛的显现。但这些都是相似的，真正绝对一致的只有佛地，只佛陀的能证和所证是绝对一样的，没有一点点差别。从相似的角度去讲，那会有很多。
这是从三转法轮二谛的分法，这样去讲，就不能说菩萨建立的刹土是绝对的庄严。当然，如果你说是相似的庄严，那就没什么好说了，我们现在要说的就是绝对的庄严。
《金刚经》是按照二转法轮来说的，二转法轮才不会管是不是刹土，只要有相显出来，那就是世俗谛，不能叫真正的庄严，而是“名庄严”，即缘起性的庄严。我们承认有缘起性的庄严，比如，我们娑婆世界这个刹土和西方极乐世界相比，当然是西方极乐世界更庄严。
下面这句经文要着重讲：
“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。
前面佛陀问：“我去燃灯佛那里有所得法吗？”须菩提回答：“没有。”然后佛陀又问：“佛土庄严吗？”须菩提又回答：“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”哇，这个回答太厉害了！这哪里是阿罗汉啊，简直是大菩萨！其实他们是在演戏，教育在场的学人。
然后佛陀说：“须菩提，诸位大菩萨应该这样生起清净心……”。这里的“清净心”应该理解为绝对、究竟的清净心，而不是那种普通的、相对的清净心。
那要怎样生起究竟的清净心呢？不应对色法生起执着心，不应对声、香、味、触、法生起执着心，应无所住而自显本心（应无所住而生其心）。内心没有任何执着，没有任何所求、对立，而本来自然地显示其本性。如果真明白就是开悟了，别无其他，自显本性，如是而已。
自显本性是什么呢？所有的一切都是自显本性的显现，你却找不到它的本质，“有”“无”就产生对立了，在思维中一下就会变成黑白绳子捆在一起；在觉知中不透，就是眼前隐隐有雾，透不过去。对于真明白禅宗的人，听到我说这些会觉得很好笑。真明白的人，那就是明白了；如果不明白，就去修单空。
这一段经文，实际上在回答前面的“应云何住，云何降伏其心”。“应无所住”，即没有所住就是住，“不住色声香味触法”，就是降伏其心。结果就是没有任何东西，没有任何对境，没有任何境界，没有任何所得，你本来的自然心就是本质。如果不采取那些比较详尽的指示方法，说到这里也不行。但很多古代人听到这些就会开悟，六祖就是这样的。
怎么应无所住，怎么生其心？大圆满的好处就是跟你一个一个地说，让你区分意识和明智的差别，又让你区分阿赖耶识和法性的差别，还告诉你要怎么去认知，所以容易开悟。但真的需要好上师、好弟子才行，不然是不行的。比如，上师告诉你：“心不要取任何执着就可以了，本来自然心就是证悟”——你开悟了吗？
本来自然心，你也找不到本体的，正因为找不到本体，所以可以呈现为一切。无所住，自然呈现。自然呈现可以是光明，但不能认为相就是本质。显宗层面说到这里就到极致了，没什么好说的。但是，由于我们基础没打牢，单空也没有修好，觉知力也不知道是什么，内在观察的时间太少，对自心品味的时间太少，所以，听到这些也不能开悟。
我们从来不把自己的心拿来品味，都是拿来用。儒家有句话叫“百姓日用而不知”，天天把你的心用来用去，却不去搞清楚它是什么，最后被它变幻出来的东西所折磨。
——网上师兄说：“明明是我的肉在痛苦嘛。”
你不会痛苦的，你的心会痛苦。如果没有心，你怎么感觉得到你的肉在痛苦呢？
——网上师兄说：“啥都无需做。”
啥都无需做，那你来听什么课呢？听课就是做。
“应无所住”最关键的是什么呢？首先要解释什么叫做“住”，“住”是执着的意思，不住就是不执着。色、声、香、味、触、法是六尘，相对六尘就有六根，六根和六尘接触就产生六识，合起来叫“十八界”，也就是一切都不能住。
你会说：“还有末那识和阿赖耶识呢？”在中观体系里面只讲六识，意识就包含了末那识和阿赖耶识。唯识把意识的功用分成了三部分：思维和直觉的功能叫“意识”；执我的功能叫“末那识”；意识能够把所有前五根运动的种子存下来，同时又在意识里面进行各种各样的分拆、组合，再把它显现出来，即能藏、所藏的功能叫“阿赖耶识”。中观只讲六识，唯识就把意识分开了。
六根、六尘、六识（合起来叫“十八界”）实际上就包含了一切，对这一切都要无执，连心识也要无执。但你说无执就能无执吗？比如，心识无执，最后透过阿赖耶识就是大圆满里面的区分法性和阿赖耶识，你怎么区分啊？你会期望上师教给你窍诀，但是，如果你没有长期对自己的身心进行观察、体味，教给你窍诀也没有用。到处都是窍诀，“全体放下”“反观自认”“啪地一声”……太多了，可以数出来几十种、几百种。但是，如果你没有长期反观自心的经验堆积，真透不过去的，你会从一个分别跳到另一个分别，从一个不动走到另一个不动。
阿赖耶识就是不动嘛，阿赖耶识也没有体，你也找不到。阿赖耶识好像也没有执着，实际上它是执着的根。我们经常会说“明力产生一切、消融一切”，那就是堕阿赖耶识。所以要长期去观修自心，前面的出离心和菩提心一定要好好修，修到后来才能不执着。
不执着有很多次第，不是随便就能“不住”，“不住”是很难的。首先有意识层面的不执着，学中观（各种破）就是培养意识层面的不执着。然后有直觉层面的不执着，也就是修行层面的不执着（直觉就是开始修行了）。还有开悟层面的见地性的不执着，明白不执着的本体了。开悟了也还没有完，开悟以后还要继续修行，一直到初地菩萨那种证悟性的不执着。
到了初地菩萨，遍计执着全没有了，浮上知觉层面的意识以及前五识都不执着了，所以，初地菩萨会把自己的身体像菜叶一样扔。身体是俱生执着显现出来的，但是，由于他的遍计执着全都没有了，依据遍计执的彻底消除会产生很深的定，这种定会胜伏俱生执着的显现。所以，初地菩萨就可以做到要眼睛给眼睛，这是证悟层面的不执着。还有从一地到十地修道层面的不执着；成佛以后，说执着、不执着都是扯淡的，连这种说法都没有了。所以，这个“不住”太深了！
对我们现阶段来说，修道层面的不执着与证悟层面的不执着就不说了，至少我们要明白意识层面的不执着——去闻思，以及觉受层面的不执着——去修行，然后争取达到开悟层面的不执着。达到开悟层面见地性的不执着就好办了，后面的证悟无非就是量的扩大而已，狠点一心就很容易修上去。但是，如果你前面都不修，那后面的就完全谈不上。
这一段是全文的重点，“应无所住而生其心”，整部经的重点就在这里。从二转法轮的见解来看，“应无所住”表达的是空性，“生其心”表达的是显现，也就是我们经常说的现空双运。当我们的心不执着时，这些显现也是我们心的一种显现，显现即是空，空即是显现。
从三转法轮来讲，“应无所住”也是表空性，“生其心”就是光明，可以这样去理解。或者是进入法性定里面，那时候心无执着（无所住），但又不是断灭，它有本体的光明，那个也叫“生其心”，也叫做“明空双运”。
按照密宗的见解来讲，“应无所住”是指本来清净。不管你住不住，它本来就是清净的。经常有人说“你要观清净心”，怎么观清净心啊？到底什么叫清净心？他们说的观清净心就是“你要是得罪了我，我不生气”，其实这不是清净心，而叫修忍辱。观清净心是你要发现这一切——心及心的显现，根本就没有任何分别和执着，不存在任何好与不好的东西，这才叫观清净心，我们暂时是做不到的。
小乘的见解是：整个世界上都是坏东西，所以要通过灭尽定（小乘的涅槃）离开这些坏东西。大乘显教的见解是：世界上都是污泥，但污泥也很不错，通过大乘的修行，污泥里面可以生出莲花。所以，我们一边遏制污泥，比如守持戒律等等，一边又从里面生长出般若花。密宗的见解就更厉害了：哪里有什么污泥啊，全都是清净光明，这才叫做观清净心。所以一定要去闻思，不要整天把“观清净心”挂在嘴上，哪有那么容易啊？
按照密宗的见解，“应无所住”是本来清净，“生其心”是任运自成，所有的显现都是法性游舞，什么都是清净的，什么都是好的，这是处在没有人我能动的情况下去看。没有人我能动时，哪有什么好和不好啊？所有的好和不好，一定要站在一个立场上看，那个立场就是“自己”。你说：“我的立场不是自己，我的立场是我的家庭、我的阶级、我的国家”——没有你，你的阶级是什么啊？你的家庭、你的阶级、你的国家，都是以你为核心的。
密宗的见解就是在无我的基础上，也没有任何的法执，全部都是光明、法性游舞，这叫做观清净心。当然，这个要求很高，我们平常说的观清净心主要是控制自己不要生气，或者看到美味不要流口水，其实这是压制、压抑。
从多个层面去理解这些佛法词汇是有好处的，不能够随随便便地胡乱理解。有时候我们会在佛法的理解上产生一些冲突、矛盾，往往是因为某个词汇大家没有掌握好，在沟通的过程中会发生问题。
在修行上，“应无所住”是心不要去认任何东西，自然心、无执着、无二元对立。怎么去实现呢？一定要靠大圆满窍诀。然后，“生其心”表示自然解脱，生起的所有现象全部自解脱，不需要破、也不需要立。“应无所住而生其心”这句话要这么去理解。
那六祖理解的是不是这个意思呢？六祖第二次听到五祖给他讲“应无所住而生其心”时，马上就理解了这个意思，真的明白了。总之，这句话真的非常重要！
“应无所住而生其心”就讲到这里，如果要详细地讲，几天都讲不完。我今天不知道怎么回事又拖长了，时间又不够了。
我们来看后面的经文：
须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”
须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”
翻译成现代的话：“须菩提，如果有人的身体和须弥山一样大，在你看来，这样的身体大不大？”须菩提回答：“很大，世尊。因为佛陀说的身体不是实有的身体，这样才会有身体在现象上的大和小，所以是缘起上的名大身。”
听得懂吗？我在里面加了很多词汇，学中观的人绝对听得懂。如果想要没有学过中观的人也能听懂，可以这样翻译：“须菩提，如果有人的身体像须弥山那么大，那你觉得这个身体叫不叫大呢？”须菩提回答：“大啊，世尊。因为你说过像须弥山那么大的身体不是实有的，所以它可以叫做大身。如果它是实有的，就没有大小之分了。”
那么是不是有像须弥山一样大的身体呢？须弥山有八万四千由旬，《俱舍论》里面对此有详细的描述。佛经的一个故事，有一阿修罗王叫罗睺罗（和佛陀的儿子名字是一样的，印度经常有重名，汉文也有很多重名），身体和须弥山一样大。你们会怀疑：“有那么大身体的阿修罗？”真的有，有些有情的身体非常之大，某些饿鬼道众生的身体非常庞大，像山一样。正是因为它是缘起的才有大小，没有缘起就谈不上大小。
这里说的好像是有情的身体，实际上暗指佛陀的报身和化身。这里是想说，真正的佛只有法身，那个不大不小、无形无相的法身才是真正的佛。佛陀的报身和化身可以很大，比如，阿弥陀佛是报身佛，我引用了《观无量寿经》里面对阿弥陀佛（即无量寿佛）身相的描述：
佛告阿难，及韦提希：“此想成已，次当更观无量寿佛，身相光明。阿难!当知无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色，佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬，眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山；佛眼如四大海水，青白分明。身诸毛孔，演出光明，如须弥山。彼佛圆光，如百亿三千大千世界，于圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛。一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。”
当时韦提希夫人被她儿子阿阇世王关起来了，佛陀飞到那里去给她讲了《观无量寿经》。“当知无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色，佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬”，天呐，我怎么观想啊？看到这里我想哭！“那由他”是印度的数量单位，是10的108次方。然后前面还有“六十万亿”，是六十万亿那由他那么多的恒河沙数，单位是由旬——阿弥陀佛的身高那么高大啊！这已经不是人类的头脑或AI可以搞清楚的事情了。
这是佛的报身，佛经里讲了很多佛的报身，听起来完全不可思议！大家可能会想：“这是不是假的？”佛陀嘴里说出来的话没有一句是假的，只是以我们凡夫的心智和六根状态很难理解。
佛陀的化身也非常大，先不要说其他化身，就说离我们最近的释迦牟尼佛，经文中经常说到“丈六金身”，换算过来是三米多高，差不多比普通人高了一倍。而且按照佛陀留下来的脚印推算，身高也是三米多。
所以，这里暗指了佛陀的化身、报身，化身和报身其实都非实有的。由于不是实有的，所以它有大小之别，可以“名大身”。但真正的佛陀是法身，法身无相，根本就没有大小的分别。
这里说到了像须弥山这么大的身体，好像说的是阿修罗王罗睺罗，其实不然，暗指无大无小的法身才是真正的佛陀，哪怕报身和化身那么庞大，也只是“名大身”。
“大”有殊胜的意思，佛陀的报身和化身都可以谈得上殊胜。正因为是“名大身”，所以也可以叫“名殊胜”，而法身连“殊胜”都谈不上。只有依赖缘起的事物才有大小的分别，而无大无小的法身是没有分别的。
真正的佛，唯一只有法身，依据菩萨的需要可以显现出阿弥陀佛或者药师佛等等，显现的大小也是依据菩萨的因缘。而化身佛是依据凡夫的福报而显现的，比如，释迦佛只有三米多高，到了弥勒佛，就更高大了。
大家还记得弥勒佛的故事吗？大迦叶尊者现在还在鸡足山华首门那里禅坐，他有释迦佛留下的袈裟和钵，要等弥勒佛出世。弥勒佛出世以后就会打开华首门，把大迦叶尊者托在手掌心里面。因为那时候弥勒佛的身体很高大，而大迦叶尊者只有一点点大。然后弥勒佛把大迦叶尊者供养的钵和袈裟拿下来，钵马上变得很大，袈裟也变得和他一样高，然后大迦叶尊者的身体化为微尘。
经论上说，大迦叶尊者在弥勒佛手掌里面只有一点点大。也就是说，那时候显现出的弥勒佛的身相非常高大。为什么那么高大呢？因为当时的人类就这么高大，是依据当时人类的福报显现出来的大小。所以，身相大小是缘起性的东西，是“名大身”。只要说大小，一定缘起性的，而法身究竟无大无小，没有大身、小身的分别。
这一品就讲完了，下一品是“无为福胜分”，且听下回分解。我们现在开始回向。
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