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发表于 2020-6-12 02:10:06
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本帖最后由 圆起 于 2020-6-12 02:20 编辑
最简单地依靠觉受来体会是:
比如在禅修时候,对着一束花打坐,随着意识的平静,六识的平摊,眼前的花会随着禅定的加深而消失,至于消失为 “什么” 不一而足,本来只是眼识的分别的呈现,眼识开始平息之后,可能是模糊、光、影、空荡荡等不一而足,取个名字叫“定影色”也无妨…… 而出定之时,花的明晰跟花的认知又一起明显起来。依此状态,可以确定花不在心外,是心的一种明现。
以逻辑分析去的话,明知因和俱缘定因,花不可能是明知之外的东西,若是明知之外的东西便无法呈现为认知,而且跟认知不可能不是同时的,不会找到例外,是周遍的道理。“你未看此花时,此花与汝心同归于寂; 你来看此花时, 则此花颜色一时明白起来, 便知此花不在你的心外”,他是在表达他处于一切景象由心现的认知和境界里面,但心有没有我执、对心体的空性有没有认知,这段话是没办法说明的。
建立此认知修行的话,可以体现为唯识的五重唯识观,相只是心识的幻变,先让心力离开相分,就是心不粘着任何的见相二分,而心的主要成分回到自证分的层面上来,见相二分便随起随灭,进而失去扭动力,进而能够以此主体的平静而入定,把六识的分别力都消融进去,进而体会到比较纯碎的阿赖耶识的自明上来,再观察人我的无明是怎么执阿赖耶识的明分为我的,进而发现我执的虚假性,或进而以区分阿赖耶识和法性的窍诀,发现二元认知的虚假性。
体会到一切景象由心现时,即使心的人我和法我的无明还没抛弃,其实也可体会到动静一心了(阿赖耶识的心),现是心在现,明是心在明,任何时候都是,见山花便是心的自现自明,但不会把山花执实,寂灭了山花也不会寂灭到哪里去,回到无分别的心体里面去,其实是一种阿赖耶识层面的境界和体会。
不一定对,仅供交流讨论 |
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