什么是能所一致？

所证指的空性，能证的不同体现到所上，但这个所跟前面那个所不一样。初地菩萨以上能证的不同，恰好体现在所上，你有业障显出来就能证低，功德显出来多就能证高。
或者说所证是法性定，但是法性的智慧是能证，比如大圆满行者和八地菩萨，没有出入定，能证的智慧比初地菩萨高；或者能证是空性的清晰度和广大程度，比如二地菩萨的净见量比初地的就是要殊胜，反应了他们能上的现观智慧不一样。

我表达得很混乱，楼主看怎么安立和界定的，以及如何清楚地表达呢

法界我也不知道什么意思，有时候好像说空性，有时候又好像指显现

拆弹专家 发表于 2020-6-27 13:01
为什么说，所证是同一个，能证的智慧有不同呢？可以给我们说说什么是所证，什么又是能证吗？什么是经论中说 ...

这个请楼主师兄解释一下，我也不清楚哇~

关于“所证是同一个，能证的智慧有不同”这个问题，我刚好看到梵师兄的一段讲解，贴出来与大家分享：

从三转法轮来讲，实相和现相一致叫胜义谛，不一致叫世俗谛。实相和现相绝对一致的，只有佛陀。你会说：“不对啊，菩萨入定了以后，他也是实相和现相一致，这也叫做胜义谛。”如果较真下去，它也不是实相和现相一致，因为你还要靠入定。菩萨所证的那个法性跟佛陀证的应该说是一致的，但是能证的智慧真的不一样，你还要靠入定去证得，说明你那个智慧是有问题的，连我们大圆满都可以“鄙视”你一把，因为大圆满不需要入定，哈哈！虽然没有你的法性定那么清净，但是我们大圆满取法性的智慧很高超，见超八地！

  菩萨其实是靠定压伏相续，相续里面阿赖耶识轻微的动是靠定压住了，入定一观察就会发现他的相续其实是动的。他确实也获得了这种本质的智慧，这种智慧其实跟佛陀是一样的，但是他去获得这种智慧的智慧还是不行的，没那么清晰。所以说菩萨入定都不能叫做实相和现相绝对一致，只能叫做所证一致，能证的智慧还需要入定来完成。

关于法界，找到益西老师的讲记：

初地菩萨所证的法界，叫做遍行义法界。为什么叫遍行义法界?因为初地入定的时候，通过出世间无漏胜观智慧现量见万法的本性也就是万法法界的面目，这样在后得位自然就生起通达法界周遍一切而遍行的自性，也就是说通过在入定位修慧而引起一种坚固的定解，这个定解就是一切轮涅所摄的法，也就是说三界六道的一切器情万法以及四圣三乘三菩提的法都不离开法界，法界是周遍的，是这样在相续当中产生一种坚定的定解。我们就知道，在入定位对万法的法界的自性现量见到，在后得位的时候自然就生起一种殊胜的定解，通达法界周遍一切而遍行的一种自性，也就是通达遍行义法界。遍行义通达的障碍，就是初地的障碍。初地的障碍世间第一法位以下都存在，而且有些都是现行的一种障碍，有些成了一种种子相续当中不灭而存在。在一地现量见法界的同时，初地的障碍灭除，我们就知道，遍行义通达的障碍就是初地的障碍，生起初地智慧当下断除这种障碍，断除这种障碍以后，在后得位自然会生起这种定解，相反初地障碍没有断除，就不可能生起通达法界遍行义，所以初地后得位通达法界遍行义的障碍实际就是对于初地的障碍。以下九种法界义，都要如是理解，也就是修道位各地后得位通达法界的障碍，实际就是该地的障碍。



我们想，在凡夫地，尤其做为一个大乘的修行人的身份，最初都可以依靠大乘的了义经典、论典，了达法界周遍一切万法，而且可以了知遍行义法界为什么弥勒菩萨特意讲一地菩萨所证的法界叫做遍行义法界。虽然通过比量了知遍行义的法界不但是圣者初地菩萨，包括大乘初学者在胜解行地也可以通达，也就是说依靠了义的教证，依靠胜义理论，依靠净见量的理论，可以衡量万法的本性就是无二一体的，而且一真法界周遍万法，万法的本性都归摄在一真法界，所以，能了知这个遍行义法界。但是都是比量的，或者说都是依靠教证和理论而知道的，知道的也是一种比量的方式来了知的。比量的自性也是有漏的一种自性，所以，需要了知，跟一地菩萨根本没有办法相同。也就是说一地菩萨的确他是通过瑜伽现量，通过无漏胜观的智慧，在入定当中现量见法界，而且，一切万法的本性、法界的自相在一地入定位的时候已经真实现前了。在后得位有一种殊胜的定解，而且这个定解也是通过无漏修慧而引起的。这样的话我们就知道，凡夫地虽然通过教证理证可以通达万法的本性是一真法界，或者说一真法界遍行万法，这个可以了知，但是这只是一种闻思了知的或者是依靠其他佛菩萨的了义经典论典以及依靠胜义谛、依靠净见量的理论了知而已，这样的话就知道，这个不是无漏的，完全都是有漏的一种能境法了知而已，而且在胜解行地包括世间第一法位以下，根本没有现量证悟法界的自相，根本没有通过出世间修慧了达遍行义的法界，所以，在胜解行地虽然通过修行可以了知遍行义法界，但是了知遍行义法界只是总相的方式了知，所以，真正遍行义法界通过出世间修慧又是无漏的能境通达的是圣者，只有圣者相续当中才具足。所以，凡夫了知遍行义法界和圣者初地菩萨通达遍行义法界有天壤之别。这个不但是初地菩萨所证的法界义包括二地乃至十地之间所证的法界跟凡夫地根本没有相似之处，也就是有高高低低之处，也就是说有凡夫分别心的境界当中通达的都是有漏的一种境界，而且都属于凡夫分别心所摄的修法，但是圣者出定位和入定位修行远远超过凡夫的境界。凡夫无论在闻思阶段还是修行阶段，对圣者出定和入定相比的话，相差很远，也就是说没有办法真实比较。所以，通过自己的分别念，通过闻思的方式了知一点遍行义法界或者最胜义法界，这个不是弥勒菩萨这里所讲的法界的真实义。不但初地的时候包括二地等都是如是需要理解。这以上我们讲了初地菩萨所证的法界以及圣者菩萨所证和凡夫所证法界还是有很大差别。



第二地菩萨所证的法界叫做最胜义法界。所谓最胜，就是超越增上的意思。以二地的入定智慧，在后得位对于法界的证悟更加增上，这样后得位所证的法界就叫最胜义法界。



第三地菩萨所证的法界，叫做胜流义法界。所谓胜流，就是净法界最胜等流。为什么是净法界最胜等流呢？就是听闻圣教法，因为这是能净法界的因，所以叫净法界等流。在一切所证当中什么是最殊胜呢？最殊胜者，就是具有大义而且任运无勤的法界。对于证悟法界什么是最殊胜的因呢，听闻圣教法就是证悟法界最殊胜的因，除此之外，没有更殊胜的因。所以净法界最胜等流,就是指听闻圣教法,因为听闻圣教法,就是成了能净法界的因,所以叫做净法界等流,因为通过教法如理地讲闻，如理地闻思，如理地弘扬才得到一切佛菩萨的不共的殊胜的境界，除了圣教法以外，世间上面根本不存在证悟的一种最殊胜的因。所以，在很多大乘的了义经和论当中，最主要皈依的就是这个法宝，法宝才直接让你离苦得乐，或者说法宝直接让你调伏烦恼，相续当中积累戒定慧等等的功德，所以，听闻圣教法就是证悟法界最殊胜的因，除了这个以外，没有更殊胜的因。第三地菩萨入定中修法界，在后得位通达法界等流——听闻圣教法是最殊胜的所求，为什么这样讲呢?因为这样通达胜流义的缘故，所以三地菩萨为了得到四句偈的圣教法，可以越过像三千大千世界那样巨大的火坑，在三地菩萨的心目当中，圣教法的意义是何等重大，为了求法，即使粉身碎骨也都在所不惜。



这样我们就知道，确确实实证悟的法的意义越来越高的话，对圣教法越来越重视，所以，乃至圣者三地菩萨都为了求一颂圣教法，可以越过就像三千大千世界那样巨大的火坑，可见在三地菩萨心目当中，他最重视的、最求的就是圣教法。所以，通过这样三地菩萨证悟的境界就知道圣教法成了一种殊胜等流义，而且他的本性无误出定和入定位证悟，这叫做胜流义法界真实通达的境界。



第四地菩萨所证的法界，叫做无摄义法界。所谓无摄，就是无有可执、无有可取的意思。因为第四地菩连法爱都没有了，何况非法呢？我们学过《十地经》以及《入中论》等，在这些当中讲在四地当中确实萨迦耶见以及我所执很多一地菩萨等相续当中还没有断除的，在四地的时候肯定会断除的，而且说他就是远离我见有关的一些烦恼，这样的话，四地菩萨连对法都没有爱著，那何况是非法？这样我们就知道，四地菩萨他的证悟有所进步，所以，对法都没有爱著，是这样的话，无摄义法界意思就是这样通达一切无可取、无可执，就叫通达无摄义法界。



第五地菩萨所证的法界，叫做相续无差别法界。所谓相续无差别，就是自相续和他相续所摄的一切法都没有差别的意思。因为第五地菩萨见到自己和三世一切诸佛菩萨无二平等之义，他所证的法界就叫相续无差别法界。



第六地菩萨所证的法界，叫做无杂染无清净法界。所谓无杂染无清净，就是缘起法无染无净。万法的本性就是缘起性空，而且从六地菩萨所证的法界的角度来讲，确实轮回和涅槃都是客尘法，都是观待法，都是二取的法，对他来讲，就证悟没有染污的法，没有观待染污而安立的清净法，完全通过增胜般若度而证悟轮涅无二大平等的本性，所以，第六地菩萨所证的法界，就叫做无杂染无清净法界。而且，第六地菩萨通过智慧度现量见殊胜缘起法之义，证悟了前面的杂染和后面的清净任何都不存在的意义。只是从世俗、从现相、从凡夫以及圣者出定位而安立轮涅的差别，观待而安立杂染和清净的法，但是，他从自己的般若度增胜的境界，证悟的轮涅无二的无垢无净的殊胜本性角度来讲，的确说轮回说涅槃，或者说杂染说清净就像兔角和石女儿一般，没有别别的法，没有自性的存在，所以，在六地菩萨的智慧度的境界当中，证悟了前面的杂染和后面的清净任何都不存在。



第七地菩萨所证的法界，叫做种种法无差别义法界。为什么这样讲呢？因为按照《入中论》和《大乘庄严经论》当中所讲那样，第七地菩萨证悟无相的殊胜境界的缘故，所以他证悟无相的缘故，了知一切法都是无二一味的，一味无差别的。



第八地菩萨所证的法界，叫做不增不减义法界。也就是第八地菩萨以上等的方式得到了无生法忍，所以证悟一切法平等不增不减。需要了知，虽然一切法的平等性也就是说不增不减的实相本性，一地菩萨在入定位完全是证悟了的，但是，八地菩萨不但入定智慧的境界当中证悟一切法平等不增不减的含义，包括在出定位当中，他不分别轮回涅槃，不分别有增有减的法，完全无分别智慧自在的境界当中了知万法平等不增不减的自性。



八地、九地、十地——三清净地菩萨所证的法界，叫做四自在所依止义法界。四种自在就是无分别自在、净土自在、智自在、业自在。分别来说，第八地菩萨得到无分别自在和净土自在，因为第八地菩萨以入于法界一味无二的方式无有任何戏论相，所以是无分别自在；而且，第八地菩萨可以显现佛刹和眷属坛城的无量显现，所以是净土自在。也就是说八地菩萨得到了一种不共的转依的功德，也就是说八地的时候末那耶转依，八地菩萨有一种不共的智慧自在的境界，所以叫无分别自在。八地的时候对净土自在，虽然比如大乘一地菩萨在出定位他可以现见报身刹土、报身佛，但是他所见的这些完全就是他力加持下，或者说其他佛的报身刹土，其它佛的报身的相好，一地菩萨做为眷属的身份而现见的，不是他的自力现见的，也不是自力修行而而现前净土自在的。但是八地菩萨也就是说八地以上的菩萨不是其他佛的报身刹土它可以见，包括他自己的无分别自在，无分别智慧的自在而修行，通过自力可以现见佛刹，通过自力可以现见种种坛城的境界，也就是说八地菩萨通过自力修行而现前的。我们知道，一般凡夫往生西方极乐世界，面见阿弥陀佛，面见极乐世界种种境界，不是他圣者自力而往生的，一个凡夫的力量是有限的，但是，他现见极乐世界、阿弥陀佛种种的功德以及极乐世界种种国土的庄严，完全都是他力成就的刹土，就是阿弥陀佛的刹土他现见而已，但是，八地菩萨他自己可以化现佛刹，他自己可以化现种种清净的坛城，这个是通过自力修行而现前的，所以，弥勒菩萨这里也是讲到八地以上就得到一种自在，而且八地以上直接通过自力修行就有不共自在的功德，这样的话我们就知道，八地的时候得到无分别自在和净土自在。第九地菩萨入定中修法界，在后得位能够以四无碍解善说法义，所以在前两种自在之外，还得到了智自在。因为四无碍解善说法义也是通过自力，也是通过修行增上力而完全显露种种宣说法的功德，这个没有智自在的话没有办法成就的。所以九地的时候，不但已经具足前两种自在，还得到了智自在的功德。第十地菩萨入定中修法界，在后得位能够随欲度化有情，所以在前三种自在之外，得到业自在。十地菩萨也是有一种殊胜利益众生，也是通过降下大法雨的方式来普度众生，做这种利益众生的殊胜事业。在大乘的很多了义经典以及论典当中讲过，表面上看起来，十地菩萨利益众生和佛陀利益众生的事业没有差别，这也需要了知，大乘的一切一切根本的目的唯一就是利乐有情，而且十地菩萨也特别接近佛的境界，所以，他做利益众生的事业非常自在，相比九地以下的菩萨来讲，确实任运的方式来可以做利益众生的事业，所以，他就得到了一种业自在的功德。所以，三清净地的入定智慧是这四种自在的因，四种自在都是以入定智慧缘法界的力而产生的，所以法界就是这四种自在功德的来源。


以上讲了十地菩萨分别证悟的十种法界的意义。