1.佛所说之法,即八万四千法门是。
2.佛所得之法,即无上之真理是。
3.佛所知之法,即一切诸法是。
佛所说的法。
佛所说之法,八万四千之法藏是也。佛所得之法,法界之真理是也。佛所知之法名佛法,一切诸法即佛法也。
佛所说之教法,包括各种教义及教义所表达之佛教真理……广义而言,“佛法”一词,包含极广,上记之外,举凡诸法本性、一切世间之微妙善语,乃至于其他真实与正确之事理等,皆属佛法。然狭义而言,则一般所说之佛法多指佛所说之教法。
从各大佛法词典的释义中不难看出,它们皆承认“佛法”为:佛所说之法,包含八万四千法门。
除此之外,《佛学常见辞汇》及《丁福保佛学大词典》中都给“佛法”加上了另外两个释义:佛所得之法,法界之真理是也;佛所知之法名佛法,一切诸法即佛法也。
而《佛学大词典》还对“佛法”一词,从狭义和广义上进行了定义区分:广义而言,“佛法”一词,包含极广,上记之外,举凡诸法本性、一切世间之微妙善语,乃至于其他真实与正确之事理等,皆属佛法。然狭义而言,则一般所说之佛法多指佛所说之教法。
佛所说之法,现今被收集、归纳起来起来的有三藏十二部。
三藏即经、律、论。按小乘佛教的说法,释迦牟尼佛涅槃后,阿难尊者将佛陈述的教义记载为“经藏”;优波离尊者整理了佛所规定的戒律即“律藏”;大迦叶尊者将弟子们阅读经典、研究律法的心得收集为“论藏”。 经诠定学,律诠戒学,论诠慧学。(这里要不要概括解释下戒定慧三学?)
十二部即佛说经分为十二类,亦称十二分教,即长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。有一首偈颂描述:“长行重颂并授记,孤起无问而自说,因缘譬喻及本事,本生方广未曾有,论议共成十二部。”
1. 长行部:即经文一行一行的长文。
2. 重颂部:用偈颂方式重复地再次阐述经义,对长行经文进行重说。
3. 授记部:佛给菩萨授记的,如你于某某劫,应当成佛,名号为何,寿命有多长,教化众生有多少,在什么国土里……都预先说明了。
4. 孤起部:独立的偈颂,与前文无关,也与后面的经文没有关系。
5. 自说部:平时有人请法,佛才说法,唯独《阿弥陀经》,无人请法,佛不问自说。
6. 因缘部:叙述某种事发生的因缘。
7. 譬喻部:用比方来说明经文的义理。
8. 本事部:讲述佛、菩萨在因地所行的事迹。
9. 本生部:说佛、菩萨今生弘法利生的事迹。
10. 方广部:即方正广大的经,具有圆融无碍的境界。
11. 未曾有部:从未见过的神通变化。
12. 论议部:佛弟子研究经律的报告,或者佛与弟子讨论的记录。
因语言流传的关系,佛所说之法在传播过程中还形成了南传佛教(小乘佛教),流行巴利文经典;汉传佛教(大乘显教),流行汉文经典;西藏佛教(显教和密宗),流行藏文经典。
佛因众生根器不同,所说之法又可有次第和究竟之分:次第法是佛针对不同根基的众生所讲的用来渐次修行的法门。究竟法是关于世间万物本质的无误理解以及实证。但不论次第法还是究竟法,最终都要指向现象的实质。
而这些描述现象及其本质的真理,不是释迦牟尼佛发明的,只是释迦牟尼佛去发现,然后说出来的,因此有佛陀在证道之后三转法轮的记载,这些记载形成了最初的佛法理论。
八万四千法门,出自《贤劫经》,因众生有八万四千烦恼之病,佛为医治,说八万四千之经典,称为“八万四千法门”。而《胜鬘经》中则说:“ 广大义者,则是无量得一切佛法,摄八万四千法门。 ”
由此可见,若是狭义地理解“八万四千法门”,则可将佛所说之法一一计数,加总起来刚好八万四千。但若要广义地理解,我们可以把“八万四千”当作“无可计量”的一种表达,因为“八万四千”本是印度人表达数目多到难以计量的一个习惯用语。
慈诚罗珠堪布在《慧灯之光》一书中提到,“教证”二字代表了整个佛法:教,是释迦牟尼佛亲口传讲的,或是经由释迦牟尼佛加持和开许,然后由菩萨们写下的经论,如藏传的《丹珠儿》和《甘珠儿》;证,是指个人的修证,其中包括了戒定慧三部分。也就是说广义的八万四千法门的确不只是释迦牟尼佛驻世期间所说之法。
佛法作为一种教育方法,追逐真理,它的目的是对万事万物的运作规律及其产生的根源进行解释,并提供不同的实践方法,用以实现其理论。而众生根基不同,包括所处的地域环境、文化背景和个体情况都不同,因此适合的修法不同。佛因材施教,如同医生用药于病。正如《维摩诘经》中的经典名句所言:“佛以一音演说法,众生随类各得解。”
宁玛巴的高僧荣森班智达曾说过:“除去智与悲,没有其他任何解释可以完整地表达佛法的内涵。”这里的“智”,可以简单地解释为证悟空性的智慧。而佛法的“悲”,简单理解则是要帮助众生解决痛苦、获得暂时的安乐;但更重要的是要带给众生究竟的利益——从轮回中获得解脱,最后成佛。
● “佛所得之法,法界之真理是也。”(《丁福保佛学大辞典》丁福保编)
● “佛所得之法,即无上之真理是。”(《佛学常见辞汇》陈义孝编)
【诠释提纲】(发布时删除)
佛陀所得之法是什么?(空性)
—>引教证“如来所得法,此法无实无虚”并解释
—>二谛的笼统界定及二三转分法
—>瑜伽师地论对真理的分法:四类真实
—>为何说佛所证的真理是法界之真理、无上之真理
佛所得之法,即佛所证悟的结果,为万法本质、究竟真理的“空性”。
一切万法的本质是空性,意思是我们找不到任何独立、唯一、不变的物质或精神实体;空性不是实有的东西,没有与之相对的对境;空性也并非虚无、断灭,而有一种能认知、能明现的特性,叫“光明”;光明的运转则会产生现象。如《金刚经》中说:“如来所得法,此法无实无虚。”
空性智慧,是佛法理论凝结的核心点,也是佛法区别于其他任何世界观的核心宗旨。原因即佛教独有的“空性”,达成了认知的极限,实现了“能认知”和“所认知”的完全合一,也就是明了认知本身为何——在佛教看来,它是空性,它是光明,当明空合一的时候,称为“究竟认知”。
空性智慧,不易为一般人所理解,佛证悟空性后,应众生不同根机为众生宣说八万四千法门。而诸多法门,乃至万事万物,可归于“二谛”。如《中论》中说:“诸佛依二谛,为众生说法。”
所谓“二谛”,即世俗谛与胜义谛,是一切万法的两大类,也是佛法所认许的两种层面的真实。谛,是真实的意思。
世俗谛
世俗谛又称俗谛、世谛,即世间的真理、真实。简单来说,世俗谛是相对真理,只是在一定范围内获得认可的暂时性真理。
胜义谛
胜义谛又称真谛、第一义谛,即出世间的、究竟的真理。也可理解为绝对真理,周遍万法且永恒不变。
然就“二谛”的划分标准,初转法轮、二转法轮和三转法轮分法有别:
初转法轮
初转法轮的世俗谛即业感缘起,意思是以众生之业为驱动力,产生因果报应,从而生成世间一切现象与生命的生死流转。所谓“业”,可以理解为推动众生心念念相续、不停变化延展的力量。以善恶业之因,能感苦乐的果报,称为业感。而业由何而来呢?小乘教法对此未彻底探究;初转法轮的胜义谛即涅槃,意思是小乘胜者的灭尽定。
二转法轮
二转法轮的世俗谛,为世俗中的一切现象及其规律,意思是但凡现象,不论圣人还是凡夫心前的显现,不论清净还是不清净的现起,都是世俗谛;现象的本质——空性为胜义谛。
三转法轮
三转法轮认为,实相与现象不一致为世俗谛,实相与现象一致为胜义谛。具体而言,众生没有见到万法实相的境界为世俗谛,而胜义谛则包括:大圆满修行人脱噶状态、大乘菩萨入法性定和出定的部分境界,以及佛陀的境界。但究竟的胜义谛唯有佛地。
举例:比如,我们看见桌上有一个苹果,它是一个现象,透过显微镜,我们可以看见组成苹果的细胞。相对于苹果这一粗泛现象来说,细胞更靠近实相,但仍然不是现象世界背后的根本实相。在佛法看来,众生的境界中,现象(呈现)与实相(本质)截然不同,因此皆为世俗谛;而在诸圣者的境界里,现象与实相毫无二致,就是光明,这种境界称为胜义谛。
就“二谛”具体内容为何,大小乘诸经论、各宗派思想体系说法不一,见解层层递进,上上的智慧胜过下下的智慧,见“二谛”词条,此不赘述。
佛陀出于应机施教的缘故,在传法时讲过许多互不一致的论点。例如,从世俗谛的角度来说,“因果轮回”是真理;然而从胜义谛的角度来看,就并非绝对真理。但唯一不变的真理,就是空性。
佛依真俗二谛,说了无量法门,但最终目的,是将众生导向究竟真理空性。世俗谛如指月之指、渡彼岸之船,是到达究竟真理的方便、必要手段。
广义上,佛法承认的真理另有许多界说。如《瑜伽师地论·真实义品》分为四类真实:
(1)世间极成真实:意思是世间众生约定俗成、共同承认的常识道理。
(2)道理极成真实:意思是世间智者经由逻辑思辨、经验实证或诸佛菩萨等圣人言教中所得的真理。
(3)烦恼障净智所行真实:意思是圣者断除烦恼障后所证的真理。
(4)所知障净智所行真实:意思是断除所知障后所证的真理,即菩萨、佛陀证知的真理。
(老大,蓝字部分,是我根据所查资料的改写。其中关于3、4两点的解读,查到了不同说法。差异的焦点在于:3里面的圣者包括哪些?必须是阿罗汉、佛和八九十地菩萨吗?初地到七地菩萨算不算?4里面,是否包括仅断除了遍计法执的菩萨,还是说只能佛地才算?
附上其他解释:
烦恼障净智所行真实:
(1)《法相辞典》的解释:谓一切声闻独觉无漏方便智、无漏正智、无漏后所得世间智等、所行境界。
(2)圣严法师的解释:出世圣者以解脱智所证的真实,这又分为二类:一是小乘圣者声闻及缘觉所证的我空真实,二是大乘圣者所证一分我空的真实。
所知障净智所行真实:
(1)《法相辞典》的解释:从所知障得解脱智所行境界,当知是名所知障净智所行真实。此复云何?谓诸菩萨,诸佛世尊,入法无我。
(2)圣严法师的解释:所知障净智所行真实──是指大乘圣者正遍知觉所证的法空真实,这又分为二类:一是菩萨分证的法空真实,二是佛陀满证的法空真实。)
此四种真理中,凡世间的真理都不具真实不变性,而声闻缘觉仅断除烦恼障,也未能了知一切现象的实相,唯佛所得法圆满断除了烦恼、所知二障,为究极无上的真理。
佛法是“法界之真理”和“无上之真理”,兼有以下基础:
1. 理证(理论)上,揭示了一切诸法的因果规律和空性本质,且逻辑圆融。此外,在修证(实践)上,佛教的哲学见解有相应的实证方法,即空性可以实证。
2. “一切诸法”,代表着任何一法的本质都是空性。而空性本身不可能再从任何更本质的东西生成,因为根本,所以周遍——空性普遍适用于宇宙一切现象,无处不在、无时不在。
在这个世界上,以无错漏的逻辑理论推证出世界的本质是空性,并且能够通过修行真正兑现的世界观,唯一只有佛法;而空性周遍一切现象,是每个普通人都能掌握的真理。综上所述,佛法为“法界之真理”“无上之真理”。
佛去除了人我执和法我执,断除了烦恼障和所知障,因此获得了如所有智和尽所有智。(另一种写法:佛所知之法,即佛所具有的殊胜智慧,为如所有智和尽所有智。)
包括我们在内的一切有情,本来就没有人我与法我的存在,如是证悟了一切有情无我寂静的法性,(后面要不要解释意思是什么?)就是如所有智。意即证得这一切万法的本来面目是空性,叫如所有智。
是指对一切万法无不了知的智慧。佛现量证悟一切所知之相,明了法性周遍有情,因此能无碍了知万法因缘。比如,大到宇宙运转规律,小到任何一只蝴蝶背部斑点的来历、我们的起心动念(包括我们自己可能都未意识到的)、每个有情在何时何地以何种因缘成佛,佛都悉知悉解。
也就是说,释迦牟尼佛因彻底清净了执著、阻碍的缘故,能以如所有智和尽所智照见一切所知。《大宝积经四》曰:“如来尝说一切诸法皆是佛法,以于诸法能善了知名为佛法。”
第一,是从佛所知之法而言,因为如所有智的圆满而产生了尽所有智,所以一切法只有佛能正遍知,故说一切法皆是佛法。
第二,是从佛所得之法而言。佛所得之法,即法界之真理——空性。但空性并非空无所有,它有三种显现形式:一是庸俗显现,即众生在轮回状态中看到的所有迷乱显现(即众生轮回中的所有迷乱显现);二是法性定;三是净见量。而一切诸法皆包含在此三种形式内,故《金刚经》曰:“如来说一切法皆是佛法。”
由此可知,“一切诸法皆佛法”是从本体的角度上去讲,它的内涵在于一切法的本质是空性和光明,就像一切波皆是水一样。《大宝积经四》曰:“诸法本性与佛法等,是故诸法皆是佛法。”所有的现象都是明空双运的,都是法性的游舞。因此有“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若”之说,如果证悟了本性,相和用就是本性。但若单从相、用的层面来讲却是不适宜的。
比如,如果不把“佛法”二字理解为万物本体,而仅仅理解为佛陀的一些教法,则不能说“一切诸法皆佛法”。否则,基督教的《圣经》,伊斯兰教的《古兰经》,唯物主义的马列主义哲学岂不都成了佛法?其实,站在《圣经》《古兰经》等也是由我们的究竟本性所显发的角度,确实可以说,其他宗教的经论,乃至万事万物,都是佛法。这也符合广义的佛法定义:
广义而言,“佛法”一词,包含极广,举凡诸法本性、一切世间之微妙善语,乃至于其他真实与正确之事理等,皆属佛法。
而一旦脱离本性的角度,从它们的理论内容和发挥的作用去看,绝不能够说《圣经》等其他宗教的论典也是佛法,这也符合狭义的佛法定义:
狭义而言,则一般所说之佛法多指佛所说之教法。
(给出一些藏汉传法师对佛法的解释文章或段落)
● 太虚法师
● 圣严法师
● 圆瑛法师
公元429年,道生法师根据已有的佛性论,推导出“一阐提 者皆可成佛”的观点,而“一阐提”原意为不具信心、断绝一切善根的人。因此,当道生法师宣称“一切众生皆有佛性”时,僧侣们纷纷指责他,说其毁谤佛法,宣扬邪说,并把他撵出了僧团。后来的玄奘法师(唐僧)也曾为了这个问题去印度取经。而在当时的佛教圈里,能够解释此问题的《大般涅槃经》还未广泛传译,受到众人排挤的道生法师无可奈何,不得不离开京师。
之后,他流浪到苏州虎丘山,仍然坚持自己的观点。在那里,道生法师把很多石头堆集起来,以它们为徒,独自讲述“一阐提皆可成佛”的理论。讲到动情之处时,他对着石头发愿:“如果我说‘一切众生皆有佛性’这个观点是正确的,请你们点头!”结果,形状各异的石头们竟真的都乖乖点头,因此,有了后来流传的那句成语——“生公说法,顽石点头” 。
公元430年底,完整的《大般涅槃经》传到建康,经中果然有“一阐提也能成佛”的经文,京师的僧侣们发现,原来佛也说众生悉有佛性,不仅一阐提可以成佛,一切众生皆可成佛 。他们因此深感歉疚,力邀道生法师重新回到东晋首都建康。
但许有人会疑惑,就算承认“众生”皆有佛性,也应该是指所有具有生命体征的生物皆有佛性吧?那石头 、河流、花朵这些不具备基本生命体征的东西,又作何解释呢?(参见《之后可以写一篇文章专门阐释》)
刚巧,禅宗里另有语录来说明这一问题。
牛头山袁禅师曾说:“先辈大德皆言道,青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。”他认为即便翠竹和黄花这些没有生命体征的东西,也具有佛性,所以,当你看到一片郁郁葱葱的竹林时,也目睹了法性的舞蹈;而当你在欣赏一朵绽放的黄花时,也有领悟般若智慧的可能。
南阳慧忠禅师也坚定认为“一切无情,皆是佛心”。但是有一天,慧忠禅师一位门下学僧向他请教道:“古德云:青青翠竹,尽是法身;郁郁黄花,无非般若。不信的人认为是邪说,有信仰者认为是不可思议,但不知如何才是正确?”
慧忠禅师听了回答说:“此是文殊、普贤等之境界,非诸凡夫小乘们所能信受。所以《华严经》云:佛身充满于法界,普现一切众生前;随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座。翠竹既不出于法界,当然就是法身。又《般若经》云:色无边,故般若亦无边。黄花既不越于色,岂非般若?”
慧忠禅师的意思是,你讲的这个观点并不是每个人都理解的,因为大家的基本素养不同。
这就好比我们普通人去理解量子物理和相对论需要一定的科学素养一样。当然,除此之外,他短短的回答里,还提到了很多对我们普通人而言需要讨论的问题,这涉及到一些佛法基础世界观,比如是否宇宙万物都是心的显现,而非由物质或者外在的神所造?是否佛就是我们的本性,而非一个独立存在的神?是否众生有感,佛就有应,而本性“如如不动,不增不减?”
这些问题,每一个都引人深思。但最重要的在于,这里说了一个禅宗的基本生命观:不仅一切有情是佛,连其他的无情物都是佛。
《法华经》里讲“有情无情同圆种智”:即无论有情还是无情,都来源于同一种根本智慧,都是我们究竟本性(或称如来藏、心、真如、佛)的显发。
(之后想写一篇这样的文章放在拓展阅读里)