为什么说西方极乐世界，普通人和弥勒菩萨受用一样？

讲义：　等觉以还皆可名者。等觉。乃始觉将要圆满。只剩一品生相无明未破。尚去佛一等。生相无明一破。即成究竟觉佛也。又等觉。即一生补处菩萨。以还即从等觉以下。皆名众生。菩萨是大道心众生。今云极乐。且约同居土人民言。以下下品。尚且如是。例知上上品。自不待言。旁注净宗不思议在此者。同居人民。与补处菩萨。同其受用。


师兄在课上说：”外面显起来真的一样的，但究竟分析的话，他们没有完全共同的外面。如果有完全共同的外面，就不用分四土了，完全一样了——但不可能完全一样。阿弥陀佛的愿力和众生的愿力，在一定程度上以佛的这种方式显发，其实是有差别的。但在受用的乐的程度是一样的，所以共名极乐。但不能说完全没差别，那样一去就成佛了。但是从乐这个层面，真的就是一样的。“


我的问题是，怎么理解”外面显起来真的一样的“？又如何理解受用的乐的程度是一样的？既然究竟上没有共同的外境，那么受用的乐为啥一样呢？这个“乐”是要从本性角度理解嘛？

我的理解，因为在极乐的“乐”都是无漏的角度，所以是一样的。
或者从教证来说，
第三十九愿 受乐同于漏尽愿
设我得佛，国中天人所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。